История установления праздничных воспоминаний «Рождества Иисуса Христа» и «Крещения Господня».

Изначально общим воспоминанием было некое «синтетическое»празднование «Явление Бога во плоти» (Богоявление), включающее целый спектр воспоминаний: Благовещение, Рождество, Сретение, Крещение. Воспоминание отдельного празднования Рождества Христова стало постепенно выделяться под влиянием римской практики со второй половины IVв. Из сохранившихся проповедей папы Льва Великого (+461) ещё видно, что содержание праздничных воспоминаний Рождества в его время охватывало собой как Рождение Спасителя, так и Благовещение, а Богоявление (нынешнее Крещение Господне) включало в себя Сретение и Крещение.[94]

Точная дата Рождества была неизвестна, а посему разные поместные Церкви к IVв. воспоминали событие Богоявления в разные дни: на ближнем востоке – 6 января, в северной Африке (Карфаген) – 28 марта, в Риме – 25 декабря (по ст. ст.).[95] В итоге возобладал Римский обычай, но откуда же взята дата празднования Рождества в Риме? – Ещё «в 275 г. император Аврелиан своим указом объявил 25 декабря праздником рождения непобедимого бога Солнца; вследствие христианизации этого языческого праздника возникло торжество Рождества Христа – Солнца Правды».[96]Это, пожалуй, наиболее вероятная причина установления даты празднования Рождества, так как одной из задач Церкви, существуя в мире языческой цивилизации, было замещение или наполнение бытовавших традиций христианским содержанием, Церковь должна была, тем самым, повлиять на языческую психологию людей, наполнив их умы.Церковный историк В. Болотов, по этому поводу,отмечает: «Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках».[97]

День Богоявления 19 января (6 января по ст. ст.) закрепился в самых ранних традициях ближневосточного христианства, с особыми ночными бдениями. Дата празднования Богоявления могла быть связана с бытовавшими языческими традициями, которые, как и в случае с Рождеством были замещены христианскими воспоминаниями. Так, например, Епифаний Кипрский (+403) свидетельствует, что в ночь с 5 на 6 января (по ст. ст.) в Египте праздновалось рождение бога Эона от девы Коры, а 6 января совершалось поклонение Нилу и ритуально почерпывалась вода из реки.[98]

Климент Александрийский (+215) говорит о последователях гностика Василида, которые празднуют в этот день Крещение Иисуса, проводя ночь в бдении. Подобные указания о дне Богоявления имеются в «Завещании Господа», раннехристианском письменном памятнике сирийского происхождения.[99] Особое выделение воспоминаний Крещения Иисуса в не православных общинах было обусловлено представлениями о том, будто именно в момент Крещения на Иорданне в человека Иисуса вселился Бог, соделав его Богочеловеком-Христом. Такой взгляд на природу Христа будет осужден Церковью на III Вселенском соборе в 431г. К этому времени закрепилась традиция воспоминать в день, именуемый Богоявлением, лишь Крещение Господне, – в одной из своих беседИоанн Златоуст (+407) свидетельствует, что «не тот день, в который родился Христос, называем Богоявлением, но тот, в который Он крестился».[100]

Как отмечает прот. Александр Шмеман, празднования Рождества и Крещения в отдельности друг от друга развились в христианском мире в эпоху жарких христологических споров и, бесспорно, помогли усвоению веры, закрепленной в постановлениях первых вселенских соборов. А, следовательно, смысл литургических воспоминаний событий не столько в истории, сколько в догматическом значении и усвоении фактов Боговоплощения, дабы пережить, насколько это возможно, тайну Слова, ставшего плотью.[101]

Особое место в богослужении заняло Богоявленское освещение воды, которое совершается по особому чину. Вода эта именуется Великой Агиасмой, т.е. Святыней. Согласно Типикону освящение воды должно совершаться единократно - на богослужении сочельника в канун дня Богоявления (а точнее – под ночь праздника). Повторение чинопоследования великого освящения воды в самый день праздника после Литургии, а то и несколько раз в течение дня, не соответствует уставу и не отвечает идеалу христианской веры. Освящение воды – это не магия и чародейство, – освящается в эти дни по молитвам Церкви все водное естество, поэтому и выходят с освящением на естественные природные водоемы. Освящением воды в богослужебной практике Церковь свидетельствует «…великую истину о всепроникающем и спасительном присутствии Божественной энергии в физической природе нашего мира. Святая вода есть великий символ присутствия благодати Божией в жизни вселенной».[102]

На Руси существовал чин, сегодня вышедший из церковного обихода, когда в случае невозможности человеку причаститься по причине болезни или отлучения по епитимии, совершалось особое причащение Богоявленской Святой водой. И поныне с Богоявленской Агиасмой стараются обращаться с особым благоговением, вкушая эту воду непременно натощак. Также существует традиция, согласно которой в начале Успенского поста 14 августа (1 августа по ст. ст.) совершается освещение воды, а в народе сохраняется предание: мол, августовская вода «самая сильная» после богоявленской, так что даже бытовала на Руси практика повторения освящения воды в этот день по Богоявленскому чину.