Понятие «осевого времени» в теории К. Ясперса.

В своем исследовании «Смысл и назначение истории» Карл Ясперс обратился к проблеме структурирования истории. Ясперс был уверен, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, определяемые прежде всего духовными факторами. Доказать (или опровергнуть) единство человечества, по мнению немецкого философа, невозможно, оно является постулатом философской веры. Ось истории, считал Ясперс, должна пролегать через событие, которое имело значение для всего человечества. Таким событием стало рождение в промежуток между 800 и 200 годами до н. э. мировых религий, которые сменили язычество, и философских школ и систем. «В это время происходит много необычного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, в Индии возникли Упанишады, жил Будда. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступили пророки – Илия, Исайя и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда»[85]. Все глубинные изменения в человеческой истории связаны, таким образом, с одухотворением человеческого бытия. Человек осевой эпохи уже не замкнут в себе, - пишет Ясперс, - он не уверен, что знает себя и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они не отличались по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек открыл в себе возможность, позволяющие ему возвыситься над миром и постигнуть себя. Рождение «подлинного» человека, который стремится к освобождению и спасению, сделало возможным рождение в осевое время того, что позже стало называться разумом и личностью. Конечно, такой духовный прорыв был уделом единицы, но именно им суждено стало стать духовными учителями человечества. Вначале осевое время было ограничено в пространственном отношении, но исторически оно становится всеохватывающим.

В «осевую эпоху» независимо друг от друга в различных регионах мира появляются учения, которые стали духовными основами так называемых «осевых» культур. Человек осевой эпохи пробуждается от духовной спячки, стремится к обоснованию своего знания, не принимая готовые ответы на смысложизненные проблемы в мифе, осознает неизбежность собственного постоянного поиска и вопрошания на предельные, конечные вопросы собственного существования. Если раньше невозможно было говорить о всеобщей истории человечества, то в «осевое время» появляются религии спасения, которые обращены не к народу, а к отдельному человеку, объединяя теперь людей не родством по крови, а духовной общностью. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился искать опору в самом себе, он готов внутренне противопоставить себя всему миру. Это подлинный человек, открытый подлинному бытию и достигающий слияния с ним. Пути к спасению различны в разных культурах, но общим для них является то, что человек осознает свое единство с бытием и путь к обретению этого единства. Отвечая на вопрос, как возможно было практически одновременное духовное пробуждение в изолированных культурных мирах Китая, Индии, Ближнего Востока, античных полисов, Ясперс опирается на гипотезу А. Вебера о вторжении кочевых индоевропейских народов из Центральной Азии в Китай, Индию и на Запад. Свойственный этим народам героический дух, углубившись, породил мощный духовный подъем в различных регионах мира, затронутых этим вторжением. Однако К. Ясперс признавал недостаточность объяснения «осевого времени», исходя только из ее земного измерения. Он оставлял вопрос об истоках «осевого времени» открытым, оставляя место для новых познавательных подходов. Общим элементом «культур осевого времени» является выделение слова как центральной организационной формы культурной памяти. Во всех «осевых» культурах упрочение культурного смысла и связанное с этим воскрешение традиции происходит в форме возвращения к великим обосновывающим текстам и как появление специальных институтов культуры комментариев, пекущихся о том, чтобы кодифицированная в этих текстах версия действительности оставалась на все времена насущной и авторитетной.

Карл Ясперс писал, что подлинного исторического движения в великих культурах Древности не было. Тысячелетия, наступившие после изначальных грандиозных творений, были в духовном отношении сравнительно стабильным, не знающим движения во времени, постоянно повторяющихся переселений народов из Центральной Азии, завоеваний и переворотов, взаимоуничтожения народов и их смешения, постоянного воссоздания древней, перерываемой катастрофами культуры. Итогом «осевого времени» стало исчезновение великих цивилизаций Древности. Осевое время, - писал Ясперс, - «растворяет их, вбирает их в себя, предоставляет им гибнуть – независимо от того, является ли носителем нового народ древней культуры или другие народы»[86].

Осевое время разделило «осевые народы», которые совершили скачок. К таким народам Ясперс относил китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и греков. Проры не был повсеместным, ряд народов великих культур Древности не были затронуты осевым временем и остались внутренне ему чужды. Такие великие культуры, как вавилонская и египетская утратили способность к саморазвитию, перерождались в Месопотамии в персидскую, затем в сасанидскую культуру и ислам, в Египте - в римскую и христианскую, а позже в ислам. В «осевое время» происходит разведение двух путей социокультурного развития – «Востока» и «Запада». Запад и Восток как культурные миры характеризуются, прежде всего, системой и иерархией ценностей, по которой живет общество и отдельные индивиды. До эпохи Возрождения и промышленной революции решения универсальных проблем соотношения духовных и материальных потребностей на Западе и Востоке принципиально друг от друга не отличались. Заметные различия между западными и восточными культурами стали возникать лишь после распада средневекового западного общества. Если человек на Востоке находился в неизменном подчиненном положении по отношению к государству, которое выступало в качестве самостоятельной и самодовлеющей политической силы, то на Западе достаточно рано зародился феномен свободного гражданина – владельца собственности, члена полиса-государства, который принимал участие в решении важнейших вопросов политической жизни.

Для цивилизаций Востока, доколумбовой Америки, для архаических культур "доосевой", мифологической эры характерно иное по сравнению с западным понимание творчества, для которого характерна направленность творческих усилий не на созидание новых культурных форм, а на интерпретацию уже существующих.

Особенностью восточных обществ являлись сакрализация и поклонение природным и космическим силам, от которых зависят гармония и благополучие общества и человека; справедливость государственной власти, нормировалась и благословлялась священными текстами.

Приоритетом как для индивида, так и для государства и общества в целом на Востоке было следование Пути, приводящем к Истине, гармонии и обретению добродетели. Несчастьем же - как для человека, так и для государства - считалась утрата этого Пути. В основе культурных традиций восточных цивилизаций лежало поклонение и почитание родителей, учителя, властителя.

На Востоке способность к созерцанию всегда считалась достоинством мудрого, ибо созерцание способно победить и устранить смятение мыслей и замутненность видения реальности бытия. Большинству культурных традиций Востока присуща созерцательность.

Осознание «Востока» как особого социокультурного мира происходит в Европе только в конце XVIII века, тогда же формируются понятия «европоцентризм» и «ориентализм». По мере того как Европа вступала на путь промышленного развития, крепло и ощущение ее культурной силы, нормативности именно ее пути социокультурного развития. Именно в это время формулируется тезис об отсталости Востока. Идея неравенства культур Востока с Западом в начале XIX века проявилась в теориях о неравенстве рас. Расовые классификации можно найти в «животном царстве» Кювье, «Очерках о неравенстве человеческих рас» Гобино и «Темных расах человечества» Роберта Нокса. В «Очерках о принципах международного законодательства» Джона Уэстлейка утверждается, что те регионы земли, которые обозначены как «нецивилизованные», должны быть аннексированы или оккупированы более развитыми державами.