Видение мира и человека в культуре Японии

Японский архипелаг представляет собой далекую цивилизационную окраину, которая длительное время была местом встречи переселенцев с азиатского материка и островов Тихого океана. В отличие от Китая, который сознавал себя центром мира, сознание японцев признает свое периферийное положение. Современная Япония - страна, образованная приблизительно четырьмя тысячами островов, самые крупные из которых Хонсю, Сикоку, Кюсю, Хоккайдо. Японцы времени закрепления официального мифа называли свою страну «восемью большими островами» («Ооясима»)[92]. В японском мифе, запечатленном в «Кодзики», происхождение мира связано с тем, что небо и земля разделились, когда между ними появилось нечто, подобное тростнику, которые превратились в божество, от которого произошло семь поколений богов. В седьмом поколении родилась божественная пара Идзанаги и Идзанами, которое породили восемь островов Японии, погружая в водную хлябь копье и вращая его. Среди японских божеств есть божества небесные и земные, им соответствует трехчастное строение мира – верхний, средний и нижний. В Нихонги появляется идея «восьми углов под одной крышей» (хакко итиу).

Островное положение способствовало тому, что в истории культуры Японии можно выделить периоды открытости в сторону внешнего мира (сначала это были Корея и Китай, затем Запад) и периоды самоизоляции. Так, в XI веке был введен запрет на заморскую частную торговлю, а в период Эдо японцам под страхом смерти было запрещено покидать японские острова. Море было для японцев проводником информации с континента, но это было однонаправленное воздействие. Японцы не строили судов для дальнего плавания и не стремились расширить свои знания о заморских землях. Для японского восприятия пространства характерна «близорукость», особенностью которой является проработка ближнего, околотелесного пространства при отсутствии «общего плана».

В Японской мифологии движение времени предстает как серия последовательных порождений богов, при этом для мифологии характерен конфликт между богами одного поколения, а не разных поколений. Как в мифологии греческой. В японской граматике нет выраженного прошлого и будущего времени. В японской музыке нет четкой структуры, ее можно слушать с любого момента. В традиционной живописи горизонтальный свиток разворачивается таким образом, что в каждый момент зритель видит одно изображение без связи с предшествующим и следующим за ним.

Этнической религией японцев, мирно сочетающихся с буддизмом и конфуцианством, является религия синто (путь богов). Согласно синтоистским представлениям, мир пронизан божественными энергиями. Между богами и людьми нет непроходимой грани, видимый и невидимый миры связаны узами взаимной необходимости. Боги, а вернее духи (ками) - многообразны. Это и императоры, драконы, реальные или обладающие исключительными качествами существа. Есть ками у души и у вещи. К числу ками относятся птицы, животные, растения, моря и горы. Все исключительное, сверхобычное называется ками, не только благое, но и злое, но необычное, также является ками. Обряд встречи с ками состоял из его встречи, пиршества «вместе с ним» и проводов. Встреча проходила глубокой ночью. Когда в Японию в VI веке пришел буддизм, Будда был воспринят японцами как ками, обладающий бесконечным могуществом. Очищенеи от скверны, согласно представлениям синто, происходит с помощью ветра и воды. Символом солнечного света выступает белый цвет, Так, при строительстве синтоистских храмов использовалось неокрашенное оструганное дерево, первоначально почти белое, белая галька заполняла пространство двора храма, а белая плотная бумага использовалась для скользящих перегородок (седзи и фусума). Обязательным стало омовение (михараси) рта и рук при входе на территорию храма. Черный цвет символизировал темноту Страны мрака (Еми-но). Красный цвет изначально был связан с войной, смертью и кровью, отношение к красному цвету изменилось после знакомства японцев с китайской культурой. В которой красный означает радость и благополучие. Сине-зеленый цвет обозначал все, относящееся к человеческой жизни.

Мир древнего японца подвижен, изменчив, непостоянен. Он повинуется закону нестабильности (мудзе) и быстротекущей бренности (укие), отсюда присущая японцам любовь к малому, хрупкому, быстротекущему. Японцы воспевали красоту непостоянства «Чтите уравновешенность (ва) и не действуйте наперекор», - записано в первой статье «Конституции Сетоку» 604 года н. э. Это правило распространялось не только на человеческие отношения, но и на отношения с природой, с богами, на законы искусства. Повышенное внимание японцев к жизни растений нашло отражение в художественной традиции, в которой описываются переживания, связанные со сменой времен года. Каллиграфическая скоропись получила наименование «травяного письма». Путь цветка (кадо, современное название икэбана) стало в Японии искусством Особое мистическое чувство сопричастности к быстротечному бытию природы проявляется в настоящее время в тмо, что национальными праздниками считаются ханами (любование цветами), цукими (любование луной), момидзими (любование алыми листами клена.

В период Нара (VII–VIII вв.) Япония оказалась в зоне постоянных контактов с высокоразвитыми, имеющими длительную культурную традицию культурами Кореи и Китая. Началась практика посылки посольств ко двору китайских императоров династий Сй и Тан. В состав посольств входили врачи, фармацевты, астрологи, ученые, ремесленники и монахи. Из Китая были привезены буддистские тексты. Принятие буддизма стало вехой в культурной жизни Японии. Реальным языком устного общения был японский, языком письменного общения стал китайский.

В эпоху Хэйан (794-1185гг.)реальная власть перешла от императора и была разделена между главами феодальных кланов. С 838 года все официальные связи с Китаем были прекращены. Это время расцвета аристократической культуры, когда Япония оказалась в зоне притяжения имеющих к тому времени многотысячную историю культур Китая и Кореи. В VIII веке у японцев не было своей письменности, японские слова записывались китайскими иероглифами. Указом правителям провинций вменялось в обязанность собирать предания, легенды, сказания. По приказу императора была создана поэтическая антология Манъесю, состоявшая из стихов, написанных как известными поэтами, так и безвестными сочинителями. Однако уже в столь ранний период своей истории японцы проявили умение принимать чужое, но не пренебрегать и охранять свое культурное достояние. Так, в Японии не была принята доктрина «Небесного мандата». Хотя первая столица Японии город Нара была копией тогдашней столицы Китая Чанъани, в отличие от столицы Танской империи Нара не была обнесена крепостной стеной (а в Китае населенный пункт считался городом только при этом непременном условии). В японские песни (вака) не допускались китаизмы. В период Хэйан формируется культ «божественного» императора, игравший на протяжении всей ее истории важную политическую роль. Судя по самым ранним летописным дошедшим японским письменным памятникам, основателем государства был прямой потомок Аматэрасу омиками (Великой богини, сияющей на небе) император Дзимму. До второй мировой войны представление о божественности императорской власти была официальной версией создания государства. Император (тэнно), ограниченный впоследствии в своих распорядительных функциях, воплощает идею священной преемственности поколений. Император ценен в своем модусе не-деяния. Для японца сакральный центр власти - императорский дом - неизменен, ибо именно он знаменует собой подлинное эсхатологическое присутствие в истории людских поколений. В период Хэйан происходит становление собственно японской культурной традиции: слоговая азбука, художественная проза и поэзия. Появляются японизированные версии буддизма. Утонченное искусство Хэйан подчинялось принципу аварэ, означающие печально-прелестный.

В эпоху Камакура (1185-1333 гг.) японское общество окончательно приобрело форму военно-феодального государства. Японизация культуры связана с политикой изоляции, которая по времени связана с началом правления сословия самураев в XI в., которые не устранили императорский двор, но существенно сузили функции сакральной власти. На первый план выдвинулось сословие самураев, был создан кодекс самурайской чести – бусидо.

Духовная жизнь страны определялась буддизмом, синтоизмом и конфуцианством. К этому времени наибольшим влиянием из всех буддистских сект стало принадлежать секте дзен. Японскому дзен соответствуют китайское Чань, индийское Дхьяна в переводе означает «самосозерцание». Дзен провозглашает самоценность земной жизни. Легендарным основателем дзен-буддизма признается Бодхидхарма, который утверждал, что интеллект лишь затемняет путь, ведущий к просветлению. Дзен выдвигает на первый план интуицию и непосредственный опыт. Разум разделяет мир на две части, эту дуальность необходимо преодолеть на пути к просветлению. Просветление (сатори) настигает человека спонтанно, непосредственно. Парадоксальные коаны, диалоги между читателями и учениками (мондо) должны были способствовать нестардатным мыслительным шагам и реакциям, ведущим к просветлению. Влияние секты дзен стало нарастать в период зрелого и позднего средневековья. Со временем в Японии дзен стал жизненной философией не только самураев, но и купцов и ремесленников. Дзенская доктрина декларирует единство мироздания и органическую связь человека с природой. Идея бренности мира, сопряженности человека со всем живым проявляется в дзенской литературе, чайной церемонии, в искусстве аранжировке цветов. Дзен отвергает постижение истины через книжное здание, адепты дзен растапливали жаровню свитками буддистских текстов. Новому мироощущению беспредельности мира соответствовали понятия югэн - сокровенный, тайный Любовь японцев к простой безыскусной красоте простых вещей обозначалась ваби. Слово «ваби» буквально означает «бедность» и означает честность, искренность, умение распознать красоту простого, обыденного. Культ ваби, - считает Судзуки, - прочно утвердился в японском народе, являясь, по существу, превознесением идеала бедности. Даже в интеллектуальной сфере ценится не только богатство идей, умение находить радостное успокоение в мистическом постижении Природы[93]. Слияние ваби и югэн порождает саби - лаконизм, неброскую красоту.

К основным характеристикам японской духовной культуры, сформировавшейся в результате взаимодействия синтоизма, буддизма и конфуцианства, относится примат коллективных (государственных, семейно-родовых) ценностей перед индивидуальными. Все они сходились в том, что «я» как такового нет. Реально существующим признается Абсолют. Человек в традиционной Японии прежде всего рассматривал себя как член группы. Поэтому в традиционном написании фамилия указывалась первой, имя собственное менялось на протяжении жизни от детского до посмертного. Незакрепленным было и местоимения «я», существовали нейтральные, фамильярные, применяемые только мужчинами и только женщинами местоимения первого лица. Отсутствие личностного начала в культуре проявлялось в особенностях портрета в Японии, в котором черты лиц лишены индивидуальных черт. В японской прозе подробно описываются наряды и чины персонажей, но не упоминаются поступки человека. Своеобразно японское видение человека и человеческой реальности. В отличие от европейских понятий о человеке, последний - согласно японскому видению - не "венец творения", не "мера вещей", а участник потока поколений. Японская рефлексия обращена к ценностям и общему строю социального целого (семья, государство, общество). Поскольку границы индивидуального и коллективного, человеческого и природного, сакрального и профанного принципиально размыты, для японца характерно относительно спокойное отношение к смерти и уверенность, что добрые или мстящие воздаяния за весь склад твоей жизни возможны не только по ту сторону Бытия, но и "здесь и теперь". Мгновенный акт внутреннего озарения, просветления "сатори" является удостоверением внутреннего порядка мира. Боддхисатва может быть встречен в храме, в буддийском приходе, даже при случайных обстоятельствах. К нему можно обратиться со своими проблемами даже по электронной почте.

XVII век в Японии был временем больших перемен, существенно повлиявших на восприятие мира. Столицей Японии, давшей название всему периоду, длившемуся до революции Мейдзи 1868 года, стал город Эдо (нынешний Токио). Власть в стране перешла клану Токугава, правящим оставалось военное сословие самураев, но экономический потенциал все более сосредотачивался в руках городских слоев – ремесленников и торговцев. Центр культурной жизни Японии переместился из замка дайме и монастыря в город, что дает основание исследователям японской культуры говорить о японском Возрождении, приходящимся на XVII - XVIII века. В эпоху Эдо, несмотря на проводимую правителями политику изоляции Японии от внешнего мира, мироощущение человека менялось. От религиозно-созерцательного отношения к природе произошел переход к чистому любованию и наслаждению красотой. Возвышенно-поэтическоми миросозерцанию приходило на смену прагматично-трезвое мышление представителей городской буржуазии. В этот период меняется положение творца искусства. Он становится выразителем нового мироощущения. Расцветает народный театр Кабуки, графика укие-э. Театр Кабуки, его костюмы, сюжеты и актеры стали объектом всеобщего увлечения. Собирательным образом борца за справедливость в театре Кабуки стал Сибараку, который в процессе спектакля, когда зло казалось уже необоримо, неожиданно для зрителей поднимался из глубины зрительного зала и поднимался на помост, соединяющий сцену с противоположным концом зала («ханамити») с криком: «Сибараку!» («Погодите!»)[94]. Сибараку воплощал наиболее существенные представления о герое для городских кругов Японии того времени.

ЛИТЕРАТУРА К РАЗДЕЛУ:

Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация: История. Религия, Философия. Эпос. Литература. Встреча культур. Наука. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2000, главы вторая, третья и десятая.

Культура древних цивилизаций / Под ред. Елшиной Т.А. – Кострома, 1997.

Малявин В. Империя ученых. – М.: Изд-во «Европа, 2007.

Малявин В. Конфуций. М. Изд-во «Молодая гвардия», 2007

Мещеряков А. Н. Внешний фактор в культуре Японии / Азия – диалог цивилизаций. – Российская Академия наук, Институт востоковедения. – СПб.: Гисперион, 1996

Судзуки Д. Т. Дзен-буддизм в японской культуре. СПб.: Издательство «ТРИАDА», 2004.

Фицджеральд С. П. Китай. Краткая история культуры. – СПб: Изд-во «Евразия», 1998, главы XVI, XX

Задания к разделу:

1. Каким образом представление об устройстве мироздания отражено в индуистской и буддистской храмовой архитектуре?

2. В чем суть китайской системы у–син, каким образом эта система проявляется в различных областях духовной культуры Китая.

3. Как понять слова Конфуция: «цзюн-цзы» - не орудие»

4. Каким образом дух дзен – буддизмf определил важнейшие черты мировидения японцев