Неевропейские теории цивилизаций[78].

Концепция Данилевского была лишь первой из десятков похожих концепций, порожденных развитием цивилизационного сознания на Востоке. Особенность этих концепций была в том, что при слабом развитии среднего класса на Востоке теория в значительной степени воспринималась как прозрения о духовных основах того или иного имперского порядка.

Вторая половина XIX - начало XX века - период, когда восточные мыслителя впервые широко усваивают западную теорию цивилизации и начинают активно участвовать в ее разработке. Под влиянием идей европоцентризма в Азии и Африке формировалось представление об идеальной сущности общества и культуры Европы. Европа считалась активная силой, а Восток - пассивный объект ее воздействия.

Положение начало меняться в 60-70-е годы XIX века после восстания сипаев в Индии и революции Мейдзи в Японии. В общественно-политической мысли Азии начали формироваться неевропейские универсалистские доктрины, создавались многообразные религиозные и религиозно-политические концепции на основе местных конфессий, христианства и рационализма. Для них было характерно соединение религиозного романтизма и просвещенческого рационализма с философией позитивизма... Большинство концепций носило «психотерапевтический» характер, выступая идеологией духовного и политического реванша, связываемого с перенесением центра мирового развития в Азию. В 1876 году С. Гхош (1840-1911) впервые заявил, что "Индия обладает собственной цивилизацией". Поэт и философ Б. Чаттерджи (1838-1894) верил, что прогресс цивилизации смягчает влияние неблагоприятного тропического климата, считая, что. будущее принадлежит Индии. Отношение человека к Богу для индуса важнее, чем отношение человека к государству, разные национальности и конфессии привыкли жить по соседству в одном государстве, что является залогом будущего единства страны. Индийский духовный деятель С. Вивекананда (1862-1902), имевших огромный успех в США и Европе попытался переосмыслить схему соотношения культур Запада и Востока. "Запад показал, как можно "раздуть" потребности человека, - писал он, - Восток - как можно их обуздать; Запад показал возможность контроля над внешней средой, Индия - как контролировать "внутреннюю природу"; Запад ориентирован на естественные науки, Индия - спиритуалистична и ориентирована преимущественно на религию". Перспективу глобального духовного синтеза Вивекананда видел в том, чтобы Индия заимствовала западную науку и технику, либерально-демократические идеи и учреждения, освободилась от кастовой системы и унижения женщин, а Запад воспринял индийскую религию и духовность. Перспективы индийской культуры Вивекананда видел в духовном "завоевании всего мира Индией, и никак не меньше". Созданная в Индии новая универсальная религия должна была охватить все сферы жизни народов разных стран.

Лидер китайских реформаторов Кан Ювей (1858-1927) реинтерпретировал приписывавшееся Конфуцию учение о "трех эпохах" и переместил конфуцианский идеал социальной справедливости из прошлого в будущее. Одно из толкований учения Конфуция о "трех эрах" трактовало историю страны как циклическую смену "эры "Хаоса", "эры Становления" и "эры Великого спокойствия". Кан Ювей распространил это учение на мировую историю. Будущее Китая Кан Ювей видел в переходе к интенсивному промышленному производству, основанному на плане и жестком контроле, которое, по его мнению, само по себе способно сделать жизнь людей творческой, а устремления - возвышенными. Кан Ювей предлагал ликвидировать в Китае семейно-родовые кланы, стимулировать браки между людьми различных национальностей и ограничить срок брачного соглашения одним годом. Воспитание детей до 20-летнего возраста передавалось государству. Наследства упразднялись. Только на основе перехода к "эре Становления", конституционной монархии, частному предпринимательству и ликвидации семейно-родовых кланов можно добиться господства Китая над "четырьмя океанами" и "пятью континентами" и в первую очередь - над островами Южных морей. Лян Цичао (1873-1929) совмещал в своей теории истории западную концепцию о движении от варварства к цивилизации и конфуцианскую концепцию "трех эр", которую понимал как смену эр мира и процветания, смуты и деградации. Субъектом цивилизаторской, по сути имперской политики должны были стать китайские народ и новое демократическое государство.

Лян Шумин (1893-1988) создал концепцию трех культурных архетипов, существенно отличающихся по способам решения людьми жизненных проблем. Это - основы трех мировых цивилизаций: Запада, Китая и Индии. Западная цивилизация олицетворяет волю человека к борьбе, китайская - к примирению, индийская - стремление к аскезе. Каждая из них способна оптимально разрешать лишь одну из жизненных проблем людей. Европейская удовлетворяет материальные потребности, китайская - социальные, а индийская - духовные. Поэтому они должны последовательно сменять друг друга в качестве доминирующих в мире. Он признавал цивилизации целостными организмами, заимствование отдельных членов и органов которых принципиально невозможно. Цивилизация может лишь погибнуть или возродиться, став универсальной, мировой культурой. Такое будущее он видел для конфуцианской культуры Китая.

В Японии в конце 1880-х годов как реакция против европеизации возникло "движение за возвращение к национальному". Подверглась критика западная культура за высокомерие и расизм, праздность и индивидуализм, гедонизм и бездумное отношение к будущему. Японцы выдвигали концепцию продвижения центра цивилизации с Запада на Восток. Национальной задачей Японии объявлялось спасение всей человеческой цивилизации от пороков европейского общества.

В Османской империи и других мусульманских странах оформились представления о мусульманской (или тюркской) цивилизации и политический проект ее консолидации. В XX веке З. Гекалп (1875-1924) обосновал принадлежность Турции к "западной интернациональной сфере", а его последователи стали призывать к формированию "Тюркского союза", который должен объединить Османскую империи, части Ирана, Северного Кавказа, Закавказья, Крыма, Казани, Башкирии, Туркестана, Казахстана и нескольких областей Сибири.

3.1. Цивилизационная теория Освальда Шпенглера.

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936) получил известность, сразу после выхода в свет сразу после первой мировой войны книги Закат Европы», которая сразу оказалась в центре дискуссий, которую ставил перед собой Шпенглер – развенчание европоцентризма. Как и Ницше, Шпенглер отказался от концепции единого всемирного исторического процесса, единой линии эволюции человечества, как проходящего последовательные этапы развития, оказывающегося при всех отклонениях, периодах застоя или упадка в целом поступательным движением, которое мы определяем как прогресс. История для Шпенглера выступила как ряд судеб различных культур. Каждая из замкнутых культур имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. За этот период культура, подобно живому организму, проходит через детство, юность, зрелость, старость. В жизни каждой культуры Шпенглер выделил две линии развития. Для первой характерно развитие органических начал культуры. На второй – закостенение и превращение в мехаистическое. Смерть культуры означает переход в цивилизацию, для которой характерны техницизм, милитаризм, развитие мегаполисов, господство массовой культуры. Своей задачей Шпенглер считал создание философии будущего, в основании которой он положил идею морфологии всемирной истории. Для постижения «мира как истории» Шпенглер использовал специфически художественные средства выразительности.

Историю творят различные, исключающие друг друга культуры, для каждой из которых характерно собственное «переживание» жизни, жизненный порыв.

Сторонники – линейно прогрессистских воззрений полагают человечество единым, а европейское общество наиболее важной его частью. Автор «Заката Европы» считает что «человечество» - это пустое слово и у него нет никакой цели. Шпенглер выдвигая аргументы против схемы «Древний мир - Средние века – Новое время», пишет: «Мы позволяем себе называть культуру греков древностью по отношению к нашему Новому времени. Была ли она таковой для утонченных, стоящих на вершине своего исторического развития египтян при дворе великого Тутмозиса – за тысячелетие до Гомера?» Шпенглер подчеркивает локальность культур, слабость связей между ними. На первое место Шпенглер ставит исследование характерных особенностей, стиля каждой культуры и вводит понятие прафеномена. Под прафеноменом Шпенглер понимает, судя традиции Гете, выделенную из стиля какой- либо культуры идейную основу, которую можно воспринять только целостно. Шпенглер рассматривает культуру как надбиологический организм, закономерно проходящий определенные стадии развития, при котором происходят поиски средств реализации основной идеи, выявляются исторические формы данной культуры.

У каждой из культур различные картины души. Аполлоническая картина души свойственна античной культуре. Картину души западно-европейской культуры Шпенглер назвал фаустовской.

Цивилизация – исход и завершение этих поисков, последняя стадия развития, Она характеризуется ослаблением влияния традиций, упадком религиозности, ростом городов, распространением природных взглядов на мир. Европа давно перешла в стадию цивилизации и ее окончательная гибель – вопрос времени.

3.2 Теория цивилизаций Арнольда Тойнби.

А. Дж. Тойнби, который писал, что они "представляют собой общества с более широкой протяженностью как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города или любые другие национальные союзы" У цивилизаций нет четко определенных границ и точного начала и конца. Состав и форма цивилизаций меняется со временем". Английский историк Арнольд Джосеф Тойнби (1889–1975) в своем труде «Исследование истории» выделил 21 цивилизацию, к концу своего исследования оставил восемь. Историческая самобытность Ответов на Вызов с наибольшей полнотой раскрывается в феномене цивилизаций – замкнутых обществ, характеризующихся набором определенных признаков. Среди признаков – религия и формы ее организации, а также «степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло». Попытка классификации по критерию религии дала общества, которые никак не связаны ни с предшествующими, ни с последующими обществами, общества, которые никак не связаны ни с предшествующими, но с последующими обществами связаны, общества, менее непосредственно связанные с предшествующими через вселенскую церковь, наконец, общества, связанные через вселенскую церковь с предшествующими обществами сыновними узами. Общества, связанные через передаваемую с незначительными изменениями или вообще без них организованную религию правящего меньшинства.

Каждое общество проходит стадии генезиса, роста, надлома и разложения; возникновения и падения универсальных государств, вселенских церквей, героических эпох; жизнеспособность цивилизации определяется возможностью последовательного освоения жизненной среды и развитием духовного начала во всех видах человеческой деятельности, переносом Вызов и Ответом из внешней среды внутрь общества. И поскольку Вызовы и Ответы на них носят различный характер, постолько цивилизации оказываются непохожими друг на друга. Наряду с цивилизациями, прошедшими все фазы своего существования, Тойнби выделил так называемые «недоразвитые цивилизации», развитие которых было подавлено в зародыше. Такими предстают в книге Тойнби скандинавская, кельтская и дальневосточные цивилизации. Кроме того Тойнби выделил «задержанные» цивилизации, которые выжили, но не смогли вырасти, относя к таким полинийцев, эскимосов и кочевников. Характерной чертой задержанных обществ Тойнби называл кастовость и специализацию. «Эскимосы, кочевники, османы и спартиат достигли своего состояния, отказавшись, насколько это возможно, от бесконечного разнообразия человеческой природы и приняв вместо нее негибкую и животную природу»[79]. Для Тойнби признание божественного творения истории не уничтожает роли историка как со-творца прошлого. Бытие общества для Тойнби есть проявление Жизни, каждый момент движения представляет порождающее начало для следующего и в тоже время имеет собственную завершенность. Пространство и время имеют большое значение для исторического исследования. Вехами времени выступают локальные цивилизации. Решая проблему закономерностей исторического процесса, Тойнби выдвинул идею органического единства цивилизаций, проходящих одинаковый путь развития через стадии зарождения в результате ответа на «вызов» внешней среды, роста и неизбежного упадка. Применяя предложенный А. Тойнби метод к генезису цивилизаций, стало возможно объяснить, почему цивилизации возникли очагово-локально в море остающихся раннеземледельческих и кочевых сообществ, так и не создавших ни письменности, ни государственности. Причина генезиса цивилизаций кроется не в единственном факторе, а комбинации нескольких. Среди вызовов природной среды – те, которые были сделаны дельтами рек Нила, Иордана, Тигра и Евфрата, Инда с его некогда существующим параллельным руслом. В нильской долине ответом стала египетская цивилизация, в долине Тигра и Евфрата – возникновение шумерской цивилизации, в долине Инда–индской цивилизации. По окончании ледникового периода афразийская территория стала испытывать сильные климатические изменения, что привело к иссушению земель. И в это время, там, где прежде были примитивные общества, возникло две более цивилизаций. Процесс иссушения – Вызов, появление цивилизаций – ответ.

Общины охотников и собирателей афраазийских саванн не изменили в ответ на вызов ни своего местопребывания, ни своего образа жизни, поплатились за это полным вымиранием. Но те, которые изменили свой образ жизни, превратились из охотников в пастухов, искусно ведущих свои стала по сезонному маршруту миграции, стали кочевниками Афразийской степи. Наконец, были общины, которые ответили на вызов засухи изменением родины и образа жизни, и эта редкая и двойная реакция означала динамический акт, который из исчезающих примитивных обществ Афразийской степи породил древнеегипетскую и шумерскую цивилизации Вызов побуждает к росту. Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние.

Отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию. Традиционное мнение, согласно которому благоприятные климат и географические условия безусловно способствуют общественному развитию, оказывается неверным. Наоборот, исторические примеры показывают, что слишком хорошие условия как правило поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста. Но если вызов был слишком жестким, он требовал от формирующейся цивилизации всех средств и сил, чтобы поддержать крайне неустойчивый баланс с преобладающими силами природы. Прекращение действия вызова приводит культуру в состояние стагнации. Так, переправившиеся через Тихий океан жители Мадагаскара, принявшие вызов морской стихии, оказались на островах, чрезвычайно благоприятных для жизни и утратили стимул к дальнейшему развитию. Достаточно было полинизийским купцам прекратить свои опасные вояжи на о. Пасхи, как великие достижения его древней культуры превратились в загадку уже через несколько поколений. Автор «Постижения истории» полагал, что Вызов и Ответ могут быть явлены в различных формах, но все Ответы по существу сливаются в один: «Доверяясь зову Господа, «чувствовать и находить вслед за ним». История на поверхности явлений обещающая многообразие вариантов, на уровне своего истинного содержания оказывается однонаправленной, ориентированной на постижение Бога через самореализацию человека. Движение истории определяется полнотой и интенсивностью Ответа на Вызов, мощью Порыва, направленного навстречу божественному Призыву. Рывок способно совершить творческое меньшинство, увлекающее за собой инертную массу, способное перенести «божественный закон из одной душу в другую». Тойнби опровергал утверждение о необходимости благоприятных условий для зарождения цивилизаций, «цивилизации, - писал английский историк, - зарождаются в необыкновенно трудной для проживания окружающей среде»[80]. Среди природных стимулов возникновения цивилизаций Тойнби называет стимул суровых стран, стимул новой земли, социальными стимулами являются стимул удара, стимул давления и стимул ущемления. Видами ущемления наиболее универсальным и суровым по Тойнби является рабство. Социальное ущемление религиозных меньшинство также относится к стимулу ущемления.

Тойнби широко применяет компаративный метод, сопоставляя различные эпохи в истории разных стран, находящихся на разных уровнях развития. Такие сближения и сопоставления позволяют Тойнби выделить не только общие для всех цивилизаций стадии развития, но и ряд законов, которые лежат, с его точки зрения, в основе исторического процесса. Рост цивилизаций является произведением творческих индивидов или творческих меньшинств. Одним из средств социального изменения является уход индивида или группы из его социального окружения, за чем следует период отчуждения, в течение которого временно уединившаяся группа или индивид вынашивает нечто новое. Уход дает возможность личности реализовать находящиеся внутри нее силы, однако преображение в уединении не будет иметь никакой цели, а возможно даже и смысла, если не послужит прелюдией к возврату преображенной личности в социальное окружение, из которого она первоначально ушла. Говоря о законе «Вызов-и-Ответ», Тойнби подразумевает отношения, возникающие между людьми и Богом, людьми и внешней средой, между отдельными людьми и, наконец, между отдельными элементами человеческой души.

Рост цивилизации не является бесконечным, следует надлом цивилизаций, который Тойнби объясняет недостатком творческой силы у меньшинства, прекращение его влияния на нетворческое большинство через механизм мимесиса. На стадии надлома начинается с неспособности дать творческий ответ на вызов истории. Втягивая локальные государства в междоусобные войны, милитаризм подрывает основы обществ, становясь причиной гибели цивилизации. Общий принцип «надлома» цивилизации – обособление экономической, политической интенсивного роста цивилизации. Тойнби писал: «..общество, переживающее упадок, стремится отодвинуть день и час своей кончины, направляя всю свою жизненную энергию на материальные проекты гигантского размаха, что есть не что иное, как стремление обмануть агонизирующее сознание, обреченное своей собственной некомпетентностью и судьбой на гибель». В фазе надлома уменьшается энергетический фактор цивилизации, его хватает лишь на то, чтобы поддержать существующее положение. Надлом начинается с момента обособления массы от творческого меньшинства.

Тойнби определяет две причины утраты творческим меньшинством лидерства. Отрицательная причина состоит в том, что лидеры неожиданно для себя подпадают под гипноз, которым они воздействовали на своих последователей. Положительная неудача проистекает из отказа от мимесиса. Вызов, оставшийся без ответа, вновь и вновь повторяется. Результатом является утрата социального единства общества в целом. Раскол в социальной системе сопровождается расколом в душе, проявляющемся как утрата способности к творчеству, в пассивных попытках ухода или активных попытках самоконтроля личности над своим внутренним миром, достижения состояния апатии или атараксии. Двумя способами социального поведения в период раскола цивилизации являются архаизм и футуризм как альтернативные попытки. Архаизм – это возвращение от мимесиса современным творческим личностям к мимесису предкам племени. Футуризм – это отказ от какого-либо мимесиса вообще. Если общество в силу утраты творческих сил за разломом раз не отвечает на вызов, оно исчезает с исторической арены. Трагедия распада может завершиться социальной революцией, которая, не достигнув цели, может перейти в реакцию. В период раскола происходит распад общества на три резко обособившихся класса: правящее меньшинство, неизменно вырабатывающее философию и порождающее универсальные государства; внутренний пролетариат, неизменно открывающие «высшие религии», которые стремятся воплотиться во вселенских церквях и внешний пролетариат, неизменно собирающий военные отряды, которые находят выход в «героические века»[81]. В условиях социального надлома рождаются универсальные государства, которые являются продуктом правящих меньшинств. Универсальное государство принимается подданными в качестве панацеи от болезней «смутного времени». В течение «смутного времени» возникает вселенская церковь.

Пророческое видение мировой истории А. Тойнби никогда не имело большой поддержки в академической среде историков. Проблемы исторического прошлого человечества исчезли из общественного сознания.

3.3. Теория цивилизаций Питирима Сорокина.

П. А. Сорокину принадлежит открытие периодической смены типов социокультурного строя в процессе развития локальной цивилизации. Этих типов, согласно его концепции три: идеациональный, чувственно-материальный и интегральный, или синтетический.

По мнению Сорокина кризис западноевропейской культуры не является смертельной агонией культуры не означает конца исторического существования. Во-первых, не существует никакого единого закона, по которому культура должна последовательно пройти все стадии зрелости. Во-вторых, никто еще не ответил на вопрос: что имеется в виду под детством культуры и ее старостью? Каковы характерные особенности каждого из возрастов культуры? Когда, в какой момент один из них заканчивается? Когда и как данная культура умирает и что означает выражение «смерть культуры». Наконец, где доказательство того, что современная культура находится перед лицом смерти.

В концепции П. Сорокина «культурное определяет социальное», поэтому дезинтеграция системы ценностей, составляющей духовный стержень культуры, порождает лавинообразный процесс, который ввергает в кризисное состояние все сферы социокультурного бытия (производство, распределение, политику и государственную власть, семью, мораль, право, искусство, религию, науку). Однако, после хаоса «переходного периода» после мучительных испытаний культура вновь возрождается, но в уже новом ценностном качестве. В человеческой истории постоянно прокручиваются три главных сюжета, составляющих содержание трех типов культур, отличающихся своим стилем. Важнейшими структурными компонентами стиля культуры по Сорокину являются представления о природе объективного мира, о природе потребностей и уровне их удовлетворения. В соответствии с их характером культуры подразделяются на умозрительную, чувственную и идеалистическую. Способ познания, с помощью которого получены эти представления определяют стиль культуры, зная который можно дедуцировать характерные для не формы морали, искусства, религии, научного знания, преобладающие экономические и политические отношения, классы институты, специфический тип личности и виды социального поведения «Умозрительную» культуру характеризует доминирование элементов рационального мышления, а ценности, которые одушевляют ее, являются абсолютными, трансцендентными, императивными. В период существования «чувственной» культуры господствуют гедонистические, утилитаристские ценности. Наряду с чистыми» существуют и смешанные типы двух выступает «идеалистический» тип, представляющий синтез двух полярных типов.

Идеациональные культуры были характерны для поздней античности и средних веков. В основе подобной культуры лежит принцип признания в качестве истинной реальности, или ценности, сверхчувственного или сверхрационального космического Абсолюта, или Бога. Чувственная, материальная реальность является лишенной высшей ценности. Критерием истины для этого типа культуры является сверхрациональное мистическое откровение, которое служит основой для религиозных и нравственных норм. В искусстве этому типу культуры соответствует символический стиль. Высшим образцом символического стиля являются кафедральные соборы.

В основе материально-чувственного социокультурного строя лежит прямо противоположный принцип: за пределами мира реального, который мы можем воспринимать органами чувств, нет ничего, а потому все ценности являются чувственно воспринимаемыми. Начиная с XVI-XVIII вв. в Европе этот принцип получил свою материализацию в науке, ставшей секулярной, технике, философии, экономике, праве, этике, политике. Во главу угла ценностных ориентиров общества становятся вопросы благосостояния, здоровья, образования, жажды власти и славы. Духовное развитие человека смещается на второй план. Чувственно-материальное общество достигло значительных успехов в области науки и технологии, в сфере художественной жизни его успехи существенно скромнее. Доминирующая этика такого общества – потребительство и гедонизм, а потому ведущей целью искусства становится чувственное наслаждение, отдых. В соответствии с этикой индивидуального потребления искусство увлекается сексом, насилием, убийствами и т.п. В конечном счете, все это ведет к распаду материальной культуры и к глубокому антропологическому кризису. Принцип интегральной культуры заключается в признании высшей ценностью синтетического многообразия, границы которого размыты и которые на равных включает в себе рациональные, чувственно – рациональные и сверхчувственные факторы. Для интегральной культуры характерно свободное развитие и гармоничное сотрудничество науки, философии и теологии. Сорокин в качестве главной тенденции социокультурной ситуации западной цивилизации во второй половине XX века называет продолжающуюся дезинтеграцию чувственной культуры. Собственно историю цивилизации имеет смысл разделять на историю отдельных локальных и региональных цивилизаций, с одной стороны, и историю всемирной макроцивилизационной системы, которая начинает складываться с конца XIX века.

ЛИТЕРАТУРА К РАЗДЕЛУ:

Данилевский Н. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. - М., 1991.

Ионов И. Н. РОССИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Империя и цивилизация. (Идеи и догадки Н. Данилевского в сравнительно-историческом освещении) / Общественные науки и современность, 2003. - № 2.

Сорокин П. Социальная и культурная динамика. - СПб, 2000.

Тойнби А. Дж. Исследование истории: в 3-х т. - Т. 2 / Пер. с англ., вступ. Статья и коммент. К. Я. Кожурина – СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та: «Издательство Олега Абышко», 2006.

Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. - М., 1993.

ЗАДАНИЯ:

1. Составьте сравнительную характеристику трех типов культур П. Сорокина.

2. В чем обнаруживается типологическое сходство неевропейских цивилизационных теорий?

3. Прочитав второй раздел 4 главы первого тома «Заката Европы» Шпенглера составьте таблицу, занеся в нее характерные черты апполончиеской, фаустовской и магической души.

РАЗДЕЛ VI. ДРЕВНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ: атрибутивные признаки и типологические черты

1. Возникновение древних цивилизаций

Цивилизации Древности возникают в разное время:

4-е тыс. до н.э. - цивилизации Междуречья Тигра и Евфрата. Здесь постоянно сменяя друг друга существовали государства Аккада и Шумера, Вавилона, Ассирии.

3-е тыс. до н.э. - цивилизации Индии (Мохенджо-Даро и Хараппа) и Китая.

Рубеж 2-го-3-го тыс. до н.э. цивилизация Египта.

2-е тыс. до н.э. - цивилизации Крита и Микен.

1 тыс. до н.э. - цивилизации Мезоамерики.

Гарольд Чайлд предложил 10 критериев, которые позволяют определить первичные цивилизации, принципиально отличают их от первобытных коллективов:

- крупные оседлые поселения типа городов;

- монументальные общественные сооружения;

- наличие системы налогов или регулярного взимания дани с централизованным накоплением средств;

- определенное развитие экономики, включая торговый обмен;

- определение ремесленников – специалистов;

- письменность, некоторое развитие зачатков наук;

- развитое искусство;

- существование привилегированных классов;

- государство.

Необходимым условием для возникновения цивилизации было зерновое земледелие, при этом необходимы были плодородные речные долины с аллювием и регулярными разливами. Еще один фактор – смешение племен и культур на компактной территории. Свою роль играла новая религия. Каждая цивилизация вырабатывает свой стиль.

Первыми великими речными долинами, освоенными человеком, было междуречье Тигра и Евфрата и долина Нила. Обе эти долины были ближайшими по отношению к предгорьям ближневостояной зоны, где началась неолитическая революция. Если до возникновения ирригации поселения были разбросаны на большой территории, то в долинах больших рек создавались благоприятные условия для роста населения. Возникли крупные многочисленные поселения, некоторые из них превратились в города, там появилась сложная социальная структура, политическая власть, разделение труда, классы и письменность. Усложнение общества проявилось и в начале зарождения «праздного класса», то есть неработающего, присваивающего себе чужой труд и выполняющего престижные обязанности. Происходила узурпация родами управленческих функций, Складывалась новая структура общества, делящегося на правящую элиту и рядовых людей. Еще одним направлением новой структуры общества стало имущественное неравенство. Возникало межобщинное неравенство, что приводило к образованию вождеств, конфедераций и государств.

Во II-м тыс. до н.э. очаги цивилизации появились не только в речных долинах. Так, возникает цивилизация Крита и Микен.

Роль государства в деле ирригации весьма различна. Ряд государств древнего Востока возникает вообще без крупномасштабной ирригацию Государство издает законы и обеспечивает их исполнение. Наличие государства требует перехода от обычая к закону. Важнейшая функция государства – регулирование экономической жизни, сбор и перераспределение прибавочного продукта – централизованная редистрибуция, идущего на обеспечение тех, кто в силу разделения труда не участвует непосредственно в производстве материальных благ.

Под городом понимается населенный пункт с самодеятельным населением, который является местом сосредоточения, перераспределения и реализации прибавочного продукта.

Еще одна функция государства - военная.

К первичным государствам относят города-государства раннединастического Шумера, Элам, Египет, государства древнейшего Китая, государства Хараппской культуры в Древней Индии.

К атрибутивным признакам обычно относят письменность, государство, монументальную архитектуру и город.

Письменность Зародышем письменности было так называемое «предметное письмо», возникшее еще в первобытности при использовании предметов для передачи сообщений. Письменность прошла в своем развитии три этапа. Первый – пиктографический, когда знак еще следует за изображением. Недостаток пиктографии – невозможность передать абстрактные понятия, духовные состояния и т.п. На втором этапе - идеографическом, знак становится условным, сохраняя при этом изобразительность, соответственно, может теперь отобразить все тонкости духовных состояний, душевных переживаний, общих понятий.

На третьем этапе создается алфавитное письмо, в котором используется сравнительно небольшое количество письменных знаков, составляющих звуки устной речи. Неизмеримо возрастает количество циркулирующей в обществе информации. Возникают библиотеки, выполняющие функцию хранилищ знания. Снимаются временные и пространственные границы общения: становится возможна коммуникация между разными поколениями и на большие расстояния. Изменяются и качества информации, сохраняющейся в обществе. Письмо дает возможность для интеллектуального творчества, выходящего за рамки социокультурных норм, для специализации интеллектуального творчества.

Именно с развитием письма как второй после речи знаковой системы в культурах Древних цивилизаций происходит отделение теоретического знания от практического, теперь вместо научения тому, что умеет и показывает свое умение мастер, возможна передача знаний в «чистом виде», что изменяет систему образования. Появляется специальная литература – технические справочники, словари и т.п. Более того, в культурах Древних цивилизаций именно такая литература преобладает. Изменяется статус человека, владеющего письмом. Культура основной массы населения продолжает оставаться бесписьменной, фольклор сохраняет глубокую связь с доисторическими конями культур, является носителем «архетипов «культурного бессознательного» (К.Г. Юнг). Письменная культура – это теперь культура правящей элиты, монополизировавшей право на сохранение, интерпретацию и передачу информации. Так, в Древней Индии, с приходом на ее территорию ариев, формируется варно-кастовая система. Брахманы, первая из четырех варн, созданных согласно священному для всех индусов и ныне тексту «Ригведы» из различных частей тела первосущности мира Пуруши, более тысячи лет сохраняли и передавали из уст в уста (они и были созданы из уст Пуруши) священные песнопения, после создания грамматики Панин, санскрит стал языком религиозной элиты. Появление письменности привело к лавинообразным изменениям в культуре и ее взаимодействии с человеком и обществом. Правящей элитой всех древних цивилизаций были люди, овладевшие письменностью. Так в Древнем Египте писец – это администратор, чиновник и управленец. Возникновение письменности было вызвано в формационный для цивилизаций Древности помимо указанных общих причин еще и особенными для каждой из них причинами. Так, в отличие от древнеегипетской или месопотамской письменности, китайская письменность носила ритуально – бюрократический характер и выступала посредником между миром людей и высшими силами.

Город – второй атрибутивный признак цивилизации. Под городом понимается населенный пункт с самодеятельным населением, который является местом сосредоточения, перераспределения и реализации прибавочного продукта.

Возникновение городов указывает на второе в истории человечества общественное разделение труда: ремесленный труд отделяется от сельскохозяйственного, а город становится центром обширной сельскохозяйственной округи, сосредоточившим в себе мастерские ремесленников, рынки. Развитие товарно-денежных отношений, появление все более специализированного мастерства, групп людей, связанных со посреднической торговлей – купцов и денежных обменов – менял происходит именно в городе. Кроме того, город становится административным центром, поскольку управленческий труд становится делом формирующегося слоя людей – чиновничества. Статус города определяется нахождением в нем храма местного, регионального или верховного божества. В городе располагается цитадель или дворец – ставка правителя. Формирование в древности централизованного государство сопровождалось широкомасштабным строительством дорог, которые всегда вели в столицу. Однако их конкретное предназначение было различным. Так. Начало строительства государственных дорог в Римской империи протяженностью в 290 тыс. км. при ширине 3-5 м было вызвано пространственной экспансией. Циньская династия, объединившая в 221 году Китай создала дорожную сеть в 120 000 км, при этом 54 процента дорожной сети предназначалось для церемониального объезда императором подчиненных ему территорий. В Японии периода Нара государственные дороги использовались для передачи информации, военных нужд и для доставки налогов и товаров. Таким образом, город уже в ранней древности становится центром новых видов деятельности – управленческой, административной, профессионально ремесленной или купеческой. Кроме того, город придает пространству цивилизации структурированный характер, поскольку не может существовать без обмена со средой в него ведут дороги, везут продукты, в него идут на религиозные праздники и из него следуют приказы, сборщики налогов, отравляются послы и торговцы.

Монументальная архитектура является еще одним атрибутивным признаком цивилизации. Впервые возникающие архитектурные комплексы в период формообразования Древних цивилизаций отображали образ мира, были воплощением идеи единства народа, их создавшего. О важности культовых построек говорят усилия по их возведению. Так, по подсчетам специалистов, на возведение Белого храма в Уруке был использован труд не менее 5 тыс. человек, храм возводился 10 лет. По оценке китайских ученых, сооружение крепостной стены Чжэньчжоу потребовало 10 тыс. человек, работавших на протяжении 18 лет.

Монументальная храмовая архитектура всех цивилизаций Древности отражала представления о мире, устроенном в определенном порядке и структурно соответствовала «мировому древу», вертикальную структуру мира задают соответственно корни, которые соответствуют поземному миру и правящим там богам, крона – верхнему небу и верховным силам, ствол – это и ось мира и средний мир – мир людей. Четыре направления сторон света дают горизонтальную развертку космоса. Храмовые сооружения Древних цивилизаций структурно воспроизводят развертку космоса по горизонтали и вертикали, соответствуя тем самым «мировому древу». Так, в Вавилоне в честь трех главных богов Анну, Бела и Эа храмовые башни строились в три этажа, что соответствовало небу, земле и подземным водам или в семь этажей, соответствующим семи планетам.

Все указанные инновации в культуре связаны с появлением государства, которое издает законы и обеспечивает их исполнение. Общеисторические причины появления государства связаны с целым комплексом изменений, среди которых переход к производящему хозяйству, рост населения, миграции, увеличение прибавочного продукта и борьба за контроль над ним, урбанизация, увеличение объема информации и т.п. Современные взгляды на происхождение государства можно разделить на две группы. Одни исследователи полагают, что государство было единственной и универсальной возможностью развития для усложнившихся позднепервобытных обществ. Другие считают наличие альтернативных форм управления помимо государства. Но при этом образование государства признается магистральным путем развития, а его альтернативные формы – тупиковыми[82].

Большинство исследователей считают важнейшими следующие признаки государственности:

Замена родового деления общества на территориальное;

Налоги;

Наличие отделенной от народа власти в виде административного и репрессивного аппарата. Все эти признаки в полной мере характерны только для развитых государств. В ранних государствах профессиональный аппарата насилия был редким явлением. Войско не носило регулярного характера, заменяясь ополчением. Территориальное деление сочеталось с племенной структурой. Налоги часто было трудно отличить от дани, они носили нерегулярный характер, а иногда заменялись иными источниками дохода (от добычи сло, регулярные выплаты союзников и т.д.).

Наличие государства обеспечивает появление нового способа регуляции общественных отношений – переход от обычая к закону. Другая важнейшая функция государства – регулирование экономической жизни, сбор и перераспределение прибавочного продукта, идущего на обеспечение тех, кто в силу разделения труда не участвует непосредственно в производстве - такое перераспределение носит наименование редистрибуции. Еще одна функция государства – военная. К первичным государствам в истории относят города-государства раннединастического Шумера, Элам, Египет, государства древнейшего Китая, государство хараппской культуры в Индии. Типологические черты цивилизаций Древности.

Под культурно-историческими типами в культурологии имеются в виду определенные совокупности черт, включающих единство уровня социокультурного развития, общность религии, единообразие традиции и форм деятельности институтов социальной регуляции, близость художественных стиле. Культура как открытая система вступает во взаимодействие с природой, обществом и человеком. Рассмотрев характер такого взаимодействия, можно установить общность черт цивилизаций Древности, выявив в рамках данного типа своеобразные черты каждой из них.

А. Отношение между культурой и природой.

Первые цивилизации возникают в долинах рек, так или иначе все возникающие великие культуры Древности решают проблему обводнения или осушения, т.е. ирригации, их называют гидравлическими. Так. в период первой империи в Китае при императоре Цинь Шихуане, правившем в Ките в 221 – 207 гг. до н. э. Были соединены реки, текущие в противоположных направлениях, что дало возможность осуществлять круглогодично судоходство по внутренним путям Китая, общей протяженностью 2000 км. В последнее время специалисты пришли к выводу о том, что роль государства в деле ирригации была различной. Ряд государств Древнего Востока возник без крупногабаритных ирригационных систем. В это же время началась урбанизация. Появляются первые политические структуры в форме городов-государств. Особенностью восточных обществ всегда являлись сакрализация и поклонение природным и космическим силам, от которых зависят гармония и благополучие; позднее - справедливость государственной власти, нормировалась и благословлялась священными текстами [например, Конституция Принца Сетоку в Японии (VII век н.э.), полностью основанная на текстах буддийского канона; своды законов исламских стран, базирующиеся на священном Коране, и др.].

Б. Отношение между культурой и обществом

Общества Древних цивилизаций были вертикально стратифицированы, чем выше на социальной лестнице находилась социальная группа, тем меньше она была и тем больше было привилегий и прав и меньше обязанностей и наоборот. Общество напоминало пирамиду, не случайно и знаком древних цивилизаций был пирамидально устроенный храм. Низшие слои населения – почти бесправные слои крестьян и ремесленников, которые работали под жестким контролем государственных чиновников. Наверху социальной иерархии фигура единоличного правителя, власть которого не контролировалась обществом и поэтому носила деспотический характер. Особый статус правителя подкреплялся его обожествлением, как в Древнем Египте или легитимацией свыше – то есть получением власти от верховного бога как в Вавилоне, где Хаммураппи изображен получающим сигнатуры власти от верховного бога. В Китае в период первых династий уже была разработана доктрина небесного мандата, согласно которой Небо само избирает правителя Китая, наделяя его особой энергетикой цы. Государство не контролировалось общественными институтами и в силу. С помощью патримониальной бюрократии решались важнейшие экономические задачи, возводились грандиозные сооружения хозяйственного и ритуального назначения. Именно она организовывала работы, связанные со строительством крупнейших оросительных систем, возведением огромных храмов и гигантских пирамид. Это позволило Веберу заявить, что оросительная система создала бюрократию.

Государство выступало в Древних цивилизациях верховным собственником земли, относясь тем самым не к надстройке (по схеме К. Маркс а), а к базису. Оно было редистрибутором накопленных и созданных богатств. Восточные общества, возглавляемые деспотами-правителями, изначально воплощали в себе начала тотальности, всесильности и вездесущности власти. Восточная модель общественного устройства предполагала нерасчлененное единство власти и фактической верховной собственности, социально-политического и социально-экономического господства государственного аппарата над индивидом, не имеющим по отношению к государству никаких гарантированных некой третьей силой прав.

В. Отношение между культурой и человеком.

Человек представлял собой сословного индивида. Его качества были производными от той социальной группы, в которую он входил при своем рождении. Фрески и барельефы Египта и Месопотамии показывают владык, возвышающихся над своими подданными. При этом человек, стоящий ниже по социальной лестнице, изображался меньше, чем вышестоящий. Законы царя Хаммурапи устанавливали разную меру за убийство полноправного, переселенца, состоящего на службе (так называемый мушкенум) и раба. Так, за украденную и мушкенум вещь вор платил десятикратный штраф, а за кражу собственности царя или храма – тридцатикратный. Разные свойства представителей различных варн подчеркиваются согласно Ведам тем, что представители высших Варн - брахманы и кшатрии сотворены из уст и рук Пуруши, то вайшьи из чресел, а шудры – из пыли и грязи, налипшей на ступни Пуруши. В Древнем Китае полагали, что у представителей родовой аристократии две души (одна дается при зачатии, вторая – при рождении), у простолюдинов – одна. Само выражение «благороднорожденный» показательно: благородство не имеет никакой моральной окраски, его нельзя «уронить».

Г. Черты духовной культуры.

Доминантой культуры является религия, носящая этнический и ритуалистический характер. Этнический характер религии означает, что она не является актом свободного духовного выбора, в ней человек рождается и в ней умирает, она является духовной средой, в которой человек соединен с другими людьми той же культуры. Бог не говорит с отдельным человеком, но обращается через посредников – жрецов к народу. Человек не обращается к Богу с исповедью. К храму люди идут сообща, сообща возносят жертвы и принимают свидетельство божественной милости и гнева. Показательно, что в Китае, где отсутствовала каста жрецов и медиатором между Небом (единственным божеством Китая) и народом и землей Китая был сын Неба (император), из-за того, что сын Неба был негуманен, не соблюдал ритуал и не следовал долгу, Небо наказывало не его, а насылало на Китай тайфуны, землетрясения и наводнения, то есть наказывало весь народ и землю Поднебесной. Ритуалистический характер религии означал превалирование внешних действий, определенных строгим порядком над глубиной религиозного переживания. Ритуалистический характер религий Древних цивилизаций связан с тем, что боги являлись воплощением природных стихий, которые необходимо был каким-то образом упорядочить. Постоянный повтор действий, обращенных к этим персонификациям природных стихий, обеспечивал и порядок самих стихийных проявлений. Так, по мнению древних египтян, Бог- Солнце в своей ипостаси регулярно спускается на землю только в наиболее важные моменты бытия, отмечаемые празднествами и специальными ритуалами, призванными поддержать и утверждать основы миропорядка.

Знание носило сакральный характер. Оно было тайным и обслуживало культ и власть правителя. Так, в Китае между народом и чиновничеством стояла «стена из иероглифов». В Индии даже кшатрии не имели права комментировать Веды. В Египте каждый год повторялась процедура, когда фараон бросал в Нил свиток с приказом реке разлиться. Поскольку в результате многосотлетних наблюдений жрецы точно знали, что определенное положение Сириуса на небе предвещает ежегодный разлив Нила. Пирамиды Египта выстроены с использованием «магических чисел» Пи и Фи, с использованием так называемого божественного треугольника. Так, вавилонская астрономия была тесно связана с астрологией, медицина с магией Глубокое знание Древних цивилизаций в силу его недоступности и закрытости не могло стать фактором развития культуры, оно скорее выступало как фактор стабилизации положения ученой элиты над непросвещенным большинством. Именно поэтому разрыв между Культурой, достигшей во многих Древних цивилизаций удивительной утонченности в узких элитарных кругах и культурой народа, живущего по сути в оставшейся неизменной мифической картине мира является в цивилизациях Древности постоянной величиной. Система образования, возникающая в этих обществах, была узко профессиональной, и для представителей низших страт носила прикладной характер. Люди обучались профессиональным навыкам от своих отцов и дедов по принципу «делай как я». Элита передавал определенный объем знаний «из уст в уста», не допуская к этому знанию непосвященных.

Искусство было каноническим и имперсональным. В рамках канонического искусства древности невозможно представить себе творца. Взгляд которого на окружающую действительность принципиально был бы отличен от взглядов его современников.

Канон обязывал сохранять устойчивую связь элементов и черт в изображении словесном или пространственном. Особенно строгим был канон изображения верховных правителей и богов. Изображение простых людей всегда сводилось к социальной типизации. Так, в пирамиде Египта многочисленны фигуры так называемых «ушебти» - слуг фараона, сопровождающих своего владыку в загробный мир. Все эти изображения сведены к типу «надсмотрщик», «носильщик». Роль египетского художника сводилась к совершенному выражению канонических принципов, связанных с религиозно-мифологическими представлениями.

Особенности культуры традиционного общества.

Между обществами традиционной культуры гораздо больше сходства, чем различий. Отметим наиболее существенные их общие черты. Традиционные общества ориентированы прежде всего на воспроизводство устоявшихся социальных структур, на стабилизацию сложившегося образа жизни. В качестве высшей ценности рассматриваются традиционные алгоритмы поведения, аккумулирующие опыт предков. Виды и цели общественной деятельности меняются очень медленно, в течение столетий они воспроизводятся как устойчивые стереотипы.

Именно огромная роль традиции в жизни рассматриваемой цивилизации определила длительность ее существования. Если современная западная цивилизация считается существующей ок. 300-400 лет, то исследователи Востока определяют срок жизни традиционной цивилизации на протяжении огромного промежутка в 3 тысячи лет - с сер. II тыс. до н .э. по XVII-XVIII вв. н. э. с сохранением существенных характеристик этой цивилизации по настоящее время. Восток эволюционировал, но динамика его развития отличалась от западной. Отвергались те новации, которые могли угрожать стабильности Востока. В Европе двигателем прогресса был гражданин-собственник. На Востоке отбирались лишь те новшества, которые соответствовали нормам корпоративной этики и интересам государства, были направлены на укрепление эффективности власти или стабильности государства.

В духовной сфере традиционного общества господствуют религиозно-мифологические представления и канонизированные стили мышления. Научной рациональности в этих обществах противопоставляется нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием, с миром. В отличие от Запада на Востоке существовало множество религий. Человек Востока представлял существование всего живого как вечный круговорот в замкнутом цикле, что и порождало знаменитый восточный фатализм как веру в невозможность и ненужность изменения предначертанной богом судьбы.

Для восточного мировоззрения не характерно разделение мира на мир природы и мир человека, на естественный и сверхъестественный, ему присущ синтетический подход "все-во-всем". Поэтому свобода и достоинство человеческой личности, ее автономия чужды духу восточной культуры, для которой характерна ориентация на коллективизм. Восточный человек обязан соблюдать традиции, ритуалы, системы подчинения, обязан вести определенный образ жизни.

Общество Востока никогда не утрачивало связь с природой. Целью людей Востока стало стремление жить в гармонии с природой, познав ее законы. Излюбленная идея восточных философов состоит в том, что народы и государства должны развиваться естественным образом, во всем беря пример с природы, где в жизни растений и животных нет ничего лишнего, ничего случайного. Доскональное знание природы позволяло восточному человеку точно предсказывать ее воздействие на организм. Эти особенности восточной цивилизации предопределяют и специфику социально-политического и государственного устройства.