Латинская пропаганда на Востоке в XVI-XVIII вЕКАХ

Латинская пропаганда в Греко-Восточной Церкви после падения Константинополя не только не ослабла, но еще более усилилась. Рим, пользуясь отсутствием христианской граждан­ской власти, обрушил католическую пропаганду непосредственно на православные народные массы. Все средства, какие только были в распоряжении пап, в том числе обманы, подкупы, подло­ги, насилия разного рода и т.п., были направлены на то, что­бы распространить на православном востоке католицизм.

В конце XV и первой половины XVI веков латинская про­паганда была ещё слаба: папы в это время заняты были борьбой с реформационными стремлениями на Западе и самой Реформацией. Со второй половины XVI века пропаганда начинает усиливаться. Особенной ревностью и настойчивостью в этом отношении отличаются действия папы Григория XIII (1572-1585гг.). Воспользовавшись стремлением греков получить образование в Италии, он в 1577 году основал в Риме коллегиум, специально предназначенный для греческих юношей, а в 1581 году устроил при нем церковь во имя святителя Афанасия для совершения богослужения на греческом языке. Этот коллегиум имел в своем распоряжении богатые сред­ства и поэтому мог предоставить своим воспитанникам бесплат­ное обучение и содержание, вследствие чего он всегда был по­лон греками. Так под вывеской благотворительности папа протас­кивал католицизм. Правда, от греческих воспитанников не тре­бовалось его принятия, им предоставлялась полная свобода в де­ле веры, но все воспитание проходило в католическом духе, и как следствие этого, по окончании образования греческие юноши весьма часто оставались православными только по имени, а не­которые открыто становились униатами или католиками. По возвра­щении на родину они являлись проводниками идей о папской власти.

В 1583 году Григорий направил на Восток организован­ную иезуитскую миссию, снабженную большими материальными средствами. С разрешения турецкого правительства иезуиты ос­новали (в 1600 году) в Константинополе (в Галате) свой коллегиум, затем как здесь, так и в других местах стали заво­дить школы, приюты, больницы, странноприимные дома и т.п. В условиях тяжелого турецкого гнета иезуиты выглядели благоде­телями христианства.

В то же время они писали сочинения против Греко-Восточной Церкви и в защиту римской, издавали католические катехизисы и распространяли те и другие среди православного населения, не стеснялись даже перепечатывать в Риме правос­лавные книги с внесением в них латинских мнений и распрост­ранять их по Востоку. Из борцов за православие в конце XVI века особенно замечательны патриархи Константинопольский Иеремия II и Александрий-ский Мелетий Пигас. Они своими поуче­ниями и посланиями старались разоблачить латинскую пропаганду, уберечь от нее свою паству. Патриарх Иеремия II, кроме того, на Константинопольском соборе (1583 г.) отверг новый кален­дарь, так называемый Григорианский по имени папы Григория XIII, распространением которого в Восточной церк­ви иезуиты пользовались как средством для пропаганды папской власти.

В 20-х годах XVII века ревностным борцом против иезуи­тов выступил знаменитый Константинопольский патриарх Кирилл Лукарис. Он хорошо знал все происки иезуитов еще по западно­русской церкви, поэтому по вступлении в 1621 году на патри­арший престол стал рассылать пасторские послания, в которых разоблачал их козни, убеждал православных не иметь с ними никакого общения.

Иезуиты, видя положительное воздействие посланий на христиан, дали взятку великому визирю в сумме 20.000 тале­ров, оклеветали Кирилла в измене и добились, что он в 1623 году был низложен, а за другие 20.000 талеров сослан в за­точение. Однако, за Лукариса начал ходатайствовать перед турецким правительством английский посланник по поручению своего короля, который принял живое участие в деле констан­тинопольского патриарха. Кирилл был восстановлен и опять начал борьбу с иезуитами: он по-прежнему писал пастырские послания, говорил проповеди и издавал и распространял книги, направлен­ные против латинских заблуждений и иезуитов. Иезуиты не мог­ли равнодушно смотреть на деятельность Кирилла. Они решили во что бы то ни стало погубить его. В 1638 году в отсутствие султана Мурада IV в Константинополь пришло известие, что ка­заки овладели Азовом и подступают к Константинополю. Иезуиты успели убедить визиря, что виной всего является этого патриарх, при­звавший казаков. Об этом донесли Мураду, который и приказал предать смерти Кирилла. Его схватили, посадили на корабль будто для отправления в ссылку, нс тут же на корабле задушили его и тело бросили в море.

Такой же участи подверглись патриархи Парфен II и Парфен III.

Патриарх Парфен IV (1657-1662 гг.) с успехом боролся с иезуитами. При нем иезуиты привезли из Франции книгу «Щит веры», в которой доказывалась правота Римской церкви, и распространяли ее на Востоке. Парфений разослал грамоты об уничтожении этой книги, и население публично сжигало её на рынках.

На помощь иезуитам в XVII веке папы стали отправлять на Восток в качестве миссионеров монахов других орденов. Папа Адриан VI (в 1622 г.) основал в Риме «Общество распрост­ранения католической веры», которое должно было заботиться о подготовке миссионеров и устройстве миссий на православ­ном Востоке.

В XVII-XVIII вв. произошел громадный наплыв в Турецкую империю миссионеров, монахов всевозможных орденов: домини­канцев, францискан-цев, бернардинцев, кармелитов и т.п. Мис­сионеры основывали на всем пространстве Турецкое империи свои монастыри, школы, открыто ходили с проповедью по горо­дам и селениям, совращая православных раздачой денег, разрешением постов и уверениями, что великая Константинополь­ская церковь учит так же, как они, и что она находится в единении с Римской церковью.

В начале XVII века такого рода пропаганда латинских миссионеров на востоке, особенно в Антиохии, усилилась до такой степени, что православные пришли в крайнее смущение. Восточные патриархи в 1722 году вынуждены были созвать в Константинополе собор, на котором, разоблачив дух латинской пропаганды, осудили 8 пунктов латинского лжеучения: главен­ство папы, чистилище, пост в субботу, отвержение младенцев от причащения, крещение через обливание и проч. Соборное определение на греческом и арабском языках было распростра­нено по всему востоку.

Но как эти, так и все последующие усилия латинской пропаганды направлялись к желанной цели. Латинская пропаган­да совратила в унию и католичество немало православных епар­хий. Появились свои униатские архиепископы и даже патриархи.

Совращенные в общей массе православных на протяжении четырех веков составляют небольшое число и притом представ­ляют собой худших, нестойких членов Церкви. Латинские епископии, архиепископии и патриархии на Востоке существуют ско­рее как колонии католиков, оставшихся там после крестовых походов, или переселившихся в последующие времена, чем для совращенных православных, и притом, большей частью, существу­ют без нужды, а ради громких титулов, ради фальшивого увере­ния, что Восточная Церковь подчиняется папе. Таким образом, латинская пропаганда не оказала решающего влияния на Правос­лавном Востоке.

Рим и Палестина

Рим вел большую борьбу за обладание святыми местами в Па­лестине, которая сопровождалась обманами и насилиями. Православные, владея святыми местами, всегда допускали в них всех иноверцев, не исключая и католиков, для поклонения и совершения богослужения. Для этой цели верующие других хрис­тианских конфессий имели в храме Воскресения Христова свои малые престолы. Но Риму казалось этого мало, и он осуществлял своего рода аннексию Палестинских святых мест.

Так, в XVI веке, в правление Сулеймана I (1520-1566 гг.) французские монахи, имевшие с XVI века свой монастырь на Си­онской горе, отняли у православных обманом великолепный храм Рождества Христова, устроенный над пещерой Рождества Христо­ва в Вифлееме.

В 30-х годах XVII столетия, когда на Востоке появились иезуиты и вели ожесточенную борьбу с Кириллом Лукарисом, латиняне на некоторое время овладели было как храмом Воскресе­ния со святой пещерой (Гробом Господним), так и Голгофой. Они подкупили великого визиря, который убедил султана Мурада IV, что святые места еще Сулейманом отданы латинянам, а не грекам, для чего тот подделал документы. Но Иерусалимский патриарх Феофан отправился в Константинополь и успел при содействии Кирилла Лукариса выхлопотать указ, подтверждающий права пра­вославных на святые места. После этого православные вступили во владение не только храмом Воскресения и Голгофой, но и Виф­леемским храмом, захваченным у них латинянами в XVI веке.

Во второй половине XVII века на помощь латинянам выс­тупили Франция и Австрия. После войны с автрийцами, по Карловацкому миру, заключенному при посредстве Франции, турец­кое правительство обязалось отдать святые места во владение латинянам. Посланники австрийский и французский настаивали на выполнении обязательства, вследствие чего турецкое правительст­во несколькими фирманами (в 1691, 1700 и 1706 гг.) предоставило Риму владение святыми местами. Католичество недалеко ушло от ма­гометан: разрушили в храме Воскресения главный престол пра­вославных, стоявший перед Гробом Господним, выкинули все украшения их, разрушили в Вифлеемском храме иконостас, уст­роенный ими, и т.п. Это было самое тяжелое время для правос­лавных. Завладев святыми местами, латиняне еще с большим рвением принялись за распространение своего учения. В это время, как упомянуто выше было, латинские монахи способствовали большому волнению среди православного населения в Иерусалимском и Антиохийском патриархатах.

В 1756 году, в день Вербного Воскресения, они произве­ли нападение на церковь православных в Иерусалиме и ограбили все церковные украшения. Иерусалимский патриарх Парфений об­ратился с жалобой к султану Осману III. Турецкое правительство, недовольное давлением западных государств, рассмотрело все фирманы, связанные с владением святыми мест, и нашло, что фирманы, данные грекам, древнее, а потому новым фирманом в 1757 году возвратило им прежние права на владение святыми местами, предос­тавив и католикам соучаствовать в богослужении.

В 1808 году главная иерусалимская святыня – храм Воск­ресения над гробом Господним сгорел; уцелела только часовня Гроба Господня. Патриархи Иерусалимский Поликарп и Констан­тинопольский Каллиник, при участии влиятельных греков, добились у турецкого правительства гатти-шерифа, по которому им разрешилась реставрация храма. Храм с большим трудом и вопреки проти­водействию Рима был восстановлен.