На смену представлений о единстве человеческой ци­вилизации приходила идея о существовании множества цивилизаций на Земле.

Причиной развития цивилизаций является исторический вызов, понимаемый как внешние препятствия. Этот вызов, предъявляемый цивилизации со стороны другого общества, природно-климатических условий, побуждает и стимулирует цивилизацию к развитию. Идея «вызова-и-ответа» - основная мысль учения Тойнби о развитии цивилизаций.

С точки зрения Тойнби, развитие цивилизаций есть постоянный процесс «вызовов-и-ответов». Движущей силой развития цивилизаций является «творческое меньшинство», носитель мистического «жизнен­ного порыва», которое, удачно отвечая на различные исторические «вызовы», увлекает за собой «инертное большинство». Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой цивилизации, иерархию её социальных ценностей и философские концепции смысла жизни. В случае, если цивилизация не находит адекватного от­вета вызову, она обречена на гибель (как, впрочем, и в случае отсутст­вия вызова). Иными словами, причиной развития выступает вызов. В качестве примера вызовов, стимулирующих развития цивилизаций, Тойнби называет природную среду и враждебное окружение. Необхо­димость борьбы с суровой природой и враждебным окружением ведет к прогрессу цивилизации. Если же вызов неадекватен возможностям цивилизации, из источника развития он превращается в причину ее регресса или даже гибели (правило «золотой середины» у Тойнби).

Причину гибели цивилизаций Тойнби усматривает в утрате ими «жизненного порыва», который влечет цивилизацию не только к адек­ватному ответу, но и к принятию нового вызова, благодаря чему и осуществляется прогресс цивилизации. В отличие от Шпенглера, Тойнби доказывает возможность спасения «западной цивилизации» пу­тем внедрения клерикализма. Идеи Тойнби оказали большое влияние на социальную философию и общественное сознание Запада.

Концепция «идеальных типов» М. Вебера

Важнейшей заслугой немецкого ученого Макса Вебера(1864-1920 гг.) было понимание конкретно-исторического характера ценностей и создание учения об идеальном типе. Идеальный тип- это методоло­гический инструментсоциального познания, построенный на основе наблюдений и исследовательского воображения; это образ культуры, который накладывается на изучаемую реальность.

Понятие идеального типа, с точки зрения Вебера, позволяет ис­следователю верно ориентироваться в многообразии культурных фе­номенов, а не исходить из предвзятых схем, созданных собственными ценностными суждениями. Идеальные типы необходимы для построе­ния гипотез. Вебер отмечает, что большинство используемых в соци­альной науке категорий фактически являются идеальными типами.

Вебер предложил свою концепцию «идеальных типов», в основе которой лежит идеальный тип власти:

• рациональный - предполагает существование правового государ­ства и основан на убеждении в легитимности существующих зако­нов и на подчинении им, а не личности или авторитету должност­ного лица;

• традиционный - в основе которого лежит вера в законность и свя­тость традиций и право управлять тех, кто приобрел эту власть в соответствии с традицией;

• харизматический, основанный на харизме (от греч. charisma -дар, подарок) определенных личностей, обладающих сверхъесте­ственными способностями, святостью, особыми силами и свойст­вами, недоступными для других, и, в силу этого, обладающих властью.

На основе этих «идеальных типов» Вебер разработал следующую типологию культур:

• традиционное общество - это общество, в котором поведение людей регулируется не принципом рационализации, а определяет­ся безусловным следованием традиции, подчинением ей всех сто­рон жизни индивида;

• рациональное общество (у Вебера оно названо индустриальным) основано на рационализации всех сфер социальной жизни;

• харизматический типобщества, в котором поведение людей основано на вере в харизму вождя или лидера, когда люди слепо следуют за харизматической личностью, веря в ее святость или сверхъестественные способности. К таким обществам, согласно веберовской концепции «идеальных типов», могут быть отнесены первые христианские общины, разного рода тоталитарные секты. Значительным вкладом в развитие культурологической мысли ста­ла постановка и решение Вебером проблемы взаимодействия социаль­но-политических, экономических и идеологических и, прежде всего, религиозных факторов. Влияние религии на появление и развитие ка­питализма раскрыто им в знаменитой работе «Протестантская этика и дух капитализма».

Основная идея книги - этика протестантизма сформировала харак­тер капиталистического хозяйствования, основную мотивацию труда и тип мировосприятия человека. Такое влияние протестантизма было обусловлено, с точки зрения Вебера, самой спецификой его идей по сравнению с католицизмом. Протестантизм сделал главный акцент на моральной практике, основу которой составило переосмысление роли труда. Если в католицизме труд выступает как наказание за первород­ный грех, то, согласно протестантским идеям, божественное предна­значение человека состоит в мирском служении, реализуемом в рамках мирской профессии. Честный труд выступает в протестантизме как важнейшая цель нравственной жизни, как богоугодное дело (успехи в

труде, в том числе и накопление богатства, являются свидетельством богоизбранности индивида).

Протестантская этика сформировала и образ жизни человека, его менталитет, морально-нравственные ценности, которые стали специ­фическими для капитализма, стимулировала рационализацию всех сто­рон жизни. Рационализация ведет к четкому формулированию индиви­дуальных прав и свобод, установлению гарантий прав, укрепляет вы­борные начала. Рационализация предполагает ниспровержение тради­ционных общинных представлений о равенстве и положительную эти­ческую оценку действий, направленных на повышение социального статуса, расширение индивидуальной свободы и рост материального благосостояния. Но именно эта растущая рационализация обусловлива­ет оскудение духовного мира человека.

Концепция «осевого времени» К. Ясперса

Вотличие от популярной в Европе первой половины XX в. теории культурных циклов, немецкий философ, психолог, культуролог, яр­чайший представитель экзистенциализма, Карл Ясперс(1883-1969) предлагал единое происхождение человечества и единую историю культуры.В своей работе «Смысл и назначение истории»,рисуя схему мировой истории, К. Ясперс вычленяет четыре периода в гене­зисе культуры:

• «прометеевская» эпоха - вэтот период возникают языки, появля­ются первые орудия труда, человек «приручает» огонь; происхо­дит формирование человека как вида;

• эпоха «великих культур древности», когда одновременно в Егип­те, Месопотамии, Индии и позже в Китае зарождаются высокие культуры. Эти культуры рассматриваются Ясперсом как локаль­ные; объединяющими их характеристиками выступают существо­вание письменности и «специфическая техническая рационализа­ция»;

• эпоха «духовной основы человеческого бытия» - «осевое время»-(между 800 и 200 гг. до н.э.). Эпоха эта характеризуется им как «духовное основоположение человечества», произошедшее одно­временно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Па­лестине и Греции. В этот период был создан тип нового, совре­менного нам человека. В «осевое время» возникли религиозно-этические учения, разработаны универсальные ценности, которые существуют и в наши дни. На этом этапе произошло становление единой истории человечества. «Осевые народы» - китайцы, иран­цы, иудеи, греки и индийцы - совершили великий прорыв «осевого времени», они заложили основу духовной сущности человека и его подлинной истории как единой мировой истории. Поскольку «осе­вые народы», стоящие у истоков единой мировой истории, при­надлежат и Востоку, и Западу, Ясперс делает вывод о духовном единстве всех народов. Общие духовные основания дают возмож­ность преодолеть разделенность мировой истории на противопо­ложные, полярные модели Восток-Запад и создать единую все­мирную культуру; • эпоха развития техники, характеризующаяся новыми источни­ками энергии, новыми технологиями.

Ясперс склонен оптимистически смотреть на будущее человечест­ва. Через мировую историю человечество, прогнозирует он, движется к отдаленному новому «осевому времени», времени истинного становле­ния человека, времени подлинного «космически-религиозного» куль­турного единства.

Психоаналитическая концепция культуры 3. Фрейда

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд(1856-1936 гг.) в книге «Тотем и табу»попытался раскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он показал, что для истолкования феномена культуры огромное значение имеет система запретов, табу. Фрейд счи­тал, что ему удалось найти источник социальной организации, мораль­ных норм и, наконец, религии. Он понимал под человеческой культу­рой все то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животны­ми условиями и чем она отличается от жизни животных. Культура, по его мнению, демонстрирует две свои стороны. С одной стороны, она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее чело­веку возможность овладеть силами природы и получить от нее матери­альные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой сторо­ны, в нее входят все те установления, которые необходимы для упоря­дочения взаимоотношений между собой, а особенно, для распределе­ния достижимых материальных благ.

Характерной чертой психологического направления в исследова­нии культуры является то, что предметом анализа становится личность в культуре, ее психологические характеристики, поведенческие стерео­типы, взаимодействие с окружающей средой, а также внутриличностные процессы. Культура у Фрейда выступает в качестве системы норм и запретов,которой присущ психологический конфликт между уст­ремлениями к индивидуальной свободе и сдерживающими (во имя ин­тересов социума) эти устремления культурными нормами.

Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания кото­рой и стал психоанализ.Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавле­ния первичных желаний, угрожающих действительности, препятст­вующим проявлению темных природных сил первичных влечений.

Чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить се­бе «Оно», в котором сосредоточена вся психологическая энергия чело­века, «переключить» его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя «Оно», Фрейд называет сублимаци­ей. Сублимация- это изменение цели первичных влечений и направ­ление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Чтобы вы­полнить свои функции, сама культура присутствует в бессознательном как специфическая установка - «Сверх-Я». Таким образом, человече­ское «Я» раздирается между крайними противоположностями - причи­ной этой борьбы между «Я», «Оно» и «Сверх-Я» и является культура. Таким образом, культура, в рамках психоаналитической теории, осно­вана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавле­ния первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет ин­стинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида.

Вклад Фрейда в развитие культурологической мысли огромен. Впервые предметом анализа культуры стали психологические характе­ристики личности. Впервые на основе психоанализа были исследованы культурные нормы, вскрыта причина конфликта между стремлением индивида к личной свободе и нормами культуры.

В создании психоаналитической теории приняли участие также ученики Фрейда - К.Г.Юнг, Э. Фромм, Г. Маркузе и др.

Игровые концепции культуры (Й. Хейзинга, X. Ортега-и-Гассет)

Голландский культуролог Йохан Хейзинга(1872-1945 гг.) создал оригинальную концепцию культуры, в основе которой - анализ значе­ния игры в генезисе мировой культуры. Две книги прославили этого мыслителя: «Осень Средневековья» и«Homo ludens. Опыт определения игрового элемента культуры»». В культурологии Хейзинги можно вы­делить три аспекта: во-первых, историографический анализ эпохи позд­него Средневековья в Нидерландах, европейской культуры XV в; во-вторых, роль Игры в возникновении и развитии культуры всех времен и народов; в-третьих, анализ духовного кризиса западной культуры, Духовной трагедии человечества, связанной с фашизмом итотали­таризмом. Игра находится не только у истоков возникновения искусст­ва, считает Хейзинга, она выступает основанием всей культуры. Именно игра является критерием оценки разнородных феноменов культуры -права, науки, религии, философии.

Культуроформирующая функция игры вытекает из характера са­мой деятельности человека. Человек, по мнению Хейзинги, с начала своего рождения есть «существо играющее». В ходе преобразования материального мира человек в сознании «проигрывает» собственную деятельность. Огромна роль игры в зарождении поэзии, музыки, «по­эзия родилась в игре и стала жить благодаря игровым формам. Музыка и танец были сплошной игрой». Общественно - политические идеалы, по мнению Хейзинги, также связаны с игрой, поскольку в них всегда присутствует цель как воображаемая мечта, они нередко содержат уто­пические идеи. Таким образом, во всех многообразных культурных яв­лениях Хейзинга усматривает игровой элемент. С его точки зрения, иг­ре присущи следующие характеристики: во-первых, это свободная, «несерьезная» деятельность, во-вторых, она - фантазия, напрямую не связанная с действительностью, в ней нет прагматической цели, игра находится вне будничной действительности, наконец, игра «играется» по правилам (поэтому она учит человека следовать определенным нор­мам и в своей обыденной жизни, укрощать свои инстинкты).

Итак, культура, в понимании Хейзинги, первоначально возникает в форме игры, но по мере развития человеческой истории игровой эле­мент видоизменяется, игровая природа остается лишь в поэзии, праве, формах политической жизни. Ослабление игрового начала, по мнению голландского культуролога, началось в XVIII в., когда возобладали прагматизм и рационализм. С этого времени, считает Хейзинга, стал нарастать кризис культуры, который достиг своей наивысшей отметки в XX в. Современный человек уже не знает игру как культуросозидающую деятельность. Избыточное присутствие разного рода игр в ин­дустрии развлечений массовой культуры как раз и является свидетель­ством утраты игры, как основы культуры.

Известный испанский мыслитель экзистенциалистского направле­ния Хосе Ортега-и-Гассет(1883-1955 гг.) считал, что культура являет­ся тем направлением, которое человек придает развитию своих при­родных жизненных задатков. Таким образом, в его концепции культура предстает не как застывшая форма или сумма форм, а как жизненнаяактивность, подчиняющаяся двум императивам - требованию жить и требованию быть нравственным.Исходя из этого, X. Ортега-и-Гассет выдвигает тезис о том, что жизнь должна быть культурной, а культура должна быть жизненной. Свою концепцию он называл «рациовитализм»(от лат. ratio - разум и vitae - жизнь).

Как и многие другие западные философы, Ортега-и-Гассет видел углубление кризиса западной цивилизации, однако дал собственный «рецепт» ее спасения, основанный на понимании им культуры, близком хейзинговскому.

Подобно Ницше, Фрейду и другим, Ортега считал, что культура не должна находиться в конфронтации с жизнью. Для него истинной культурой является лишь «живая культура», сущность которой состав­ляет спонтанность и отсутствие прагматической направленности. «Жи­вая культура», будучи личным достоянием человека, осознается им как спонтанная внутренняя потребность. Только «живая культура», как часть индивидуального бытия человека, способна сдержать экспансию массовой культуры.

Причину кризиса современной ему культуры Ортега видит в «вос­стании масс». Восстание - это не революция, так философ называет омассовление культуры, унификацию всех сторон общественной жиз­ни, включая духовную. Под «массой» он понимает «среднего заурядно­го человека». Характерные черты массы - агрессивность, аморализм, отсутствие духовности, внутренней потребности в культуре, высший диктат для нее - сила. К причинам омассовления общества Ортега от­косит демократизацию и успехи науки, обусловившие доступность со­циальных и материальных благ, обеспечивающие высокий уровень по­требления в современном обществе, а также рост народонаселения. По­явление «массового человека» с его «ценностями» породило соответст­вующий ему тип культуры.

Только «живая культура», будучи частью индивидуального бытия человека, убежден Ортега, способна спасти гибнущую «фаустовскую» цивилизацию, сдержать агрессивную экспансию массовой культуры.

Большой вклад в развитие игровой концепции культуры также внес Г. Гессе(1877- 1962 гг.) - немецко-швейцарский писатель, лауреат Нобелевской премии.

Учение А. Швейцера о культуре

Нравственная философия немецко-французского мыслителя Аль­берта Швейцера(1875-1965 гг.) складывалась под влиянием филосо­фии жизни и учения Шопенгауэра, который рассматривал человека как высшую объективацию воли и выделял три основных вида эмпириче­ского характера: эгоистический, злобный исострадательный. Швей­цер стремился обосновать единство, содружество, братство всех людей через общность страдания. Однако избавление он видел не в отказе от воли, а в высшем ее проявлении: тот, кто здоров и благополучен, дол­жен посвятить собственную жизнь облегчению чужих страданий.

Теоретическое и практическое обоснование этого положения стало сознательным выбором великого гуманиста, делом всей жизни. Гума­низм Швейцера распространяется на все живое, на всю Вселенную, в которой человеческие взаимоотношения предстают лишь особым слу­чаем. В своем известном труде «Культура и этика»Швейцер характе­ризует современную западную культуру, как культуру, в которой ис­чезли этические нормы, а гуманизм заменен принципом технической целесообразности и материальной эффективности. Показателем же зрелости культуры он считает степень развития гуманизма, достигну­того обществом.

Швейцер разрабатывает оригинальное учение, в центре которого -идея спасения гибнущей культуры.Спасти современную культуру, убежден философ, должно этическое обновление человечества, осозна­ние им идеи, что моральный, а не технический прогресс, должен стать целью культурного развития. Культура, считает Швейцер, становится духовной только тогда, когда «индивиды и всевозможные сообщества соизмеряют свои желания с материальным или духовным благом цело­го».

В целях спасения культуры Швейцер выдвигает требование пре­клонения, благоговения перед жизнью.Основой новой культуры должно стать этическое обновление человечества, разработка норм универсальной человеческой этики.Главной задачей этического об­новления обязано стать осознанное желание сохранять и совершенст­вовать всякую жизнь. Только через познание воли к жизни осуществ­ляется ее последовательное углубление и возвышение, изменяется ин­дивидуальное действие, мера ответственности личности как продолже­ние и проявление свободы выбора. Так формулируется важнейший принцип этики сострадания— Благоговение перед Жизнью. Для фи­лософии Швейцера характерно уникальное сочетание рационального мышления и теистического мировоззрения.

Поскольку критерием развития культуры у Швейцера выступает уровень развития гуманизма,он делит культуры на этические и не­этические (последние, как антигуманные, не могут претендовать на то, чтобы считаться культурами). Понятие же цивилизации Швейцер счи­тает умозрительной, надуманной схемой.

Швейцера часто обвиняют в абстрактном гуманизме, однако его идеи позволяют открыть новые грани решения острейших проблем со­временной цивилизации.

Структурализм. Концепции К. Леви-Строса, Ю.М. Лотмана