Софисты, киники, стоики

Теологическое понимание культуры. Провиденциализм

Прежнее противопоставление природы и культуры, которое было свойственно античной философии, сменилось внутри христианства другой полярностью - Бог и культура.Природа утрачивает свое право служить позитивным или негативным критерием оценки культуры. Так разрушается натуралистический фундамент языческой философии культуры. Теперь открывается возможность для истолкования транс­цендентальной природы культуры. Сама культурфилософия культуры становится по существу «теологией культуры». Теологи подчеркивают духовное начало, которое сопровождает встречу с Христом. Делается попытка уточнить определения «христианство» и «культура», соотне­сти их с историей и историческим сознанием. Культурное развитие че-ловека понимается как устранение греха и приближение к Божествен­ному замыслу.

Теологическое понимание природы можно назвать провиденциа­лизмом(от лат. providentia - провидение). Он предполагает проявление воли Бога, осуществление Божественного плана спасения человека. Развитое Августином Блаженным(354-430 гг.) провиденциалистское понимание культурного и исторического процесса как пути к эсхатоло­гическому (от греческого eschaton - конец во времени и пространстве, предел, конечная цель и logos - учение) «царству божию» легло в осно­ву всей средневековой христианской церковной историографии. Уче­ние Августина стало наиболее полным выражением древней идеи о тесной связи общего состояния культуры с этическими ценностями че­ловека, с его внутренним миром. Конфуцианцы, Сократ, Платон, стои­ки и платоники, - все они настаивали на том, что духовные качества человека являются не случайным образованием в мире культуры, а ее определяющим началом. Культура живет верой человека в свое высшее предназначение, а вера человека тем и сильна, что опирается не на внешнее окружение, которое может даже противоречить вере, а на чув­стве причастности человека к высшим ценностям бытия.

Постижение культуры в эпоху Возрождения

В эпоху Возрождения культурфилософские сюжеты древних вос­крешаются. Философское постижение культуры теперь связано с уче­нием о природе и человеке, с космологическими и нравственно-этическими концепциями. Немалую популярность обретает стоицизм, который возрождает античные представления о природе и искусстве. Неоплатонизм открыл перед искусством Ренессанса красоту природы как отражения духовной красоты, пробудил интерес к внутреннему миру человека как борьбе духа и материи, раскрыл драматические кол­лизии духа и тела, чувства и разума. Без раскрытия этих противоречий и коллизий искусство Возрождения не могло бы достигнуть того глу­бочайшего чувства внутренней гармонии, которое является одной из самых отличительных особенностей искусства этой эпохи.

Культура Возрождения знаменовала собой поворотный пункт в ис­тории Европы, после которого путь к новой цивилизации был предо­пределен. Гуманизм- великое открытие этой культуры.

Явление гуманизма выразилось в освобождении человека от силь­нейшего влияния церкви. Человек постигал свои собственные силы, прежде всего - духовные, он представал сильным сам по себе, а не только как творение Бога. Он продолжал веровать, но веровал как сильный, мощный ум и даже предполагал, что может понять Бога, стать с Богом на равных. Главное, что эти попытки фактически повер­нули ход истории в сторону Нового времени.

Культура Возрождения носила элитарный характер.Сами идеи самоутверждения личности, обращение к античности, как подтвержде­ния новых мировоззренческих установок, не были близки широкому кругу людей, но идеи, оставшись в культурном процессе и возродив­шись в эпоху Просвещения, впоследствии радикально изменили мир.

Итальянское, французское, немецкое Просвещение и понятие «культура»

Совокупность идей, выдвинутых европейскими философами XVII-XVIII вв., называют идеологией Просвещения. В идеологии Просвеще­ния было то ядро, которое сохраняет свое значение во всех обществах и во все эпохи. Это - акцентирование свободы и суверенности человече­ского разума. Культура понимается просветителями как отличная от природы искусственная среда существования, в которой возможны всякие усовершенствования и улучшения. Возникли новые принципы, отличные от средневековых, распространяющиеся на все области жиз­ни: натурализм, рационализм, исторический оптимизм, вера в про­гресс.

Просветители очертили внешние границы культуры. Несмотря на свойственный им натурализм, они смогли отделить культуру от приро­ды, осознав ее как сферу творческой деятельности человека, способно­го переделывать социальный мир по законам разума, добра и красоты. Пусть этот идеал и остается недостижимым, но отказаться от него оз­начает полностью утратить нравственные исторические ориентиры.

Просветители сделали попытку упорядочить и систематизировать богатство культуры. Задача синтеза, систематизации знаний - наук, ис­кусств, ремесел — была поставлена и в какой-то мере решена француз­скими энциклопедистами в их знаменитой Энциклопедии - первом из­дании подобного рода. Область культуры впервые была очерчена извне и упорядочена изнутри.

Выдающиеся деятели эпохи Просвещения: Джанбатиста Вико(1668-1744 гг.), Мари Франсуа Аруэ Вольтер(1694-1778 гг.), Дени Дидро(1713-84 гг.), Шарль Луи де Монтескье(1689-1755 гг.), Жан Жак Руссо(1720-73 гг.), Мари Жан Антуан де Кондорсе(1743-94 гг.), Иоганн Готфрид Гердер(1744-1803 гг.), Иммануил Кант(1724-1804 гг.).

В Новое время культурфилософская проблематика расцветает у итальянца Дж. Викои француза Ж.- Ж. Руссо.

Исторический подход позволил итальянскому философу вырабо­тать более развернутый, чем у современных ему французских просве-тителей, взгляд на архаические периоды в развитии культуры, предста­вить целостное истолкование искусства, религии, права, форм соци­альной и хозяйственной жизни в их единстве и взаимодействии. Вико сравнивал исторический процесс с индивидуальной жизнью человека: три этапа неизбежны в судьбе каждого народа: эпоха богов (детство человечества), эпоха героев (юность человечества), эпоха людей (зре­лость человечества). Таким образом, Вико развивал мысль о цикличе­ском развитии культуры. Он настаивал на божественном характере тех законов, которые управляют развитием культуры. Просветители XVIII в. постепенно отвергают провиденциализм. Так рождаются, в частно­сти, идеи прогресса культуры в философии истории Вольтераи Кон­дорсе.

Руссоусматривал сложное взаимодействие таких понятий, как природа, культура, цивилизация. Вико и Руссо в целом воспроизводили определенные элементы кинической критики культуры.

Руссо выступил против «искусств и наук». Его рассуждение, полу­чившее премию Дижонской Академии в 1750 г. по вопросу, предло­женному Академией: «Способствовало ли возрождение наук и ис­кусств очищению нравов?», гласило: «В моральном отношении они ис­тощают и изнеживают человека, а в физическом - не удовлетворяют его потребностей, вместо этого возбуждают тысячу неутолимых влечений. Все ценности культуры суть фантомы, от которых мы должны отка-' заться, если не хотим быть постоянно обреченными черпать из бочки данаид». Этим объяснением Руссо поколебал основы рационализма XVIII в.

Широкое толкование культуры, правда, более поверхностное в фи­лософском отношении, легло в основу разработки концепции, принад­лежащей выдающемуся немецкому просветителю XIX в. И. Г. Гердеру (1744-1803 гг.). Суть его подхода к проблеме культуры можно уяснить из книги «Идеи философии истории человечества»: «Воспитание чело­веческого рода - это процесс и генетический, и органический - благода­ря усвоению и применению переданного. Мы можем, как угодно, на­звать генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его куль­турой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением».

Основные черты культуры, по Гердеру, - это неразрывная связь с потребностями общества, прогрессивное развитие и, наконец, глобаль­ный характер.

Важнейшей типологической чертой концепции Гердера, роднящей се с идеями французских материалистов, является натурализм, т.е. стремление доказать, что благодаря культуре человечество становится высшим и заключительным звеном в развитии природы, что в основе культуры лежит «естественная» природа человека.

В соответствии с этим мотив активности человека в создании культуры звучал у Гердера весьма приглушенно.

Этот недостаток с лихвой был восполнен И. Кантом(1724 - 1804 гг.), для которого тема свободы, творческой устремленности человека стала основной как в философии вообще, так и в концепции культуры, в частности.

По Канту, культура заключается в приобретении человеком «спо­собности ставить любые цели вообще (значит, в его свободе)». Харак­терно, что к обоснованию необходимости культуры Кант шел от не­сколько курьезной идеи «недоброжелательной общительности людей». Суть ее в том, что природным, естественным отношением между людьми является, по Канту, соперничество.

Именно оно и побуждает каждого человека развивать свое досто­инство и, соответственно, общественный вес. «Здесь начинаются пер­вые истинные шаги от грубости к культуре, которая, собственно, со­стоит в общественной ценности человека».

Таким образом, в отличие от Гердера, культура у Канта является не высшей точкой развития природы, а точкой разрыва с приро­дой.

Характерно также и то, что, возникнув как результат природного соперничества людей, побуждающего, в свою очередь, преодолевать природную лень человека, культура, по Канту, может оказаться тем средством, с помощью которого «недоброжелательная общительность людей» может быть преодолена. Это возможно в том случае, если ядром культуры станет мораль,причем в кантовском ее понимании. Как известно, ее основой является знаменитый «категорический импе­ратив» - нравственный закон, который гласит: поступай согласно таким правилам (максиме), руководствуясь которыми ты мог бы в то же вре­мя пожелать, чтобы все другие люди им следовали, в том числе и по отношению к тебе. Вот такого рода моральный закон и может, по Кан­ту, связать всех людей в единое целое вопреки природному стремле­нию к разобщению.

Другой важнейшей идеей кантовской концепции морали как ядра культуры является его положение о самодовлеющем значении долга,который должен непременно противостоять чувственным, т.е. природ­ным влечениям человека.

Таким образом, культура у Канта не только оказывается в целом противостоящей природе, но и является тем средством, которое и внут­ри человека разграничивает природное и неприродное.

Не «блаженство от счастья», а «достоинство от счастья» - вот что обещает культура и что только она может дать человеку. Ее цель за­ключается не в воплощении счастья на Земле, но в осуществлении сво­боды, истинной автономии, которая означает не техническое господство человека над природой, а его моральное господство над самим со­бой.

Культурологические воззрения Г.В.Ф. Гегеля

Вопрос о культуре как научной проблеме впервые был поставлен просветителями. В эпоху Просвещения было разработано светское представление о культуре как всесторонней реализации «разумного че­ловека», т.е. проблема культуры была навсегда связана с проблемой человека. Разум понимался просветителями как вечная и неизменная способность отдельного индивида. Однако ограниченность и противо­речивость просветительских идей заставили по-новому поставить и решить вопрос о культуре и разуме, культуре и человеке. И сделал это Г.В.Ф. Гегель(1770-1831).

Вкладом Гегеля в развитие культурологической мысли является анализ всего пути развития мировой культуры во всем многообразии ее форм - от духовной культуры до форм общественной жизни и государ­ственного устройства. Гегель рассматривал культуру как единый, цело­стный организм, находящийся в постоянном движении. Культура раз­вивается через разрешение внутренних противоречий, в соответствии с законом единства и борьбы противоположностей. Рассматривая куль­туру как целостную систему, Гегель вместе с тем отмечает наличие в ней определенных типов и выделяет, прежде всего, высокую и низкую культуры, а также теоретическую, практическую, нравственную, мо­ральную, интеллектуальную и культуру высказываний. Наличие высо­кой культуры у него связано с существованием государства.

Частью гегелевской культурной концепции является учение о на­циональном характере и расовом различии народов. Причины расовых различий, в том числе в психологическом складе, Гегель видит в ме­стоположении формирования народа, в особенностях природно-климатических условий, религиозном факторе, в системе сложившихся моральных норм. Сравнивая национальные характеры и особенности психологического склада различных рас, Гегель отстаивает идею ра­венства народов, хотя в его высказываниях о белой расе все же про­слеживается европоцентристская установка.

Философия культуры немецкого романтизма

Новый этап в развитии культуры связан с немецкой культурфило-софской мыслью, с романтическими постижениями культуры различ­ных эпох.

Романтизм питали идеи литературно-общественного движения «Буря и натиск», творчество раннего И.В. Гетеи Ф. Шиллера(верте-ровская тема и тема героя-разбойника); философия Г. Фихтес ее абсо­лютизацией творческой свободы и А. Шопенгауэрас идеей слепой, неразумной воли, творящей мир по своему произволу.

А. и Ф. Шлегели, Ф. Шеллингстояли у истоков сравнительно-исторического изучения культуры, рассматривая ее как единый про­цесс общечеловеческого развития. Они, в частности, отмечали, что фундамент современной цивилизации закладывался в эпоху средневе­ковья во взаимодействии двух основных культурогенных факторов эпохи - латино-христианского и германо-языческого.

Немецкие романтики основывали свое понимание культуры не на разуме, а на интуиции.Истинная жизнь, а, следовательно, и ис­тинная культура достигаются для них в спонтанном творческом акте -в философском созерцании и художественном озарении.

Романтики подчеркивали автономность культуры, ее независи­мость от внешних утилитарных целей. Культура - это цель, а не сред­ство, она есть истинная жизнь, а не форма жизни.

Романтики выдвинули свой идеал «новой культуры»,которая универсальна, потому что вбирает в себя все прошлые культуры; дина­мична, ибо творческий процесс для нее важнее, чем результат; целост­на, так как противостоит профессионализму, разделению труда; спо­собна к саморефлексии, иронии, постоянно размышляет о себе и своих основаниях.

Национальное стало путеводной звездой романтизма, народность -его живительной силой. Национальные формы романтизмавесьма самобытны:

• немецкий романтизм, серьезный и мистический, разрабатывал эстетику романтизма, одновременно рождая шедевры в музыке, литературе (А.В. Шлегель (1767-1845 гг.), Ф. Шлегель (1772-1829 гг.),Ф.В.Й. Шеллинг (1775-1854 гг.), Ф. Новалис (1772-1801 гг.), Л. ван Бетховен (1770-1827 гг.);

• французский романтизм, порывистый и свободолюбивый, про­явил себя в жанровой живописи и романистике (А. Гро (1771-1835 гг.), Э.Делакруа (1798-1803 гг.), Ж. Санд (1804-76 гг.), А.Л. де Сталь (1766-1817 гг.);

• английский романтизм, сентиментальный и чувственный, видел возвышенное в простых, обыденных вещах (У. Блейк (1757-1827 гг.), У. Тернер (1775-1857 гг.), Дж.Г. Байрон (1788-1824 гг.).

2.2. КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ XIX-XX ВВ.

Критика классического образа культуры. Кризис рационализма (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, К. Маркс)

В XIX в. разносторонне обоснованная культуроборческая тенден­ция прослеживается у ряда мыслителей. Убыстряющиеся темпы науч­но-технического творчества, связанные с развитием капиталистическо-го производства, вызвали к жизни мировосприятие, лежащее в основе пессимистического направлениясовременной культурологии. Под­черкивание трагичности, безысходности и абсурдности человече­ского существованияявляется характерной чертой этого направления, возникшего в результате неприятия системы буржуазно-демократических ценностей. На смену высоким идеалам Средневеко­вья, когда вся культура и человек в ней стремились к Богу - главенст­вующему идеалу, пришла чувственная культура с общечеловеческими идеалами, которая, исчерпав заложенные потенции, начала деградиро­вать. Всеобъемлющая критика буржуазной культуры впервые была да­на в рамках иррациональной философии в Германии XIX в. и, прежде всего, в трудах А. Шопенгауэра и Ф. Ницше.

Артур Шопенгауэр(1788-1860 гг.), основатель философии жизни, воспринимал культуру не как обогащение человечества, а как все большее отчуждение от подлинных целей бытия. Он решительно от­верг всеобщую западноевропейскую веру в прогрессивность «человека разумного» и «человека деятельного». Генезис культуры усматривался им в том, что человек безоружен перед лицом окружающего мира и со­вершенно не может приспособиться к его специфике в отличие от бли­жайших родственников из животного мира. Человеку не удалось раз­виваться более или менее существенно. Поэтому в процессе борьбы за существование в нем сформировалась способность, своего рода тен-' дснция к выключению своих собственных органов и замене их инстру­ментами. В результате оказалось, что обучение и совершенствование органов чувств совершенно бесполезно. Разум, следовательно, не осо­бая духовная сила, присущая человеку, а результат, отрицательное по­следствие от включения базисных актов. Шопенгауэр называет это от­рицанием воли к жизни. По этой концепции, человеческая история представляет собой неизбежный процесс умирания смертельно ранено­го вида. Механизм, который все больше грозит ухудшить человечество, создает космос культуры, который развивается по своим законам и по­степенно выходит за пределы человеческого духа. Согласно этой тео­рии, история культуры - это лишь определенная последовательность фаз на столбовой дороге смерти, которая является общей целью чело-иечества, но достигается разными народами и в разное время.

Философы жизни ставили также вопрос о том, что науки о природе отличаются от наук о культуре. Жизнь как феномен может быть истол­кована из нее самой, ее многочисленные проявления не выражают ее целиком. Природу можно объяснить. С культурой дело обстоит слож­нее. Ее можно только понять, если вжиться в нее, феномены культуры постигаются путем сопереживания. Только целостность человеческой натуры обеспечивает такой эффект.

У последователя Шопенгауэра немецкого мыслителя Фридриха Ницше (1844-1900 гг.) культурфилософия сбрасывает с себя груз хри­стианских воззрений и устремляется в лоно нового языческого натура­лизма. Культура соизмеряется с принципами космической «воли к жизни» и «воли к власти». Однако взгляды мыслителя менялись на протяжении творческой деятельности. На раннем этапе для немецкого мыслителя характерна эстетизация жизни и воли.

Для различения типов культур Ф. Ницше использует мифологиче­ские образы богов греческого Олимпийского пантеона, выделяя два на­чала бытия и художественного творчества: «аполлоническое» и «дио­нисическое». Аполлоническое - рационально-упорядоченное, критиче­ское; дионисическое - чувственное, вакхически опьяненное, иррацио­нальное. Подчинение Диониса Аполлону порождает трагедию. Именно трагедийное восприятие, основанное на борьбе в культуре этих двух начал позволило добиться древним грекам огромных успехов. Но ра­ционализация культуры, связанная с эпохой Просвещения, уничтожила истоки ее процветания. Все многообразие феноменов Ницше сводит к этим двум типам, противоположным по природе своего рождения. Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры. .

В следующий период в его творчестве получает наиболее яркое выражение элитарная концепция культуры. Жизнь истолковывается им как воля к власти, а смысл культуры в формировании носителей этой воли к власти - сверхчеловека. Прообразом сверхчеловека в про­шедшей истории является узкая каста господ - врожденных «жизнелю­бов», которым присущ истинно художественный вкус - вкус к жизни во всех ее проявлениях. В подлинном же смысле сверхчеловек - это идеал, к которому стремится человечество. Сверхчеловек занимает у Ницше место Бога. «Бог умер, мы его убили», возвещает Ницше слова­ми Заратустры, и на его место должны придти сверхчеловеки.

Современную ему культуру Ницше характеризует исключительно негативно. Образец истинной культуры он видит только в досократов-ской Греции, в культуре которой равноправно присутствуют аполлони­ческое и дионисическое начала. В дальнейшем, в европейской культу­ре, по мнению философа, возобладало аполлоническое начало, диони­сическое же было «отодвинуто» разумом, наукой (что привело к отры­ву человека от «истинной жизни»). Огромную роль здесь сыграло, по мнению Ницше, христианство. Главное обвинение против христианст­ва - отрицание им свободы, проповедь смирения, религия слабых. Хри­стианство, по мнению Ницше, портит человеческую природу, оценка которой и так невысока у философа. Человек, в понимании Ницше, -ущербное существо (человек - «самое больное и уродливое среди жи-потных, он опасно отклонился от своих инстинктов»). Вина за это пол­ностью лежит на христианстве.

Какой же вывод делает Ницше из своей критики христианства? 11собходим отказ от культа слабых, униженных и взращивание сверх­человека, главную черту которого он определяет как волю к власти. Образец такого человека философ видит в античной Греции и эпохе Ренессанса.

Развитие современной культуры, по мнению Ницше, ведет к упад­ку «высшего типа человека», к торжеству усредненной посредственно­сти. Наука все больше упорядочивает жизнь, регулирует ее (вот оно, торжество аполлонического начала), в этой действительности остается все меньше места для героической личности.

Наиболее ярким показателем кризисного состояния современной культуры Ницше считает «убыль достоинства человека». Главную при­чину кризиса Ницше видит в широком распространении идей нигилиз­ма как закономерного итога краха христианских идей в современной культуре.

Предваряя Шпенглера, Ницше разделяет понятие культуры и ци­вилизации, рассматривая последнюю как стадию развития, следующую за культурой. Именно в XIX в. европейская культура, испытав глубо­чайший кризис, стала вырождаться в цивилизацию, считает философ.

Творческая деятельность Карла Маркса (1818-83 гг.) - философа, экономиста, развернулась в середине XIX в., в критические годы обще­ственной жизни Европы. Его теория стала обобщением этой историче­ской эпохи. Он создал завершенную, до конца последовательную фор­му материализма. Эта завершенность прослеживается в следующих моментах: в том, что материализм доведен до понимания обществен­ной жизни, а также в том, что материализм органически соединился с диалектикой.

Новизна марксизма в трактовке культуры в следующем. Если в домарксистской теории культура рассматривалась как результат деятельности людей исключительно в духовной области, т.е. как деятельность сознания, выражающая себя в продуктах духовной дея­тельности, сама же культура понималась как мир, противостоящий природе, то в марксизме общественная практика людей трактует­ся как деятельность, целью которой является преобразование усло­вий жизни человека, как взаимодействие человека с природой и об­ществом. Итогом этой деятельности является изменение, прежде все­го, условий материального бытия человека. Трансформация форм эко­номической жизни, орудий и средств материального производства обу­словливает изменения во всех сферах бытия человека, в том числе и духовной сфере. Таким образом, культура в марксистском понимании включает в себя всю полноту общественной деятельности человека, а не только чисто духовную практику. Однако, с точки зрения марксиз­ма, культура не сводится лишь к процессу создания материальных и духовных благ, культура - это, прежде всего, процесс творения че­ловеком самого себя. Обретение человеком себя как субъекта истори­ческой действительности происходит лишь в лоне культуры.

Марксистская трактовка культуры как человекотворчества исходит из понимания труда как процесса обмена между природой и человеком, в результате которого изменяются не только условия жизни человека, но и сам человек. Создавая новый материальный мир, преобразуя предметы труда, человек создает одновременно и себя. Таким образом, общественно-трудовая деятельность является основным источ­ником культуры и творцом самого человека.

С точки зрения марксизма, материальное и духовное производство связаны друг с другом, частью марксистской концепции культуры яв­ляется положение о двух формах культуры - материальной и духов­ной. Если в домарксовой теории культура создавалась только в рамках духовного производства, то, согласно марксистской концепции, куль­тура формируется как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного производства, и его результаты.

Культура есть особого рода объективная реальность, возни­кающая как результат общественного производства. Многообразие ее форм и ВИДОВ в конечном счете детерминируется существующим материальным базисом и напрямую зависит от форм собственности и типа политической власти. Глубокий анализ социальной детерминиро­ванности культурных явлений и процессов является важным вкладом марксизма в мировую культурологическую мысль. Марксизм стал ме­тодологической базой, теоретической основой анализа многообразных явлений культуры, в том числе и современной. Но, пожалуй, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцен­тризм и гуманизм.

Неокантиантство (В. Виндельбанд, Г. Риккерт)

В конце XIX - нач. XX вв. философия культуры обращается к ос­мыслению различных фаз (или стадий) эволюции человеческой куль­туры. Возникает идея формирования особой науки, которая занималась бы культурой. Становится очевидным, что культура требует специфи­ческого подхода к изучению ее феноменов.

Представители неокантиантской школы В. Виндельбанд (1848-1915 гг.) и Г. Риккерт (1863-1936) провели радикальное отличие наук о культуре от наук о природе. Определяя ценностную природу культуры, В. Виндельбанд отверг нивелирование исторических различий и уста-иовление единообразия жизни. «В противном случае, отмечал он, утра­чивается самое высшее, что, собственно, составляет культуру и исто­рию, - жизнь личности». Оба исследователя относили к «наукам о культуре» сферу исторического знания, внутри которого обнаружива­ется индивидуальное, специфическое, неповторимое значение для че­ловека феноменов действительности. «Науки о природе», под которы­ми подразумеваются естествознание и социология, выявляют в позна­нии общезначимое, сходное.

На основе этих культурфилософских установок исследователи ста­ли проводить различие между культурой как органической целостно­стью и цивилизацией как формой механического и утилитарного отно­шения к миру.

Классический эволюционизм

В атмосфере живейшего интереса к жизни народов в условиях других культур почти одновременно в Германии, Франции, Австрии, Англии и США появились первые эволюционистские концепции куль­туры. Основные черты подхода: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого раз­вития — от простого к сложному, обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование яв­лений культуры и нередко выведение закономерностей развития обществ из психических свойств индивида.

Упор на преемственность в развитии культуры дало основание для трактовки этого развития как совершенно самостоятельного процесса, а выявление кумуляции в развитии культуры дало возможность тракто­вать этот процесс как поступательный, восходящий. В результате в эволюционистских концепциях развитие культуры рассматривалось не­зависимо от эволюции общества в целом. Центр тяжести в этих кон­цепциях был перенесен с общества на культуру.

Так, убежденным сторонником эволюционизма был Э.Б. Тайлор (1832-1917) - английский антрополог, общепризнанный основатель ан­тропологии в Англии, автор знаменитой книги «Первобытная культу­ра» (1871). Реформы или прогресс культуры, по Тайлору, выражаются I совершенствовании религиозных верований и культов, в появлении все более сложных и производительных орудий труда, новых видов ис­кусства.

С его точки зрения, любое явление культуры возникает в результа­те предшествующего развития, появляется в обществе как результат культурной эволюции.

Определение культуры Тайлора считается первой дефиницией в англоязычной антропологии: «Культура, или цивилизация, в широ­ком этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некото­рых других способностей и привычек, усвоенных человеком как чле­ном общества» (Определение из книги «Первобытная культура»). Касаясь характеристики предметной области и задач, которые ставили перед собой первые исследователи культур, необходимо выделить ос­новополагающую идею практически всех теорий культур. Это идея создания общей науки о человеке и культуре, независимо от того, как назывались дисциплины, — культурная или социальная антропология, культурология или просто антропология. Главными предметными об­ластями исследований были стадии развития культур, исторические формы брака и семьи, выяснение причин ряда запретов (табу), обычаев, анализ культурного своеобразия первых форм религии.

Важнейшими его представителями являются: в Англии — Г. Спен­сер, Дж. Мак-Леннан, Дж. Лебок, Э. Тайлор, Дж. Фрезер; в Германии — А. Бастиан, Т. Вайц, Ю. Липперт; во Франции — Ш. Летурно; в США — Л.Г. Морган.

Типология культуры

Социокультурный мир выступает перед исследователями во всей своей неоднородности и множественности. Для наиболее полного и плодотворного изучения феномена культуры применяется метод клас­сификации, или типологии. Типология культуры решает задачи упоря­доченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры.

Типология культуры - метод научного познания, в основе ко­торого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной идеализированной модели или типа; результат типологического описания или сопоставле­ния. При этом в научном сообществе существуют как более или менее равноправные различные основания для типологии культуры.

Единая история мировой культуры или история локальных куль­тур? К этой дилемме сводится одна из основных культурологических проблем. Основными логическими параметрами культурологической типологии являются диахрония - синхрония и линейность - дис­кретность.

Диахрония реализует исторический подход к типологии культу­ры, рассматривая ее в системе пространства-времени, горизонтали и вертикали. Диахронический подход предполагает изучение отношений между последовательно разворачивающимися стадиями художествен-ного развития, то есть стадиями, следующими друг за другом во вре­менной перспективе.

Синхрония рассматривает культуру только в системе пространст­венных координат, выделяя, как основную, горизонталь. Синхрониче­ский подход направлен на изучение явлений и событий, сосуществую­щих параллельно, одновременно, в рамках одной и той же эпохи, друг рядом с другом, т.е. в большей мере в пространственной перспективе. Синхрония изучает культуру в определенный период времени, делая как бы одновременный срез, что используется прежде всего при срав­нительном изучении культур в рамках вполне конкретного временного отрезка.

Линейный подход видит в истории культуры непрерывную нера­зомкнутую цепь развития, тогда как дискретный подход реализует идею о прерывистости мирового культурно-исторического процесса.

Концепция Н.Я. Данилевского

Известный русский историк, социолог и общественный деятель Николай Яковлевич Данилевский (1822-85 гг.) в книге «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому»(1869 г.) разработал концепцию обособленных, локальных «культурно-исторических ти­пов», или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Его теория культурно-исторических типов явилась первым вариантом широко распро­страненной впоследствии в западной философии истории кон­цепции локальных цивилизаций.

Всего Данилевский называет тринадцать культурно - историче­ских типов. Он выделяет десять культурно-исторических типов (в хронологическом порядке), целиком или частично исчерпавших воз­можности своего развития: египетская культура, китайская культура, ассирийско-вавилонско-финикийская, халдейская (древнесемическая), индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, гер­мано-романская или европейская культура. Особое место в концепции Н.Я. Данилевского занимают мексиканская и перуанская культуры, погибшие насильственным путем и не успевшие завершить своего развития, и славянский тип, которому предначертано стать пол­ным четырехосновным культурно-историческим типом.

Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемствен­ный» типы. К первым относятся китайская и индийская культуры, ко вторым - египетская, ассирийско-вавилонская-финикийская, греческая римская, еврейская и европейская культуры. Плоды деятельности вто­рых передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или удобрение той почвы, на которой впоследствии развивалась другая культура.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюциониру­ет от этнографического состояния к государственному и от него - к ци­вилизации. Вся история, по мнению Данилевского, доказывает, что ци­вилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому.

В качестве оснований культурной типологии Данилевский выделя­ет направления культурной деятельности человека. В соответствии с четырьмя разрядами культурной деятельности человека (религиозная, культурная, политическая, общественно-экономическая деятельности), он различал следующие культурные типы: культуры первичные, одно­основные, двухосновные, четырехосновные.