За это и многое другое Пифия изрекла знаменитую фразу: "Сократ пре­выше всех своею мудростью". 1 страница

Сократ явился основателем классической гре­ческой философии, в ча­стно­сти, этического рационализма. В отличие от большинства философов он не стремился в чужие края, разве что в поход.Он постоянно на­ходился в Афинах, вокруг него был кру­жок слушателей, и он фактически оказался ядром первой философской школы в Афинах.

Под влиянием софистов, в центр своих философских интересов Сократ ставит про­блему человека и его бытия в обществе, вопросы морали и права, но решает ее иначе. Так же, как софисты, он любил разговаривать и спорить. Разница в том, что софистические споры от­личались отсутствием всяких по­ложительных идеалов, доходили до пустословия и бес­принципности, а споры Сократа имели целью поиск истины на основе доверия к ра­зуму. Он не оста­вил письменных источников, формой своего философствования избрав бе­седу, которая вошла в историю как сократическая. Диалектика в ее постоян­ном искании объек­тивной истины есть то новое, чем Сократ резко отлича­ется и от старой натурфило­софии и от софистики[34].

Новыми у Сократа были его этика и рационализм. Все философские школы греков приняли от Сократа завет: нельзя никому и ничему доверять, все может обмануть – не об­манет только один разум, только разум может по­ложить конец нашей тревоге, дать нам прочную почву и уверенность. Правда, Сократ вовсе не был так последователен, как это принято ду­мать. В очень важных случаях своей жизни, нисколько этого не скрывая, он отказы­вал в повиновении разуму и прислушивался к голосу ка­кого-то загадочного суще­ства, которое у него называлось демоном.[35] Был ли это его внутренний голос, или идея бога как высшей справедливости, человеческой и обществен­ной. Именно в связи с этим он был обвинен во введении новых божеств и не­уважении старых.

Сократ первым из греческих мыслителей сделал этические вопросы ос­новным предме­том теоретического исследования. Единственным предметом философии может быть че­ловек, и его нравственность. Отсюда исходное по­ложение его философии – «познай са­мого себя».

Известно изречение Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю, но другие не знают даже этого». В этой формуле – философский метод Сократа – прин­цип методологического со­мнения, который предполагал исследование во­проса с нуля. Освободив свое сознание от всего непроверенного, Сократ приступал к логическому исследованию этических и эсте­тических понятий, например, мужество или красота. Для этого Сократ и ходил по люд­ным местам, вступал в разговоры, собирая различные мнения об этих понятиях. При этом он мастерски приводил собеседника в противоречие с самим собой. Это – прием иронии.

Искусство преодоления противоречий – майевтика (искусство родо­вспоможения). При помощи правильно подобранных наводящих вопросов Сократ выяснял слабые места в знаниях противника и помогал ему найти од­нозначный ответ на поставленный вопрос, оп­ределить понятие, дать ему де­финицию. В результате удавалось обрести новое знание как основу единой, необходимой, общеобязательной для всех нравственности.

Сократ впервые применил индуктивный метод доказательства, соби­рая по тому или иному теоретическому вопросу как можно больше мнений, отыскивая факты, изучая, сравнивая и сопоставляя их. Использование диа­лога как средства достижения истины – историческая заслуга Сократа.

Сократ приходит к выводу, что главные древнегреческие добродетели – мудрость, му­жество, умеренность и справедливость – на практике проти­воречивы и не могут слу­жить руководством для нравственного поведения. Неясность нравственных понятий – причина безнравственных поступков. Каждая добродетель возможна, когда есть знание: мудрость – знание как со­блюдать законы, мужество – знание как преодолеть опасность, умерен­ность, главная добродетель, – знание как обуздывать свои страсти. Изучив инди­видуальное сознание, Сократ делает вывод о существовании общих норм сознания и од­нозначных принципов. Он убежден, что человек может стать нравственным только тогда, когда узнает, что такое добродетель и благо. Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать плохо. Разум достаточно силен, чтобы помочь человеку. Разум дик­тует следующее.

Цель жизни – счастье, которое заключается в умеренном наслаждении. Человек дол­жен наслаждаться так, чтобы наслаждение не поработило его. Умей быть свободным от на­слаждения в разгар этого наслаждения. Для этого нужны самообладание и свобода воли. Впервые у Сократа появляется одно из центральных понятий в этике – свобода воли. Она трактуется как усилие над собой для преодоления страстей и следования по пути разума. И здесь Со­крат выступает как рационалист. Свободу воли он понимает как победу ра­зума над чувственными страстями. Сам Сократ был образцом умеренности. Рав­нодушие его к материальным благам и его самообладание оказали не мень­шее влияние на последующую философию, чем его учение.

Сократ учил также принципу «целое важнее своих частей». Применительно к политике это оз­начало, что город важнее любого из своих граждан. И потому каждый гражданин дол­жен чтить и соблюдать законы, даже если он мудрее других, понимает несовершенство зако­нов и не согласен с ними. Сам Сократ был противником афинской демократии, но за­коны уважал. Он не считал де­мократию эффективной формой власти, так как большин­ство гра­ждан, по его мнению, не вникают в смысл законов, которым они отдают или не отдают свой голос.

Сократ был постоянно занят вопросом о том, как до­биться, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям. Это сходило ему с рук во времена олигархического правления, но большую часть времени в Афинах была демократия, даже военачальники избирались по жребию. Со­крат же пытался отправлять юношей учиться военному делу, финансам. Этот план он хотел реализовать даже в отношении стратега. Тогда было решено, что легче заставить замолчать Сократа, чем избавиться от того зла, на которое он жало­вался. Молодой политик Анит, поэт-трагик Мелет, и неизвестный ритор Ликон обвинили Сократа в том, что он вводит новые божества и этим раз­вращает юношество. В итоге Со­крата судили, и он был казнен при помощи яда цикуты. Такая смерть потрясла Афины, особенно молодого поклонника и ученика Сократа Платона.

Историческое значение теоретической деятельности Сократа неодно­значно. С одной стороны, благодаря Сократу и его беседам стала возможной философская деятельность Платона и Аристотеля, определившая развитие европейской философии. С другой сто­роны фигура Сократа является объек­том критики со стороны более поздних философов, в частности, Фридриха Ницше, Карла Поппера, которые обвиняют античного мудреца в том, что его взгляды являются косвенным источником идей социализма, тоталитаризма. Сам Сократ, по мнению Ницше, повинен в том оре­оле мученичества, кото­рый обеспечила ему казнь, и который держал в оцепенении потомков, мешая преодолевать его исторически преходящие идеи. Поскольку Сократ ничего не писал, мы можем судить о его философских взглядах, характере и биографии по сочинениям его учеников Платона и Ксенофонта.

В учениях Платона и Аристотеля мы находим новый круг фунда­мен­тальных фи­лософских проблем. Это проблемы происхождения и природы познания: гносеологии (учения о познании), логики и философии языка.

- Каким путем следовать, чтобы достичь истины? Каков вклад чувств и разума в позна­ние?

- Каковы логические формы, посредством которых человек думает, су­дит, рассуждает? Каковы правила достоверного мышления? Каков критерий истинного суждения в его от­личии от ложного?

- Является ли язык выражением имени вещи, ее природной сущности, или слово – всего лишь условный знак вещи, преграда на пути познания ее истинной сущности?

Все эти основные проблемы античной философии были сгруппированы в три главных раздела, выражающих предельный круг античных знаний:

1. Физика (от греч. рhysis - природа), включающая в себя онтологию (учение о бы­тии), космологию (учение о гармонии и порядке мира) и теоло­гию (учение о божествен­ном, духовном начале мира).

2. Этика (от греч. ethos обычай, характер), включающая в себя антро­пологию (учение о человеке), нравственную философию (учение о благе че­ловека, добродетелях и по­роках) и философию государства и права (учение о наилучшем государственном устройстве и естественном праве).

3. Логика (от logos – слово, рассуждение), включающая в себя гносео­логию (учение о при­роде знания), аналитику (учение о правилах доказатель­ности суждений) и фило­софию языка и диалектику (искусство понятий, сло­весного выражения мыслей)[36].

Платон (427-347 гг. до н.э.) (его настоящее имя Аристокл, по преда­нию, Платоном его назвал Сократ за широту груди и лба) – величайший фи­лософ античной Греции, осно­ва­тель целого направления в философии, родо­начальник объективного идеализма. Платон был первым крупнейшим европейским философом, чьи произведения дошли до нас почти полностью: 34 диалога, «Апология Сократа» и 13 писем.

Часто даже говорят, что вся западноевропейская философия – это примечания к Платону. Б.Рассел считает, что «Платон и Аристотель были самыми влиятельными из всех древних, средневековых и современных философов; из них наибольшее влияние на последующие эпохи оказал Пла­тон».[37]

А.Ф. Лосев пишет, что в европейской истории после Платона еще не было ни одного столетия, когда не спорили бы о Платоне, то непомерно вос­хваляя его, то всячески при­нижая в каком-либо отношении – историко-рели­гиозном, историко-литературном или со­циологическом. Мировые религии, возникшие после Платона, старались перетянуть его на свою сторону, обос­новывая при его помощи свое вероучение и нередко достигая в этом успеха. Но этот обоснователь вероучений часто оказывался также их коварным вра­гом. Ведь платонизм в своей основе все же языческое учение. Наступали мо­менты в истории, когда платонизм вдруг восставал грозной силой против мо­нотеистического вероучения и под его ударами начинали шататься и падать те самые богословские системы, самым вер­ным союзником которых ранее казался Платон.[38]

Образ лебедя. «Рассказывают, что Сократу однажды приснился сон, будто он держал на коленях лебеденка, а тот вдруг покрылся перьями и взле­тел с дивным криком: а на сле­дующий день он встретил Платона и сказал, что это и есть его лебедь».[39] Незадолго до кончины Платон видал во сне, будто превратился в лебедя, летает с дерева на дерево и доставляет много хлопот птицеловам. Сократик Симмий истолковал это так, что он оста­нется неуловимым для тех, кто захочет его толковать, – ибо птицеловам подобны толко­ватели, старающиеся выследить мысли древних авторов.[40]

Молодой Платон сначала проявил свой талант в области художествен­ной литературы, музыки, живописи и спорта. Он писал много стихов, путешествовал.

Представитель старинного афинского аристократического рода, ис­конно связанного с политикой, он после первой же встречи попал под силь­нейшее влияние нищего мудреца Сократа, сжег все свои поэтические произ­ведения со словами: «Бог огня, поспеши: ты на­добен нынче Платону», и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. Вопреки семей­ной традиции он от­казался от активной политической деятельности, но интереса к поли­тике не потерял.

Метод философствования Платона – диалог – речь, состоящая из во­просов и ответов, о философских темах. В трудах Платона получила даль­нейшее развитие диалектика – ис­кусство доводов, при утверждении или оп­ровержении вопросов и ответов собеседников. Проводником идей Платона в его диалогах является Сократ.

Теория идей. Главным в философии Платона является учение о мире идей, или эйдо­сов, которое он разрабатывал в течение всей жизни. Для него мир идей постигается только умом, существует вечно, не изменяясь вне про­странства и вне времени. Мир идей пред­ставляет собой сложную, иерархиче­ски упорядоченную целостность, которую венчает и объединяет идея Блага. Все идеи причастны благу, поэтому они «благие». Благо сравнимо с Солн­цем, освещающим и согревающим вещественный мир.

Платоновские идеи – это:

1) образцы, эталоны, идеальные прообразы, по которым создана вся природа;

2) причины или источник бытия вещей, их свойств и отношений «вещи – тени идей»;

3) идеалы, цели, к которым стремится все существующее;

4) общие понятия о смысле, сущности предмета.

Отвечая на вопрос: «Что такое знание?», Платон показывает, что это не ощущение, так как нет знания без понимания. Например, мы не понимаем иностранную речь, хотя и слышим. Подлинное знание – это такое знание, ко­торое постигается разумом, предметом такого знания выступают не вещи, а идеи.

«Идея» Платона резко отличается от всех чувственных вещей. Эти вещи постоянно из­меняются, идея же никогда не изменяется, всегда тожде­ственна сама себе.

Окружающий нас материальный мир мы познаем чувствами, и он явля­ется производ­ным от мира идей, он «тень» мира идей. В то время как идея является неизменной, непод­вижной и вечной, вещи материального мира воз­никают и гибнут постоянно. Например, вещественные столы в нашей жизни представляют собой тень вечной и неизменной идеи стола, которая проявля­ется во всех столах.

Целостность теории Платона придает учение о раздвоенности человека на душу и тело, о космическом происхождении и более высоком статусе души по сравнению с телом. Человек, его разум и его жизнь так же, как и вещи, связан с космосом. Все, что происходит с нами на земле, зависит и от того, как вела себя наша бессмертная душа в космосе, в занебесной области бытия. В диалоге «Федр», опираясь на мифы и художественные образы, Платон излагает учение о вечном круговороте душ и тел, в котором активны и те и другие. Души обитают в занебесной области, бесцветной, без очертаний и видной лишь кормчему души – уму. Там царят истина, красота и совершенство. Душа каждого бога и человека есть колесница, в которую запряжены два коня: один разумный, другой неразумный, а управляет колесницей возничий. Платон пишет: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего».[41]

У богов и кони, и возничие все благородны. Зевс на крылатой колеснице едет первым, за ним легко совершают свой путь по краю поднебесного свода одиннадцать отрядов колесниц главных богов и гениев. Мысль богов питается умом и чистым знанием. Насладившись созерцанием подлинного бытия, истины, справедливости, знания и рассудительности, душа бога снова спускается во внутреннюю область неба и приходит домой, возничий ставит коней к яслям, дает им амброзии и поит нектаром.

Души людей живут труднее и драматичнее, чем души богов. Один конь прекрасен и благороден, он олицетворяет разум, а другой – причастен злу и соответствует чувствам. Кони рвут каждый в свою сторону, душа одно видит, а другое – нет. Это мешает спокойному движению, и созерцанию блага, только иногда человеческие души имеют возможность заглянуть в занебесное поле истины. Душ много, все они жадно стремятся кверху, им это не под силу, и они носятся по кругу в глубине и топчут друг друга, возничим с ними не справиться, многие калечатся, у многих часто ломаются крылья. Душа, утратившая крылья, отяжелев, падает на землю и попадает в тело. Раньше, чем через десять тысяч лет, душа не окрылится, «за исключением души человека, искренне возлюбившего мудрость»,[42] - она окрыляется за три тысячи лет.

По окончании своей первой жизни души привлекаются к суду, после приговора они отбывают наказание по заслугам, кто в темнице, кто на небе. Критерием является работа либо бездействие разума. На тысячный год души являются выбрать себе новую жизнь, кто какую захочет. Могут получить жизнь животного. Или, наоборот, душа, обитавшая в теле животного, получит тело человека. Но душа, никогда не созерцавшая истины, не примет образа человека, потому что человек должен припоминать знание, полученное до своего рождения. В этом его основная задача.

Правило такое, что при первом рождении душа не вселяется в животное. Платон приводит по убывающей 9 наиболее почетных профессий на земле, заниматься которыми смогут души, успевшие больше других узреть в занебесной области: 1) философ; 2) законопослушный царь; 3) государственный деятель; 4) гимнаст или врач; 5) прорицатель; 6) поэт; 7) ремесленник или земледелец; 8) софист или демагог; 9) тиран. Во всех этих призваниях, тот, кто проживет, соблюдая справедливость, получит лучшую долю, а кто ее нарушит – худшую.

В основе космоса Платон усматривает три разнородных начала:

Бог – активное начало; Идеи – качественное начало; Материя – телес­ное начало.

Схема бытия такова: Бог – «демиург», творец мастер, ремесленник. Имея материю-«хору» (телесное, бесформенное, изменчивое, но восприим­чивое начало – пространст­венность) и эйдосы (идеи), создает чувственно-конкретный космос, придавая ему совер­шенную сферическую форму. По­средником между миром идей и видимым миром станов­ления выступает душа.

Душа - есть идея повсюду разлитого дыхания; она бессмертна и обле­кается во многие тела попеременно; начало души – числовое, а тела – гео­метрическое. Она объединяет мир идей и мир вещей, в том числе и человека. Душа мира заставляет вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в ве­щах. Она является источником разума в душе человека, что де­лает возмож­ным познание интеллигибельного мира, мира идей.

Душа в человеке сама движется и состоит из трех частей: разумная часть расположена в голове, страстная часть – в сердце, а вожделенная часть – при пупе и печени. Разумная часть – источник намерения, суждения, пони­мания. Страстная часть – источник мужества, наслаж­дения, боли и гнева. Вожделенная часть – источник позы­вов к еде, соитию и прочему по­добному.

Движение души напоминает движение планет. Из середины со всех сторон душа окру­жает тело по кругу. Состоит она из первооснов и гармони­ческими расстояниями разделена на два соприкасающихся круга, из которых внутренний круг в свою очередь разделен на семь кругов. Власть принадле­жит внешнему кругу, он есть круг Тождественного, а внут­ренний – круг Иного. Во внутреннем ладу находятся и ее собственные основы. Когда пра­вильно движется круг Иного, возникает мнение, когда круг Тождественного – тогда знание.

Мир идей – есть мир подлинного бытия, а материя – есть небытие. Мир вещей явля­ется подлинным лишь в той степени, в какой в нем воплощаются идеи. Он несовершенен, по­скольку несовершенен материал, послуживший для его создания, и поскольку он суще­ст­вует во времени. Время, по Платону, творится вместе с космосом, оно есть «движущееся подобие вечности».

Теория познания. Предметом истинного познания может выступать только мир идей, то есть, нематериальный мир. Мир вещей может быть лишь объектом мнения или пред­ставления, так как единичные вещи обладают относительным существова­нием. Знание предшествует восприятию.

Символ пещеры является иллюстрацией к гносеологии Платона, при­меняется им в тео­рии познания и излагается в седьмой книге «Государства» в диалоге Платона и его брата Главкона. На протяжении двух с половиной ты­сяч лет философы разных направлений ссылаются на этот символ, и не только при изложении взглядов Платона, но и при анализе теоретико-позна­вательных проблем.

Платон пишет: «После этого, - сказал я, - ты можешь уподобить нашу человеческую природу в отношении просвещенности и непросвещенности вот такому состоянию… Представь, что люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пе­щеры, где во всю длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на но­гах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исхо­дящему от огня, который го­рит да­леко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, пред­ставь, невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фо­кусники помещают своих по­мощников, когда по­верх ширмы показывают ку­кол.

- Это я себе представляю, - сказал Главкон.

- Так представь себе и то, что другие люди за этой стеной несут раз­личную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и де­рева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат.

- Странный ты рисуешь образ и странных узников!

- Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в та­ком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, от­брасываемых ог­нем на расположенную перед ними стену пещеры?

- Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно?»[43].

Узники в оковах, которые с детства не видят истинного источника света, а только блики на стене, не видят вещей, а только их тени, символизи­руют прикованность наших органов чувств к условиям существования на Земле. Пла­тон не отрицает познаваемости мира, но вектор познания устремляет ввысь, в космос, где находится истинный мир, мир вечных идей, который аналогичен Солнцу. Познание мира вещей для него несущественно. Но, чтобы «разгля­деть» мир идей, органов чувств недостаточно, нужна созерцательная дея­тельность разума. Платон подчеркивает, что разум, направленный на созер­цание мира идей, то есть, философский разум, спасает человека от порочной жизни.

Он пишет: «Но способность понимания, как видно, гораздо более бо­жественного происхождения; она никогда не теряет своей силы, но в зависи­мости от направленности бывает то полезной и пригодной, то непригодной и даже вредной. Разве ты не замечал у тех, кого называют хотя и дурными людьми, но умными, как проницательна их душонка и как они насквозь ви­дят то, что им надо? Значит, зрение у них неплохое, но оно вынуждено слу­жить их порочности, и, чем острее они видят, тем больше совершают зла.

- Конечно, я это замечал.

- Однако если сразу же, еще в детстве, пресечь природные наклонности такой натуры, которые словно свинцовые грузила, влекут ее к обжорству и различным другим наслаждениям и направляют взор души вниз, то, освобо­дившись от всего этого, душа обратилась бы к истине, и те же самые люди стали бы различать там все так же остро, как теперь в том, на что направлен их взор».[44]

Между вещами существуют общие отношения, которые не ощущаются, а понимаются нами. Таковы понятия тождества, различия, сходства, вели­чины, единства, множества. Человеческая душа обладает способностью не­посредственного усмотрения этих начал. Таким образом, знание есть резуль­тат духовного созерцания или «припоминания». Теория познания как припо­минания (анамнесис) связана в учении Платона с понятием метемпси­хоза, учением о переселении душ. Душа, пребывая в мире идей, непосредственно запечат­левает их. Потом, попадая в тело, она забывает об увиденном. Но, на­ходясь среди кон­кретных вещей, она начинает припоминать виденное ранее. Вслед за Сократом Платон считал, что истинное знание имеет основание в самом себе и поэтому не может быть ус­воено внешним догматическим обра­зом. Диалектическая беседа – рассуждение побуждает душу к припомина­нию. Платон делит знание на мнение и истинное знание. Мнение или «докса» состоит из воображения и верования. Истинное знание «эпистема» включает в себя «дианойю» - рассудочное, опосредованное, дискурсивное знание и «ноэзис» - интуи­тивное, предпосылочное знание, чистое созерцание, усмот­рение разумом мира идей непо­средственным образом. Ноэзис – высшая сту­пень познания истины, она доступна лишь мудрецам, прошедшим этапы по­священия. Мифы, которыми изобилуют диалоги Платона, служат средством «наведения» посвященных на рождение в себе этого знания.

Миру идей, душе мира и телу мира как основным элементам структуры космоса соот­ветствуют в государстве три сословия свободных граждан: пра­вители (философы), воины (стражи), дельцы (ремесленники и земледельцы). В душе каждого человека соответст­венно выделяются три части: разумная, яростная (аффективная) и вожделеющая. Каждой части души и каждому со­словию присущи свои добродетели: разумной (правителям) – мудрость, яро­стной (воинам) – мужество, вожделеющей (ремесленникам и земледельцам) – умеренность. Общая добродетель, гармонически объединяющая все пере­численные – справедливость. Справедливость по Платону – есть мудрое рав­новесие всех сторон души, всех добродетелей души и, следовательно, всех сословий государства.

Потрясенный судом над своим любимым учителем Сократом и его казнью, Платон создает проект государственного устройства, основанного на справедливости. В своей социальной утопии, изложенной в книге «Госу­дарство» Платон делает вывод, что справедливость в государстве достига­ется, если каждое со­словие выполняет свою за­дачу и не вмешивается в дела других. Управляю­щие сословия – философы и стражи не должны иметь се­мьи и собственно­сти, потому что привязанность к материальному миру ме­шает созерцать мир идей и воплощать их в социальной практике. Общест­венное воспи­тание де­тей и наличие общей собственности у управляющего класса позволит решить главную проблему управления – проблему сочетания личных и обществен­ных интересов и сделать государство устойчивым и ста­бильным.

В его государстве граждане поделены на три класса: простых людей, воинов и стра­жей. Стражи обладают бесконтрольной политической властью. Их значительно меньше, чем остальных. В первый раз они избираются зако­нодателем, в дальнейшем их звание пе­рехо­дит по наследству. В исключи­тельных случаях могут выдвинуться талантливые дети из низших классов, и исключены бездарные дети стражей. Стражи – это привилегирован­ный класс, правители, которые призваны реализовать предложения законодателя по во­просам образования, экономики, биологии и религии.

Образование делится на музыку и гимнастику, оно должно превратить юношей в благо­родных людей. Литература и музыка подвергаются строгой цензуре. Гомер и Гесиод должны быть запрещены потому, что боги в их про­изведениях иногда ведут себя недос­тойно и не могут служить примером мо­лодежи; кроме того, некоторые фрагменты могут вызвать страх смерти, а у юношей должна быть мечта умереть в сражении; только рабство должно их страшить хуже смерти. Далее эти авторы прославляют богатые пиры и гром­кий смех, что может отбить охоту к умеренности. Не должно быть и расска­зов, где дурные люди счастливы, а хорошие несчастны, они окажут на моло­дежь отрицательное мораль­ное влияние. Платон принимает решение изгнать всех драматургов из идеального госу­дарства, так как нельзя допустить в пье­сах какие-либо характеры, кроме безупречных мужчин героев, а это невоз­можно. Запретить следует, по мнению Платона, расслабляю­щую лидийскую и ионийскую музыку, оставив простую дорийскую для мужества и фри­гий­скую для умеренности.

Государство следит за тем, чтобы суровой тренировкой тела и умерен­ностью в пище молодежи гарантировалось отменное здоровье.

В области экономики предполагается цель – счастье целого города, а не счастье одного класса. И богатство, и бедность вредны, поэтому не должно быть ни того, ни другого. Стражи должны иметь небольшие дома и есть про­стую пищу, жить как в лагере, обедать в общих столовых, не иметь частной собственности, кроме самого необходимого – личных вещей. Золото и се­ребро должны быть запрещены. В случае победы над противником в войне добычи не брать.

Вводится полное равенство женщин с мужчинами при помощи одина­кового воспита­ния, образования и отношения к военному искусству. Брак будет радикально преобразо­ван, женщины должны быть общими мужчинам, ни одна не должна жить частно ни с од­ним. Пары будут подбираться по жре­бию, но при этом будут производиться манипуляции, по принципам евге­ники, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети бу­дут отбираться у своих родителей, с тем, чтобы никогда не узнать, кто их ро­ди­тели. Де­тей с физическими недостатками и детей худших родителей будут скрывать в тайном и неизвестном месте. Детей, родившихся от союзов, не санкционированных госу­дарством, будут считать незаконными. Возраст ма­теринства от двадцати до сорока лет, отцовства – от двадцати пяти до пяти­десяти лет. Вне этого возраста общение между по­лами свободно, но прину­дителен аборт и детоубийство.

В государстве Платона ни один человек не знает, кто его законные ро­дители, это гаран­тирует продвижение по карьерной лестнице не по протек­ции и не по наследству, а по спо­собностям, о которых будет судить государ­ство. Важной задачей правительства будет оп­ределение того, в чем состоит работа каждого человека.

В саду, посвященном полубогу Академу, Платон около 387 до н. э. в Афинах основал свою собст­венную философскую школу – Академию, кото­рая стала центром античного идеализма.

Аристотель(384-322 гг. до н.э.) родился в городе Стагире, поэтому его иногда назы­вают Стагири­том. Он был шепе­ляв в разговоре, ноги имел худые, а глаза маленькие, но был приметен одеж­дою, перстнями и прической. Дет­ство он провел в столице Македонии – Пелле, где его отец Никомах был вра­чом и другом царя Аминты, отца Филиппа Македонского. Семья Аристотеля принадлежала к од­ной из ветвей рода Асклепидов, врачи из этого рода всегда обучали своих сыновей делать вскрытие трупов. Этот обычай коснулся самого Аристотеля лишь как легенда, потому что он не продолжил семейную традицию и не стал врачом. В возрасте 17 лет он осиротел и уехал в Афины к Платону учиться философии в его Академии, чему и посвятил 20 лет до самой смерти Платона в 347 году. Аристотель преклонялся пе­ред своим старым учителем, который оставался вечно юным; он горячо любил его, что, однако, не мешало ему критиковать Платона, который понимал плодотворность критики и говорил: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать».[45] Он был любимым и самым преданным учеником Платона, поскольку подхо­дил к его теории не буквально, а творче­ски и, опираясь на идеи Платона, сде­лал огромный шаг вперед. Именно Аристотелю приписывают знаменитое из­речение: «Платон мне друг, но истина дороже».








Дата добавления: 2015-08-14; просмотров: 1948;


Поиск по сайту:

При помощи поиска вы сможете найти нужную вам информацию.

Поделитесь с друзьями:

Если вам перенёс пользу информационный материал, или помог в учебе – поделитесь этим сайтом с друзьями и знакомыми.
helpiks.org - Хелпикс.Орг - 2014-2024 год. Материал сайта представляется для ознакомительного и учебного использования. | Поддержка
Генерация страницы за: 0.022 сек.