Средневековая философия
Европейское средневековье занимает приблизительно тысячу лет – с V по XV века от Августина Блаженного до эпохи Возрождения. Эти века характеризуются господством натурального хозяйства, феодальных сословных отношений, политической раздробленностью, резким упадком экономики и культуры. Исчезли многолюдные города Римской империи, пришли в упадок ремесла, заглохла торговля, резко сократились денежные обороты, основной формой жизни стало натуральное хозяйство. Деревня приобрела политическое господство над городом. Рафинированная культура периода заката Римской империи сменилась почти поголовной неграмотностью, когда даже короли и герцоги не умели писать и ставили под своими указами крест вместо подписи.
Однако религиозная философия начал формироваться уже с первых веков нашей эры. Для того, чтобы христианские духовные ценности одержали победу над другими видами мировоззрений, потребовались века напряженной и сплоченной идейной работы отцов церкви, кровавой и огненной борьбы, подвижничества и самоотречения многих и многих поколений, как теоретиков, так и простых людей.
Разобщенное, разоренное, бесправное и темное крестьянство, которое было беззащитно перед беспрерывными усобицами, грабежами, эпидемиями и голодовками, стало социальной почвой для расцвета религии.
Хаосу разоренных королевств и герцогств противостояла строго централизованная церковь во главе с папой. Могущество церкви было обеспечено выделением церковной организации как обособленного и очень сплоченного института со строгой иерархией.
Церковь постепенно заняла монопольное положение в области культуры: школа была целиком в руках соборов и монастырей. «Грамотный» стало синонимом слова «церковник». Школа была всецело в руках соборных капитулов и монастырей. К VI веку сложилась программа школьных занятий, автором которой был римский ритор и философ Марциан Капелла. «Семь свободных искусств» или «семь ступеней премудрости» состояли из двух циклов: тривий – гуманитарные дисциплины: грамматика, риторика, диалектика; и квадривий – знания о природе: арифметика, геометрия, астрономия и музыка. На занятиях по геометрии давалась примитивнейшая география, рассказы о чудесах земли, о людях с двумя головами, баранах, растущих на корню или птицах, рождающихся из плодов. На уроках астрономии изучали календарь и гадали по звездам. Уроки музыки были посвящены церковному пению. Готовили в основном церковников. Языком общения на занятиях была латынь, хотя она утратила всякую связь с жизнью.[64]
Теоретическими источниками средневековой философии послужили античная философия и Священное писание.
Христианство пришло на смену античной философии, и на протяжении всего периода своего существования вело с ней непримиримую борьбу. Но совсем освободиться от античного наследия христианство, конечно, было не в силах, настолько велики были достижения древних греков и римлян.
Драматическая история борьбы христиан против язычников – это история борьбы за господство в душе человека веры против монопольного господства разума, логоса, воспетого античностью.
Гносеологической причиной такого поворота было определенное бессилие разума перед многими явлениями природы и общества. Разум иногда подводит людей, ему действительно открывается не все и не сразу, а кое-что не открывается вообще. Даже в античности не было полного доверия к разуму. Сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» вовсе не было «иронией», как нас приучили думать. И завет дельфийского бога – «познай самого себя» тоже не значил, что человеку нужно познать самого себя. В Дельфах людям были приготовлены не разгадки, а новые загадки. Это всем было известно, а все-таки в трудных случаях жизни люди запрашивали оракула, словно какая-то непонятная сила толкала их как раз туда, где им суждено было запутаться. Сократовский демон, который, конечно, был живым воплощением «иррационального остатка» и должен был бы для тех, кто видел в Сократе всезнающего учителя, служить свидетельством, что философия имеет не только своим началом, но тоже и концом не спокойствие, а беспокойство.
Первым человеком, который «примирил» Библию с эллинской философией, иначе говоря, Логос с Богом, был Филон Александрийский (25 г. до н.э. - 50 г. н.э.) – наполовину христианский, наполовину языческий философ.
Аллегорический метод толкования мифов, использованный Платоном, был применен Филоном к тексту Ветхого Завета. Учение Платона о запредельном первоначале, превосходящем всякое бытие и всякое познание, было идеальной моделью для объяснения христианского учения о Боге. Опираясь на теории Платона и на учение Аристотеля об Уме-Перводвигателе и о категориях, Филон решал проблему соотношения источника бытия и его зримых проявлений.
Основной задачей христианского философствования являлся перевод глубинных интуиций религиозного мироощущения на язык понятий. Наилучшим образом это можно было сделать, опираясь на античное философское наследие. В первые века, в период патристики, когда строилось само здание религиозного философствования, сильным было скрытое идейное влияние Платона и римских неоплатоников, в частности, Плотина; в XIII веке главным философским авторитетом для христианских мыслителей стал Аристотель, которого так и называли «Философ»; наконец, XIV-XV века характеризуются возвратом к наследию Платона и неоплатоников.
Огромным достижением христианства был отказ от античного циклизма или круга вечного возвращения и обоснование идеи нравственного прогресса, согласно которой история человечества мыслилась как отрезок времени между актом творения и Страшным судом.
Для средних веков характерно появление аскетизма и монашескихорденов, как носителей образованности и высокой нравственности. Многие выдающиеся религиозные философы были монахами и аскетами. Особо выделились францисканский и доминиканский ордена.
Вплоть до XIV века церковникам принадлежит монополия на философию, содержание которой пишется с точки зрения церкви. Источником познания объявляется не практика, а текст Библии, философиястановится догматической и превращается в служанку богословия. Вводится запрет на светскую научную деятельность.
Отныне все философские проблемы сосредоточены вокруг бога, который сотворил мир за шесть дней из ничего. Религиозный догматизм перекочевал в философию. Появились новые формы философского творчества – комментарии к Священному писанию и другим религиозным официальным документам, а также исповеди, начало которым положил Августин Блаженный. Характерной особенностью исповедальной литературы была глубина любви к Богу и искренность авторов в их вере. Основная задача средневековой философии видоизменялась на протяжении средних веков, но на всех этапах ее развития (апологетика, патристика, схоластика) неизменной была задача обоснования правоты религиозного мировоззрения.
Отсюда основные принципы средневекового философствования.[65]
Теоцентризм.В центре мировоззрения – Бог монотеистической религии – духовный личностный трансцендентный Абсолют, находящийся вне времени и вне пространства. Он – вместилище и источник всех ценностей: бытия, могущества, творчества, святости, добра, истины, красоты, любви. Бог триедин: Отец (абсолютное первоначало), Сын (Логос – смысловое начало), Дух Святой (животворящее начало). Бог-Сын – Христос соединяет на основе жертвенной любви всю полноту божественной и человеческой природы.
Креационизм.Бог является Творцом, он создал мир из ничего. В начале творения были Божественная Воля и Божественное Слово – Логос. Оно воплощено в Христе и в мире, открыто в Библии. Сущность трансцендентного Бога может быть познана только через его творение, то есть, через то, что он не есть.Однако мир, воплощающий Логос, упорядочен, поэтому возможно рациональное познание Бога и мира. Мир прекрасен, реален и создан благим, (то есть добрым) – субстанционально самостоятельного источника зла не может быть. В этом основа средневекового оптимизма.
Провиденциализм.Бог управляет миром, история – исполнение Божественного предначертания. События земной жизни имеют высший, божественный смысл. Ни один волос не упадет с головы без воли Божьей.
Персонализм– фундаментальный принцип христианской антропологии. В соответствии с ним каждый человек – личность, отношения между богом и людьми – прежде всего личностные, высшее из них – любовь. Бог творит человека по своему образу и подобию, наделяет разумом, речью, свободой выбора, властью над природой, дает каждому Душу и является ее Верховным Судьей. Люди созданы телесными. Тело – храм души, в нем и через него душа является, действует, творит, с ним неразрывно связана особенность, индивидуальность личности. С точки зрения персонализма понимаются положения веры о первородном грехе, искуплении, боговоплощении, спасении, воскресении. Человек – соединение образа Божьего и греховности. В его душе идет борьба добра со злом. Не по вине бога существует зло в мире. Главный источник зла – в неправильном выборе человека, в выборе греха. Наличие зла в мире не противоречит божественной благодати и всемогуществу. Бог не оставляет людей без помощи. Христос в его человеческой природе (она у него безгрешна) – идеал, его подвиг деятельной, сострадательной, всепрощающей любви – высочайший образец для личности.
Ревеляционизм – принцип откровения. Бог открывает человеку свою волю, глубочайшие смыслы, истины бытия; они запечатлены в Священном писании. В Библии – ключи к смыслам сотворенного мира (природного и человеческого), тайнам отдельной жизни и спасения. Принцип откровения определял во многом догматизм, авторитаризм, традиционализм теоретической культуры христианского средневековья. В философии ценились точность воспроизведения авторитетных идей, книжная эрудиция. В целях понимания Откровения развивалось искусство толкования священных текстов – экзегетика. В связи с этим разрабатывалась герменевтика – искусство толкования, семиотика – учение о знаках. Выделялось несколько основных уровней смыслов: как различается внешний и внутренний человек, а также телесный (буквальный), душевный (моральный) и духовный (божественный). Индивидуальное новаторство стало поощряться поздно, с XII-XIII вв.
Бертран Рассел выделяет характерную черту этого времени – дуализм[66] в социальной и интеллектуальной сфере: духовенства и мирян; латинского и тевтонского начал; царства божьего и царства земного; духа и плоти; пап и императоров. Дуализм духа и плоти занимал главенствующее значение в христианском аскетизме IV и V веков.[67]
Наиболее спорные проблемы философии средневековья это проблемы «веры и разума», «доказательства бытия бога», «универсалий». [68]
Проблема соотношения веры и разумавыступает на первый план в христианской философии.Главнаязадача соединить опыт мистического, молитвенного общения с Богом и существующие формы культуры, доказать правильность мировоззрения, основанного на вере. В такой философии мистицизм и рационализм взаимно дополняют и взаимно отталкивают друг друга. Преобладание мистического элемента в философии средневековья связано с традицией платонизма. Рационалистическая составляющая – с влиянием Аристотеля.
Для средневековья является несомненным, что вера выше разума и это доказывается тем, что человеческий разум, принадлежит времени и ограничен, а божественный разумом, принадлежит вечности и безграничен. При соприкосновении веры и разума возникают три позиции:
1) «Верую, потому что нелепо» – знаменитая формула представителя апологетики Тертуллиана (около 160- после 220 г. н.э.). Ему принадлежат парадоксальные слова: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно». Эта позиция приводит к разрыву между теологией и философией. Подчеркивая пропасть между библейским откровением и греческой философией (Афинами и Иерусалимом), Тертуллиан утверждал веру, которая ищет вечную жизнь, именно в силу ее несоизмеримости с разумом, который ищет истину.
2) «Верую, чтобы понимать» – тезис гениального представителя патристики, Августина Блаженного (354-430), принимающего догматы веры без критики и без обоснования. Он ведет к поглощению философии ортодоксальной теологией. Представители богословской схоластики считали опасным для веры всякое обсуждение догматов, всякое прикосновение к ним логического оружия, даже самого несовершенного.
3) «Понимаю, чтобы верить» – принцип представителя средневекового свободомыслия, номиналиста Пьера Абеляра (1079-1142). Истины веры должны получать рациональное обоснование. Такая точка зрения ведет к поглощению теологии философией.
Средневековые философы-схоласты, начиная с Ансельма Кентерберийского, пытались найти рациональное обоснование религии. Существовало три группыдоказательств бытия Бога:онтологические, космологические и телеологические.
Онтологическое доказательство: от понятия – к существованию. Бог есть, потому что есть моя мысль о нем. Если мы мыслим Бога как высшее существо, абсолютно совершенную реальность, значит, он таким и существует, иначе, откуда взялось слово Бог для обозначения высшего совершенства. Ведь бытие есть составная часть высшего совершенства – Бога, считали Августин и Ансельм Кентерберийский. Это доказательство было впоследствии опровергнуто Кантом, который показал, что существование не является предикатом (от лат. praedicatum – сказуемое) то есть свойством. Один из современников Ансельма Кентерберийского, монах Гуанило, показал, что ход рассуждений от понятия к существованию ошибочен, так как в этом случае можно доказать существование любой выдумки.
Космологическое и телеологическое доказательства основываются на характеристиках мира.
Космологическое доказательство: все в мире существует относительно и чем-то обусловлено, что позволяет предположить наличие абсолютного начала и, безусловно, необходимой сущности – Творца.
Телеологическое доказательство: порядок и целесообразность в мире свидетельствуют о наличии его совершенного и мудрого устроителя. Разработкой этих двух групп доводов занимался Фома Аквинский (известны его пять доказательств бытия бога).
Проблема универсалий была предметом спора между схоластами. Универсалии – это наиболее общие понятия (роды и виды). Внешний повод к спору был такой. Популярный в средние века комментатор Платона и Аристотеля неоплатоник Порфирий (232-304) поставил в своем «Изагоге» следующие вопросы:
1) существуют ли роды и виды самостоятельно, или же они существуют только в мыслях;
2) и если они существуют, то тела это или бестелесные вещи;
3) обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и наряду с ними.
Общее (род и вид, например, лошадь, человек, дерево) обозначались тогда термином универсалии.
Вопрос заключался в следующем: являются ли универсалии вещами вне нашего ума (есть ли у лошади небесный прототип, идеальная лошадь как таковая), или они – лишь слова (nomen), имена, а существуют только конкретные земные отличающиеся друг от друга лошади. Отсюда название двух враждующих течений:
реалисты («универсалии существуют реально помимо нашего ума») и
номиналисты («универсалии – это лишь имена, они существуют только в нашем уме»).
Реализм и номинализм можно подразделить на оттенки.
Крайний реализм – восходит к Платону, его сторонники утверждают, что общее существует реально вне вещей.
С позиций умеренного реализма, который восходит к Аристотелю, универсалии реально существуют в вещах как их сущности. Реализма придерживались Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский.
Номинализм. Универсалии возникают в человеческом уме, закрепляются названиями, именами (nomen), никакого самостоятельного существования вне человеческого ума не имеют. Общее есть фикция. В античности подобные идеи отстаивали киники – Антисфен и Диоген. В средние века к их сторонникам принадлежали Иоанн Росцелин (1050-1120), Вильям Оккам (ок. 1300-1350). Росцелин, следуя номинализму, пришел к еретическому выводу о существовании трех разных богов в святой троице.
Концептуализм. Эта позиция промежуточная между реализмом и номинализмом. Наиболее умеренный вид номинализма, допускавший существование общего, но лишь в человеческих понятиях (conceptus), фиксирующих сходные черты в отдельных вещах. К концептуализму склонялись Пьер Абеляр, Иоанн Дунс Скот (1266-1308).[69]
Патристика (от лат. рater – отец ) – название условное и собирательное, означает совокупность учений «отцов церкви», христианских мыслителей II-VIII вв., один из двух основных периодов средневековой философии. Различают регионально греческую или восточную (отцы: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст), и латинскую, или западную патристику (отцы: Амвросий, Иероним, Августин и Григорий Великий).
Духовно патристика характеризуется единством принципов. Поиск истины в патристике – не индивидуальное, а корпоративное дело, истина принадлежит всему христианскому сообществу, а не отдельному автору. Авторитет всякого отца церкви не в сверхоригинальности, а в том, что его мысли находятся в согласии с традицией, освященной церковью. Отец церкви более всего велик там, где он согласен с другими авторитетными отцами.
При этом патристика – не «набор» и не «совокупность» отдельных учений, а единое учение, излагаемое различными авторами. [70]
Основная задача патристики как способа философствования – решительная смена мировоззренческих ориентиров. Платон и Аристотель не могли оставаться для христиан высшим авторитетом. Источником истины и конечной объяснительной инстанцией становится Священное писание.
Ранняя патристика II-III века развивалась в тяжелых условиях гонений на христианство и неустоявшейся догматики. В этот период выдвигаются философские аргументы в защиту христианства. Выдающимся представителем ранней греческой патристики был Ориген(185-264), латинской – Квинт Септимий Тертуллиан (ок.160-после 220).
Зрелая патристика IV-V века – христианство занимает ведущее положение в духовной жизни, утверждается догматика, создаются основы христианской философии. В греческой патристике выделяются Григорий Нисский (335-394) Псевдо-Дионисий конец V века. Зрелую латинскую патристику венчает творчество Аврелия Августина.
Поздняя патристика VI-VIII века – период размышлений над наработанным в предыдущий период «каноническим» философским материалом. Выдающимися философами поздней греческой патристики были Максим Исповедник (ок. 580-662) и Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Поздняя латинская патристика представлена крупным мыслителем Северином Боэцием (480-525), который своим творчеством подготовил переход к схоластике.
На всех этапах главным делом философов патристики было создание и распространение христианской философии утверждение ее принципов, подчинение философии богословию. В христианском духе перерабатывалось античное философское наследие, прежде всего, платонизм. Велась идейная борьба вокруг догматов, преодолевались античный космоцентризм, культурный элитаризм, интеллектуализм. Философия патристики была сосредоточена на проблемах веры и разума, природы Бога, его триединства, Божественных атрибутов (неотъемлемых свойств); человеческой личности, ее свободы, путей спасения души; теодицеи (оправдания Бога); исторических судеб человечества.
Августин Аврелий (Блаженный) (354-430) родился в г. Тагасте, в Северной Африке, где прошла большая часть его жизни. Мать его Моника была христианкой и оказала сильное влияние на его духовное развитие, отец – нет.Сам Августин долгое время придерживался манихейства[71], а затемпосле внутренней борьбы он оставил свое учительство, свою любовницу, свою невесту и после недолгого пребывания в уединении, где предавался размышлениям, был обращен в христианство (386), стал католиком и был крещен в 387 году св. Амвросием в Милане. Мать его ликовала, но вскоре умерла. В 388 Августин вернулся в Африку, где оставался до конца своих дней, полностью посвятив себя епископальным обязанностям и сочинению полемических произведений против различных еретиков – донатистов[72], манихеев и пелагиан[73].
Около 396 года он стал епископом Гиппона, неподалеку от Карфагена. Здесь он оставался до самой своей смерти. Он был канонизирован христианской церковью. Наследие Августина, одно из самых значительных в истории патристики – около 100 трактатов, несколько сот писем и проповедей. Главные произведения «Исповедь», «О Троице», «О Граде Божьем».
Августин в юности был страстным человеком, далеким от добродетели, но внутренний порыв толкнул его на путь поисков истины и праведности, а может быть возымели действие ежедневные молитвы его матери Моники, которая просила бога о том, чтобы наставил ее сына на истинный путь. В более поздние годы он был одержим чувством греха, которое сделало его жизнь суровой, а философию – бесчеловечной. Августин непоколебимо боролся с ересями, за что его прозвали «молот еретиков».
Августин говорил: «я бы не верил Евангелию, если бы меня к этому не побуждал авторитет Церкви». Видимо, Августин, как и любой человек не смел глядеть на мир «своими» глазами. Ему нужны были «общие» глаза – поддержка, авторитет близких. Ему легче было принять то, что ему чуждо, даже ненавистно, но что принималось всеми, чем то, что ему близко и дорого, но всеми отвергалось. Августин, был отцом веры внедренной, то есть учения, в силу которого человеку нет необходимости самому приобщаться к истине Неба, для него достаточно придерживаться тех принципов, которые возвещены церковью как истины.
Августин развил христианский платонизм, который был самым влиятельным направлением европейской философии до XIII века. Для него характерны религиозно-художественный стиль философствования, волюнтаризм, персонализм, психологизм. Центральная тема творчества Августина – человеческая душа, обращенная к Богу.
Для Августина, отмечал французский философ, неотомист Этьен Анри Жильсон (1884-1978 гг.), совершенным типом рационального знания была философия Платона в том ее облике, который она приобрела после ревизий и обновлений, проведенных Плотином. Вся философская деятельность Августина была рациональной интерпретацией Христианского Откровения в терминах платонической философии. Уже сами по себе эти попытки христианской реинтерпретации платонических взглядов и идей «обрекали» Августина на оригинальность. Во всех его работах платонический остов, так сказать, взламывается изнутри под давлением христианского содержания этих работ.[74]
В «Исповеди» Августин повествует, как после безуспешных попыток достичь истины и, в конечном счете, веры с помощью лишь разума, он наконец обнаружил, что рациональную истину о Боге, о которой говорили философы, можно постичь сразу, в чистом виде, безо всяких ошибок, простым актом веры, которая присуща самым необразованным среди верующих и которая превосходит любую философскую истину. С того момента, когда он это понял, Августин уже никогда не забывал того, что самый надежный путь достижения истины есть не тот, который начинается с разума, а затем ведет далее, от рациональной уверенности к вере, а, наоборот, тот, который начинается от веры, а затем ведет далее, от Откровения к разуму. Он сделал Богооткровенную истину стартовой позицией рационального знания. С приходом Блаженного Августина началась новая эпоха, в которой наивысшим типом философского мышления, превосходящим намного все остальные, уже будет то, что предложат теологи.[75]
Начиная с четвертого века, существует основополагающий принцип Августина: если не уверуешь, то не поймешь.
Главная идея Августина: Бог – совершенная Личность и абсолютное бытие. Из этой идеи следует его существование («онтологическое доказательство бытия Бога»).
Божественное триединство можно уразуметь, представляя душу как образ Бога:
1) душа есть – утверждается Бытие Бога-Отца;
2) душа разумеет – утверждается Разум, Логос бытие Бога-Сына;
3) душа желает – утверждается Воля, бытие Бога-Святого Духа.
В божественном разуме заключен интеллигибельный мир, совершенные образцы, «экземпляры» всех вещей. Это – позиция крайнего реализма по проблеме универсалий.
Бог сотворил мир, в котором бытие перемешано с небытием. Материя – почти ничто, но она есть благо как возможность и субстрат для принятия формы.
Человек – соединение души и тела. Душа – разумная субстанция, приспособленная для управления телом. Каким образом душа соединена с телом, постичь невозможно, но душа «знает» о состояниях тела, не взаимодействуя с ним (проблема психофизического параллелизма). Жизнь человека – это жизнь его души, ее переживания и сомнения. «Сомневаюсь, – говорит Августин, – следовательно, живу».
Воля и любовь ценнее, чем разум. Тело существует в пространстве и во времени, а душа – только во времени. Августин дает психологическое понимание времени как состояния души.
Что такое время? – спрашивает Августин в своей «Исповеди». Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как только хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик. Прошедшее и будущее не имеют действительного существования, действительно существует только настоящее; настоящее есть только мгновение, а мы можем измерить лишь времена проходящие. Но ведь прошедшее и будущее времена действительно существуют. По-видимому, мы введены в явное противоречие. Единственный способ избежать этого противоречия заключается в том, чтобы заявить, что прошедшее и будущее может быть осмыслено только как настоящее: «прошедшее» должно быть отождествлено с воспоминанием, а «будущее» - с ожиданием, причем, воспоминание и ожидание являются фактами, относящимися к настоящему.
Существует три времени:
настоящее прошедших предметов, которое душа помнит;
настоящее настоящих предметов, которое душа созерцает;
настоящее будущих предметов, на которое душа надеется.
Говорить, что существуют три времени – прошедшее, настоящее и будущее – значит выражаться неточно.
Суть решения, предлагаемого Августином, заключается в том, что время субъективно: время существует в человеческом уме, который ожидает, созерцает и вспоминает. Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа, и что говорить о времени до сотворения мира – сущая бессмыслица.
Теория времени Августина является значительным шагом вперед по сравнению со всем, что мы находим по этому вопросу в греческой философии. Эта теория содержит лучшую и более ясную формулировку проблемы, чем субъективная теория времени Канта, получившая широкое признание среди философов.
Решая проблему соотношения веры и разума, Августин отдает первенство вере, провозглашая: «Верую, чтобы понимать». Он считает, что вера не противоречит разуму, а превосходит разум. При постижении истины, там, где разум бессилен, ведет вера.
Бог постигается душой. Ее озарением (иллюминацией). Высший свет открывается в мистическом единении с Богом. Бог есть Абсолютное Добро, то есть истинная цель, к которой нужно стремиться. Он же – абсолютный предмет любви, все остальное – средства. Свобода – следование Божьей воле, любви к Богу.
Теодицея (оправдание Бога). Особенно актуальным был вопрос: если бог создал человека таким несовершенным, и в то же время ни один волос не упадет с головы человека без воли бога, то зависит ли судьба человека от него самого, его моральных усилий, или она в любом случае определятся своеволием бога. Августин считает – судьба человека определяется своеволием бога, монах Пелагий уверен – судьба человека зависит от самого человека.
По этому вопросу Августин полемизирует с Пелагием в работе «О благодати и свободном произволении». И Пелагий и Августин были согласны с тем, что бог даровал человеку свободную волю, а также закон для различения добра и зла, который включает десять заповедей Божьих, три добродетели, семь святых таинств, семь грехов смертных, четыре последние и достопамятные.
Десять заповедей Божьих:
1. Я есть Господь Бог твой. Да не будут тебе богами иные, кроме меня.
2. Не сотвори себе кумира.
3. Не упоминай имени Господа Бога всуе.
4. Помни день субботний, за шесть дней делай дела свои, седьмой посвяти Господу Богу твоему.
5. Чти отца своего и матерь свою и будет тебе благо, и долголетен ты будешь на земле.
6. Не убий.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не укради.
9. Не лжесвидетельствуй на друга своего.
10. Не пожелай жены, дома ближнего твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его.
Три добродетели: Вера, Надежда, Любовь.
Семь святых таинств:
1. Крещение. 2. Миропомазание. 3. Причащение. 4. Покаяние. 5. Священство. 6. Брак. 7. Елеосвящение.
Семь грехов смертных:
1. Гордость. 2. Сребролюбие. 3. Блуд. 4. Гнев. 5. Чревоугодие. 6. Зависть. 7. Уныние.
Четыре последние и достопамятные:
1. Смерть. 2. Суд Божий. 3. Царство Небесное. 4. Геенна.[76]
Таким образом, если человек строит свою жизнь в соответствии с законом, то «спасение души» является результатом индивидуальных усилий. Если же отступает от закона, то душа погублена. Причина, по которой воля человека становится доброй или злой, заключена в самом человеке, в его свободном выборе. Пелагий приводил аналогию: способность видеть – не заслуга человека, а то, как и что он видит, зависит уже целиком от него самого.
Наследственного греха, по мнению Пелагия, не существует, Адам возбуждает грех только своим примером. Непосредственного Божественного участия в добрых поступках человека тоже нет, так как человек в этом не нуждается. Бог создал человека наделенным возможностью добровольно следовать добру; он дал одновременно ему закон, нормы праведной жизни; в лице Иисуса Христа бог продемонстрировал образец высоконравственной деятельности; наконец, прощением грехов он стимулирует в человеке стремление к совершенствованию, указывая тем самым, что изначально заложенная в человеке возможность добра неистребима.
В трактовке Пелагия помогающая милость бога носит внешний характер, создает условия для деятельности доброй воли. Посмертная судьба человека зависит от взвешивания его добрых и злых дел. Каждый терпит наказание за свою вину, каждый обретает блаженство по своим заслугам. Получается, на долю бога выпадает роль своеобразного бухгалтера.
Хотя субъективно Пелагий был убежденным христианином, тем не менее, его учение о свободе воли объективно подрывало представление о боге как источнике, содержании и цели морали. Получалось, что благодаря собственной свободе воли, человек освобождается от воли бога и вообще от бога. Ведь бог справедлив, он не может быть иным, и за «хорошее поведение» он наградит, а за «плохое» - накажет.[77]
Чего добивались пелагиане? Только одного: они хотели «примирить» веру с разумом. Но так как примирение тут возможно только иллюзорное – то, в конце концов, им пришлось веру подчинить разуму. И еще. Их основное положение гласит: то, что разум утверждает, не может быть разрушено авторитетом. Утверждая это, пелагиане повторяли лишь то, к чему пришла эллинская философия. Когда Платон говорил, что самое большое несчастье для человека сделаться ненавистником разума, - он говорил уже то, чему впоследствии учил Пелагий.
Учение Пелагия находилось в явном противоречии с религиозным пониманием морали, с идеологическими потребностями церкви и вызвало яростную критику со стороны Августина, который предложил совершенно другое толкование проблемы.
Свобода воли человека по Августину не означает произвола со стороны этого человека, а имеет вполне определенную целевую установку – выполнять предписания творца, направлять помыслы и дела к нему. Нравственное падение Адама состояло в отступлении от воли бога, он возомнил стать как бог, стать причиной своих действий, сам захотел различать добро и зло. Следовательно, грех его заключается в неправильном распоряжении свободой воли. Получалось, свобода воли имеет четкий вектор – в сторону воли бога, то есть это свобода не грешить, не ослушиваться бога. Ситуация Адама – ситуация непослушного сына: отец дал ему денег на учебники, а он купил сигареты.
Самое интересное в теории Августина: грешишь ты, или праведно живешь, для бога не очень важно, он наградит своей благодатью кого захочет. Человек же обязан жить праведно, но не имеет права предъявлять богу счет за свою праведность и непременно требовать или с уверенностью ожидать благодати. Ситуация самого Августина была прекрасной иллюстрацией его идей. По его мнению, до 33 лет он грешил, вел неправедную жизнь, но, тем не менее, господь именно его наградил своей благодатью, вразумил на дальнейшую праведную жизнь в лоне церкви.
Августин считает, что зло как таковое не существует, всякое бытие – благо, так как оно от бога. Зло же происходит не от некоей субстанции (сатаны), а от извращенности воли, как недостаток добра, дефект, промах, несовершенство всего сотворенного в двух смыслах: первое – оно неравноценно творцу, второе – оно неравноценно во всех своих частях.
Он называет три вида греха, или по-другому, похоти: похоть плоти –чувственный образ жизни; похоть гордыни – практически-деятельный образ жизни; похоть очей – созерцательный образ жизни.
Все эти способы жизнедеятельности имеют для Августина нечто общее: нацеленность на земные интересы, в центре которых сам человек, что с точки зрения христианской морали является корнем всех пороков. В центре интересов человека должен быть бог.
В книге «О Граде Божьем», Августин пишет, что люди делятся на составляющих Град Божий (церковь) и Град земной (светское государство). Люди Града Божьего несут на себе благодать и предопределены к спасению, но до конца совершенно уверенно этого не знают. Под двумя Градами Августин понимает не политические образования, а духовные и моральные общности, различимые только для их творца. Некоторые реальные государства могут служить символами того и другого. Например, символами Града земного служат библейский Вавилон и Римская империя, а символами Града Божьего служат патриархальный Иерусалим или земная «странствующая церковь». Церковь выше государства, хотя земная церковь есть лишь несовершенное воплощение церкви небесной – духовной общности Града Божьего. Земной град обречен на погибель. Государство, преследующее только земные цели – «шайка разбойников», царство насилия. Крещение – необходимое, но недостаточное условие для спасения.
Именно в исторической теории Августина преодолевается античный циклизм. История рассматривается как мировая. Она имеет линейный, необратимый характер, идет от Адама и Евы через грехопадение к Страшному суду. Все, что произойдет за это время, станет реализацией божественного плана, в который входит:
1. Наказание людей за первородный грех – ослушание. Понятие греха является неотъемлемой частью концепции прямой связи души с богом, ибо оно объясняет, почему благодетельное божество может причинить людям страдания, и почему, несмотря на это в сотворенном мире не может быть ничего, более сокровенного, чем индивидуальные души. Августин заявляет в своей «Исповеди», что даже грудные младенцы погрязли в грехе – чревоугодии, ревности и иных омерзительных грехах.
2. Испытание способности людей сопротивляться злу и их воли к добру;
3. Искупление первородного греха;
4. Построение сообщества праведников;
5. Отделение праведников от грешников («пшеницы от плевел»). В настоящем мире два града – земной и небесный – взаимно перемешаны; но в грядущем мире предопределенные и отверженные будут разделены. В настоящей жизни нам не дано знать, кто, даже среди наших кажущихся врагов, в конце концов, окажется в числе избранников.
6. Воздаяние каждому по его заслугам. Одни пойдут в царство божие, другие – в геенну.
В соответствии с этим планом история делится на шесть периодов (эонов, эр), которые символизируют шесть дней творения:
первый – от Адама до потопа;
второй – от потопа до Авраама[78];
третий – от Авраама до Давида;[79]
четвертый – от Давида до Вавилонского пленения;
пятый – от Вавилонского пленения до рождения Христа. Центральное событие истории – приход Христа, после него ничто не может «вернуться на круги своя».
шестой – от Христа до Страшного суда.
При этом Августин больше интересовался логикой, или, лучше сказать, мистической диалектикой истории, чем ее хронологией.[80]
«Августин, - пишет В. Виндельбанд, - был истинным учителем Средних веков. В его философии не только соединяются нити христианского и неоплатонического мышления, идеи Оригена и Плотина, но он с творческой энергией концентрировал в своей системе также все идеи своего времени о необходимости спасения и осуществлении его в церковном сообществе; его учение представляет философию христианской церкви. Августин дал в нем в строгой последовательности систему, которая легла в основание всего научного образования европейских народов; через ее посредство романские и германские народы переняли наследие греков».[81]
Схоластика, школьная философия (от лат. schola – школа) – второй период развития христианской средневековой философии. Схоластика – это специфическая средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании. По отношению к «царице знания» – теологии философия играла зависимую и вспомогательную роль. Схоластика разрабатывалась преимущественно в Западной Европе под руководством католической церкви в церковных центрах, монастырях и в светских школах с XI века и университетах (с XII-XIII вв.). В схоластике выделяется период становления (IX-X вв.), ранняя, зрелая и поздняя схоластика.
В ранней схоластике (XI-XII вв.) преобладает платоновско-августиновское направление. Представители – Ансельм Кентерберийский (1033-1109) и Пьер Абеляр (1079-1142).
В зрелой схоластике XIII века верх берет ориентация на аристотелизм, которому придается ортодоксальный христианский характер усилиями выдающихся мыслителей доминиканского ордена Альбертом Великим (1193-1280) и его учеником Фомой Аквинским. Доминиканцам-реалистам противостояли схоласты францисканского ордена, номиналисты Роджер Бэкон (1214-1294), Иоанн Дунс Скот (1266-1308), сохранявшие приверженность Августину.
Поздняя схоластика (XIV-XV вв.) – время кризиса средневековой философии, когда происходит противопоставление философии и теологии, разума и веры, воли и интеллекта, догматов религии и положений науки; торжествует номинализм. У философии появляются собственные владения, она перестает быть служанкой теологии. Свое высшее выражение эти процессы находят в творчестве номиналистаУильяма Оккама (ок.1300-1349).
Схоластическая философия характеризуется широким использованием методов формальной логики, дедукции, созданием спекулятивных систем и энциклопедических сводов различных знаний – сумм. Схоластов отличает комментирование текстов Священного писания и сочинений «отцов церкви», дидактизм – придание теоретическим построениям формы учебного материала.
Развитие схоластики имело благоприятную почву – феодальные социально-экономические отношения, которые в силу своего застойного характера хорошо гармонировали с христианской философской доктриной. Основанием феодального строя жизни в Западной Европе явились:
1. христианское вероучение, освящавшее личность и труд,
2. взаимодействие церковных и светских властей,
3. сложные правовые связи, фиксировавшие вассальную и корпоративную структуру,
4. рациональные формы хозяйствования.
Все это способствовало сохранению, а часто и развитию античных, особенно римских традиций правового сознания, рационализма, историзма, психологизма, отчасти – индивидуализма. Даже отношения Бог – человек – мир тогда во многом воспринимались как правовые, философская аргументация приобретала черты юридической. Теоретическая деятельность расценивалась как важная составная служения Богу.
Бертран Рассел отмечает, что схоластика как философская школа имеет следующие характерные черты:
Во-первых, схоластика замыкается в пределах того, что представляется писателю религиозной ортодоксией; если его воззрения осуждаются церковным собором, он обычно выражает готовность отречься от своих взглядов. Это нельзя приписывать одной лишь трусости; такое поведение аналогично подчинению судьи решению апелляционного суда.
Во-вторых, в пределах ортодоксии высшим авторитетом всё больше и больше признается Аристотель, знакомство с сочинениями которого постепенно значительно расширилось на протяжении XII-XIII веков; Платон уже утрачивает то первенствующее положение, которое он занимал ранее.
В-третьих, большим почтением пользуются «диалектика» и силлогистический метод рассуждения; в общем, схоластам присуще копание в мелочах и любовь к диспутам, а не мистицизм.
В-четвертых, установление того факта, что Аристотель и Платон придерживались различных воззрений по вопросу об универсалиях, выдвигает этот вопрос на передний план, но универсалии не являлись главной проблемой схоластики.
Недостатки схоластического метода сводятся к следующему: безразличие к фактам и науке, вера во всесилие аргумента в вопросах, которые можно решать только при помощи наблюдения, наконец, непомерное подчеркивание значения словесных различий и тонкостей.[82]
Первым схоластом был Иоанн Росцелин (1050-1120). Из написанного Росцелином не сохранилось ничего, кроме одного письма к Абеляру, которое касается догмата троичности. Он утверждал, что три божественных лица есть три различные субстанции и что только укоренившаяся привычка мешает нам назвать их тремя богами. Взгляды Росцелина известны также по полемическим сочинениям Ансельма и Абеляра. Установить истинные взгляды Росцелина по вопросу об универсалиях невозможно, но ясно, что он был номиналистом.
Крупнейшие ортодоксальные схоласты, например, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, были канонизированы католической церковью. Схоластике противостояла мистическая философия, на Западе оппозиционная, на Востоке – более влиятельная. Однако и на Востоке находилось место для схоластического философствования.
Самые острые споры велись по проблемам веры и разума и универсалий. «Золотой век» схоластики – XIII, в нем возводились грандиозные теолого-философские построения, представляющие все сущее как гармоничное, рационально упорядоченное единство во множестве. Наиболее совершенным из таких построений считается философия Фомы Аквинского.
Фома Аквинский (1224/5-1274) - ангельский доктор, величайший представитель схоластической философии в 18 огромных томах своих сочинений дает энциклопедию официальной средневековой идеологии. Главные философские произведения святого Фомы – «Сумма против язычников» (другое название «Сумма философий»), «Сумма теологий», а также работа «О правлении государей».
Фома был седьмым сыном итальянского графа Аквинского. В возрасте семи лет он уже мечтал стать монахом, что тогда означало – он хотел учиться. Образование получил в Неаполитанском королевстве, где изучал философию Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В 19 лет стал доминиканским монахом. В возрасте 30 лет святой Фома добился звания профессора, прославился преподавательской деятельностью. Умер он 7 марта 1274 года в Цистерианском монастыре от сердечного приступа в возрасте 50 лет.
Фома, опираясь на учение Аристотеля, систематизирует и обосновывает христианскую догматику. Поэтому его философия несет в себе такие черты, как жизнеутверждающий оптимизм, уверенность в возможности и значимости теоретического познания мира, представление о ценности индивидуального существования и его особого места в общей гармонии. Фома возвеличивает человека, утверждая, что ради него создан мир. Он усматривает гармонию в отношениях:
бог – человек – природа;
существование – сущность;
разум – воля;
вера – знание;
душа – тело;
индивид – общество;
мораль – право;
церковь – государство.
Влияние Фомы Аквинского обеспечило победу философии Аристотеля вплоть до Возрождения; затем распространился неоплатонизм.
В системе Фомы нашли продолжение античный рационализм, внимание к правовым вопросам, индивидуализм в сочетании с христианским теоцентризмом и персонализмом.
Логика интересует Фому как инструмент для убедительного изложения схоластики. Теоретическое исследование его отличается исключительной логичностью. Каждая проблема начинается с постановки аргументов в защиту какого-либо положения, против которого он выступает. После чего следуют контраргументы. Затем – основная часть, в которой излагается все то, что следовало сказать по данному вопросу. Завершается изложение опровержением противоположных аргументов.
К тринадцатому веку среди теологов существовала тенденция четкого разграничения сути того, во что мы веруем (предмет теологии), и сути того, что мы знаем (предмет философии). Это два совершенно разных типа принятия истины. Акт веры не может быть вызван рациональным свидетельством, но предполагает вмешательство воли. В научном знании принятие чего-либо достаточно полно определяется самим объектом научного рассмотрения. Например, я как лектор не могу просить своих слушателей поверить, что я нахожусь в аудитории перед ними, потому что они видят меня и им незачем верить в это. В то же время я не могу сделать так, чтобы слушатели увидели, что интерпретирую для них пятый параграф второго раздела второй части «Суммы теологий» Фомы Аквинского. Я их могу только просить в это поверить. Позже они смогут проверить это по источнику.
Таким образом, невозможно, чтобы один и тот же человек верил во что-либо и одновременно видел это. Значит одна и та же вещь не может быть одновременно объектом науки и объектом веры. Религиозная вера не есть мнение. Вера – это непоколебимая уверенность в том, что бог открылся нам через слово, и что изреченное богом истинно, хотя мы и не понимаем этого. В качестве верующих все христиане испытывают одно и то же затруднение, ибо все они согласны в том, во что они верят, но ни один из них не обладает об этом научным знанием. Эти простые утверждения являются вехой в истории западной мысли. [83]
Фома Аквинский принимает христианское Откровение, но при этом не считает его само собой разумеющимся. Никто не признал бы, что бог открылся нам через слово, не имея твердых доказательств этого. Величайшим доказательством и чудом божьим является существование и рост церкви. Чудом является истинное предназначение и возможность Откровения – обеспечить всех людей, философов и прочих, таким знанием бога, человека и его судьбы, каковое требуется для их вечного спасения. Почему бог открыл людям некоторые истины, которые, хоть и явлены через Откровение, но постигаются лишь с помощью естественного разума? Таковы, например, следующие истины: существование Бога и его важнейших атрибутов, существование человеческой души и ее бессмертие. Потому что только очень немногие люди являются философами и теологами, а в спасении нуждаются все.
Существует та часть Откровения, которая включает догматы веры и выходит за пределы всей сферы человеческого разума. Таковы, например, следующие истины: Троица, Воплощение и Искупление. Никаких философских заключений нельзя извлечь из этих догматов веры. Доказать их истинность или ложность человеческий разум не в состоянии. Но Святой Фома убежден, что если есть малейшее противоречие между его верой и его разумом, то это верный признак того, что что-то не в порядке с разумом, а не с верой. Ибо при наличии гармонии веры и разума, именно вера служит верным путеводителем на пути к рациональной истине.
Таким образом, решая главную проблему средневековья – об отношении веры и разума, религии и философии, Фома утверждал, что религия и философия обладают разными способами достижения истины. Религия обретает свои истины в Откровении, Священном писании, а философия приходит к истинам посредством опыта и разума. В откровении нет ничего, противоречащего разуму. Но важно отделить те части вероучения, которые могут быть доказаны разумом, от тех, что посредством разума доказаны быть не могут.
К истинам вероучения, которые могут быть доказаны разумом, относятся следующие: вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души.
В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: догмат о Святой Троице; догмат о творении мира из ничего, догмат о первородном грехе, вечном блаженстве и наказании в Раю и Аду. Эти положения, согласно Фоме, недоказуемы, потому что они не являются ни разумными, ни рациональными, они сверхразумны.
Религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута с помощью веры. Доказательства трудны и доступны пониманию лишь ученых людей; вера необходима людям невежественным, тем, кому некогда изучать философию. Для них достаточно откровения.
Фома утверждает, что философия и теология – это две дисциплины, которые не зависят друг от друга. Теология – священное учение, основанное на свете откровения, она стоит выше философии и науки, поскольку большинство догматов теологии, непознаваемые для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология опирается на принципы философии для обоснования истин откровения и для приближения их к душе человека. Поэтому «философия есть служанка теологии». По мнению Фомы, вера выше знания, еще и потому, что божественная воля творит чудеса: воскрешает мертвых, лечит неизлечимые болезни и т.д.
Учитывать, что вера выше разума полезно ученым потому что, стремясь к знанию, они забывают о боге, об откровении, поэтому над ними господствуют ошибки чувственного восприятия и логического рассуждения. Чтобы избежать этих ошибок, все науки должны согласовывать свои положения с теологией, стремиться, прежде всего, к обоснованию библейских истин, а философия своим главным делом должна считать доказательство христианских догматов, выступая в качестве преддверия веры.
Таким образом, философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже ее, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Поэтому религиозная истина неуязвима со стороны философии.
В «Сумме теологий» приводится пять космологических доказательств бытия бога. Их суть такова. В мире существует иерархии:
1) источников движения, значит, на вершине ее должен быть неподвижный двигатель;
2) производящих причин, которые должны восходить к конечной производящей причине;
3) необходимостей, пределом здесь должна быть безусловная необходимость;
4) совершенств, венцом которых должно быть абсолютное совершенство;
5) целей, которые должны быть установлены неким существом вне мира.
Все эти доказательства почерпнуты Фомой у Аристотеля и направлены против онтологического доказательства бытия бога, выводящего существование Бога из его данности человеческому сознанию, против мистического пантеизма, утверждавшего наличие бога непосредственно в человеческой душе.
Метафизика Фомы основана на категориях Аристотеля, приспособленных к проблемам теологии. По мнению Фомы, общее – это сущность, которой наделено все существующее в мире, источником общего является бог.
Каждая форма, поскольку она есть нечто положительное, представляет собой совершенство. Божественный интеллект включает в его сущность то, что свойственно каждой вещи, познавая там, где подобно ему и где отлично от него; например, сущность растения составляет жизнь, а не знание, сущность же животного – знание, а не разум. Таким образом, растение подобно богу тем, что оно живет, животное подобно богу тем, что оно обладает знанием, но отлично от него тем, что лишено разума. И всегда отличие творения от бога носит негативный характер.
В боге заключена воля; его воля его сущность, а ее главный объект – божественная сущность. Желая самого себя, бог хочет также и других вещей, ибо бог – это конец всех вещей. Он хочет даже еще несуществующих вещей. Он хочет свое собственное существо и благо; других же вещей, хотя он и хочет их, он хочет не необходимым образом. В боге воля свободна; его волевому акту может быть приписано разумное основание, а не причина. Он не может хотеть вещи, сами по себе невозможные; например, он не может сделать противоречие истинным, он не может превратить человека в осла.
По проблеме универсалий Фома, следуя Аристотелю, занимает позиции реализма. Он считает, что общие понятия существуют трояко:
1) до вещей, как образцы в уме Бога;
2) в вещах как их сущности;
3) после вещей, в уме человека как понятия.
Одна из центральных категорий этики Святого Фомы – свобода воли человека как предпосылка его нравственного поведения. Кроме того, он приводит четыре древнегреческих добродетели: мудрость, мужество умеренность и справедливость, и добавляет к ним три христианские: веру, надежду и любовь.
Зло непреднамеренно, оно несущественно, а имеет случайную причину, заключающуюся в добре. Все вещи имеют тенденцию уподобляться богу, который есть конец всех вещей. Человеческое счастье не может состоять в плотских наслаждениях, в почестях, славе, богатстве, мирской власти или благах тела, оно не носит чувственного характера.
Наивысшее счастье для человека не в деяниях, основанных на нравственной добродетели, которые служат только средствами; наивысшее счастье – в познании бога и любви к богу. Но познание бога, которым обладает большинство людей, вовсе недостаточно для достижения наивысшего счастья; недостаточно и познание бога, достигаемое через доказательства; недостаточно даже то познание бога, к которому приходят через посредство веры. В настоящей жизни нам не дано узреть бога и его сущности или достигнуть наивысшего счастья; но в грядущем мире мы узрим его лицом к лицу. Но не в буквальном смысле, поскольку у бога лица нет. Это будет достигнуто не нашими естественными силами, а благодаря божественному свету; и даже тогда нам не будет дано узреть всего бога. Это видение делает нас сопричастными вечной жизни, то есть, жизни за пределами времени.
Божественное провидение не исключает зла, случайности, свободы воли, удачи или счастья. Зло вызывается вторичными причинами, как у хорошего художника, работающего скверными инструментами.
Астрология должна быть отвергнута. Мы можем присвоить название судьбы порядку, которым провидение поражает наш ум, но «судьба» слово языческое. Однако молитвы полезны, несмотря на то, что воля провидения не может быть изменена. Бог изредка творит чудеса, но, кроме бога, это никому не дано. Магия, однако, возможна с помощью демонов; но с настоящими чудесами она ничего общего не имеет и вершится без помощи звёзд.
Божественный закон направляет нас возлюбить бога, а также в меньшей мере – нашего ближнего. Божественный закон запрещает блуд, ибо отец должен быть вместе с матерью, пока воспитываются дети. Божественный закон запрещает противозачаточные меры как дело противоестественное; но пожизненное безбрачие он не запрещает. Узы брака должны быть нерасторжимы, ибо отец необходим для воспитания детей – как потому, что он разумнее матери, так и потому, что он обладает большей физической силой, когда детей приходится наказывать. Не всякое плотское совокупление греховно, потому что оно естественно; но ошибочно полагать, что брачное состояние столь же добродетельно, что и воздержание. Брак должен основываться на строжайшей моногамии: полигамия унизительна для женщины, а полиандрия не позволяет установить истинного отца ребенка. Кровосмешение осложнило бы семейную жизнь и потому должно быть запрещено. Рассуждение Фомы: если с любовью мужа и жены соединится еще любовь брата и сестры, то взаимное тяготение окажется настолько сильным, что будет вызывать чересчур частое совокупление. Аргументация по вопросам этики взаимоотношения полов обосновывается чисто рациональными соображениями, а не божественными заповедями и запретами.
Вопрос о добровольной бедности решается в полном соответствии с принципами нищенствующих орденов.
По проблемам греха, предопределения и избрания Фома придерживается, в общем и целом, взглядов Августина. Совершая смертный грех, человек навеки лишает себя последнего конца, и потому его заслуженным уделом является вечная кара. Никто не может быть освобожден от наказания за грехи, кроме как при помощи благодати, но, тем не менее, грешник достоин осуждения, если он не обращается на путь праведности. Но никому не дано заслужить божественной помощи. Бог не служит причиной греха, но одних он оставляет коснеть в грехе, а других от него освобождает. Объяснить, почему одни избраны и попадают на небо, а другие остаются проклятыми и отправляются в ад, – невозможно. Фома считал, что некрещеные люди не могут вступить на небеса. Эта истина открывается нам в тексте от Иоанна.
Таинства имеют силу даже тогда, когда они совершаются дурными клириками. Это был важный пункт христианской доктрины, поскольку многие священники жили в смертном грехе, и прихожане опасались, действенны ли обряды, ими совершаемые.
Вопрос о воскрешении тела. Тождественность тела, указывает св. Фома, не зависит от сохранения одних и тех же материальных частичек, ведь пока мы живем, вещество, составляющее наше тело, в результате процессов еды и пищеварения подвергается постоянным изменениям.
Объясняя проблемы социально-политические, Фома большую роль отводит государству, которое должно заботиться о своих гражданах, об общем благе. Однако он выступает против социального равенства, считая сословные различия вечными, наилучшей формой государства – монархию, а главною добродетелью подданных – покорность. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а Бог – в мире.
Роль церкви выше, чем государства, потому светская власть должна быть подчинена церковной иерархии.
В целом философия Фомы сходна с философией Аристотеля. Оригинальность Фомы в том, что он сумел приспособить Аристотеля к христианской догме, подвергнув его учение незначительным изменениям. В свое время Фома Аквинский считался смелым новатором. Способность к оригинальному мышлению сочетается в нем с даром систематизации. Замечательны те отчетливость и ясность, с которыми он отличает доказательства, полученные при помощи разума, от доказательств посредством откровения.
Схоластические апелляции к разуму не совсем искренни, ибо выводы, к которым Фома приходит, определены заранее. В Аквинском мало философского духа. Его не интересует исследование, результат которого заранее невозможно знать. Если ему удается найти аргументы для тех или иных частей вероучения – тем лучше; не удается – Аквинскому нужно лишь вернуться к откровению. Это – не философия, а система предвзятой аргументации.
Эстетическое учение Фомы послужило переходу к Ренессансу. Красота, по мнению Фомы, состоит из цельности, пропорции (или созвучия), ясности, частей предмета и их единства. Разнообразие частей предметов обеспечивает достоинство предмета в иерархии бытия. Есть творения в этой иерархии сложные, но стоящие ниже человека, они не способны сами достичь совершенства. Есть человек, тоже многочастный и сложный, но способный достичь совершенства. И, наконец, есть бог, который всегда стоит на высшей ступени совершенства.
А.Ф. Лосев считает Фому деятелем Проторенессанса. Он пишет: «Художественных произведений в течение всего средневековья было достаточно, и достаточно было людей, переживавших специфическое удовольствие от созерцания структурной разработки жизненно наполненных форм этих произведений. Но только в рассматриваемой нами философской школе XIII в., и прежде всего у Фомы, раздался мощный и убежденный голос о том, что храмы, иконы и весь культ могут являться именно предметом эстетики, предметом самодовлеющего и вполне бескорыстного любования, предметом материально-пластической структуры и чистой формы. Поскольку, однако, вся эстетика Фомы неразрывно связана с его богословием, говорить здесь о прямом Ренессансе еще рано. Однако говорить здесь об эстетике проторенессанса уже совершенно необходимо, ибо стало возможным не только падать ниц перед иконой, но и получать удовольствие от созерцания её формальной и пластической целессообразности».[84]
В 1323 году Фома Аквинский был провозглашен святым, в 1567 - признан пятым учителем церкви. Со времен рескрипта, изданного Львом XIII в 1879 году, во всех католических учебных заведениях, систему святого Фомы (томизм) предписано преподавать как единственно истинную философию. Поэтому наследие Фомы не только представляет исторический интерес, но и в наши дни является действенной силой.
В XIX-XX веках на основе томизма развивается неотомизм (представители: Ж. Маритен, Д. Мерсье, П. Вильперт и др).
Вопросы для самоконтроля
1. Социально-экономические условия перехода к средневековью.
2. Определите особенности средневекового философствования.
3. Почему средневековые философы боролись против античности?
4. Сущность спора об универсалиях. Чем отличаются взгляды номиналистов от взглядов реалистов?
5. Почему Августин Блаженный является одним из отцов церкви? За что он преследовал монаха Пелагия? Что такое благодать?
6. Каким образом Фома Аквинский обосновал гармонию веры и разума?
Рекомендуемая литература
1. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 2-е изд. М. Юрайт. 2007.
2. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Древний мир. Античность. кн. 1. М., Юнити. 2009.
3. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Средние века. Возрождение. Новое время. кн. 2. М., Юнити. 2009.
4. Спиркин А.Г. Философия. М. Гардарики. 2008.
5. Философия. Учебник. Под ред. проф. В.Н. Лавриненко проф. В.П. Ратникова. 2-е изд. М., Юнити. 2007.
Дополнительная литература
6. Августин Аврелий. Исповедь// Августин Аврелий Исповедь. Петр Абеляр История моих бедствий. М. Республика. 1992.
7. Виндельбанд В. История философии. Киев. 1997.
8. Гусейнов А.А., Иррлиц Г. Краткая история этики. М., «Мысль», 1987.
9. Жильсон Э. Разум и Откровение в Средние Века // В кн.: Богословие в культуре Средневековья. Киев.: 1992.
10. История философии: Запад – Россия – Восток. Книга первая: философия древности и средневековья. Под редакцией Н.В. Мотрошиловой // М., «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина. 1995,
11. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения // М.: 1978.
12. Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М. 1979.
13. Молитвослов. Издательский отдел Московского Патриархата. 1994.
14. Рассел Б. История западной философии в двух томах // М. «Миф», 1993. Т. I.
15. Трахтенберг О.В. Очерки истории западноевропейской средневековой философии. М. МГУ. 1957.
16. Философия в вопросах и ответах. М. 2003.
Дата добавления: 2015-08-14; просмотров: 1052;