Предмет философии
Философия (phileo – люблю, sophia – мудрость) в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости» и представляет собой сознание и самосознание человечества, идеальное начало, которое характеризует личность.
В русском языке любовь к Богу, родине, детям, женщине, еде, обозначается одним словом, в греческом языке существуют разные слова.
Эрос – любовь-страсть, телесное влечение, вожделение.
Агапе – рассудочная любовь, любовь-долг, например любовь к справедливости или к человечеству
Сторге – тоже рассудочная любовь, но обладающая личной склонностью, симпатией. Например, любовь к профессии, к жанру искусства (театру).
Елеос – любовь-сострадание, жалость.
Филео (phileo)– любовь-дружба. Но если любить можно и безответно, хоть и сильно, то дружить можно только взаимно. Стать философом можно, только если София-мудрость ответит Вам дружбой.
Софию-мудрость нужно понимать как духовную сущность, небесную творческую мастерицу. Она является внешним совершенством и гармонией и наполнена внутренним благочестием, благоразумием и душевной чистотой.
Дружеская привязанность человека к Софии-мудрости означает не просто любовь к мудрости, не оторванное от жизни пустословие, но мастерство и стремление преобразовать свою собственную жизнь и мир по законам Красоты, Добра и Истины. То есть, философ – прежде всего Мастер. Дружба возникает только между родственными по природе душами, между таким Мастером и идеальной Софией-мудростью, и представляет собой высшую ступень взаимопроникновения материального и идеального.
Философия появилась приблизительно в седьмом-шестом веках до нашей эры одновременно в трех регионах – в Древней Индии, Древнем Китае и Древней Греции. Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) называет этот период (с 800 по 200 годы до нашей эры) «осевым временем», значение которого выходит далеко за пределы его существования и распространяется до наших дней. В «осевом времени» зародились и философия, и мировые религии, и это таинственным образом повлияло на развитие всего человечества. Поныне учения великих творцов «осевого времени» Будды, Иисуса, Конфуция, Сократа, Платона, Аристотеля вплетены в ткань мировой философии и всей культуры. Однако, в каждом из названных регионов судьбы философии складывались по-разному.
Особенностью древнекитайской философии является ее слияние с обыденным моральным сознанием, практический этико-политический характер, связь с житейской мудростью. Отсюда – слабая разработанность системы, увлечение притчами и изречениями, которые составляют основное содержание философских учений Конфуция, Ян Чжу, Чжуан-цзы и других мудрецов.
«Древнекитайское государство – типичная «восточная» деспотия с крайним социальным неравенством, закостеневшей социальной иерархией, абсолютной властью обожествляемого главы государства».[1] В Китае не получили развития демократические институты. Социально-политическая борьба сводилась к борьбе между наследственной аристократией и богатыми простолюдинами, которые стремились к систематическому обновлению государственного аппарата путем выдвижения чиновников из среды всех сдавших государственные экзамены китайцев.
Наиболее известные философские направления в Древнем Китае – конфуцианство, даосизм, буддизм. Самое влиятельное из них – конфуцианство, наиболее полно выражающее особенности национального сознания. Названо по имени основателя школы, выдающегося философа Древнего Китая Конфуция (551-479 гг. до н.э.).
Высказывания Конфуция и его учеников по проблемам воспитания записаны в книге «Беседы и суждения» («Лунь Юй»). В центре учения Конфуция оппозиция «благородный муж» – «маленький человек». «Благородный муж» – этический идеал, нормативная личность, которая сочетает в себе высокие моральные качества (прежде всего, человеколюбие) и занимает высокое социальное положение, управляет простолюдинами, приучает их к труду. «Маленький человек» занимает низкое положение и руководствуется личной выгодой[2]. Но, согласно учению Конфуция, люди по природе равны, различаются по привычкам, поэтому путь к идеалу существует, и это – личное самосовершенствование, правильный путь - дао.
Стержнем конфуцианства является триада «знания – действие – нравственность». Знания необходимые для нравственного совершенствования и осуществления политической деятельности достигаются за счет изучения добродетелей великих людей и правил поведения каждого социального слоя в сложнейшей иерархии китайского общества. К правилам поведения сводятся и искусство управлять, и военное искусство, и религия, которая включена в ткань духовной жизни общества именно как форма этических воззрений.
Следует отметить, что конфуцианство апеллировало только к правящей элите, а не к народу. В том числе требование человеколюбия также элитарно. Любовь к людям не распространяется на всех людей, имеются в виду лишь отношения между младшими и старшими. Основа всего социального порядка – почтительное отношение к своим родителям, к старшим братьям, к людям, стоящим выше на социальной лестнице. В культе конфуцианского человеколюбия – ключ к искусству управления государством. В основе конфуцианского идеала управления – не принуждение народа и не насилие над ним, а сила нравственного примера.
Таким образом, в древнекитайской философии, сосредоточенной на этике и политике, не получили должного развития общемировоззренческие проблемы, и остались неразработанными онтология, гносеология и логика.
Древнеиндийская философия отождествляла себя с религиозно-мифологическим мировоззрением. Для нее характерна спиритуалистическая направленность, то есть, устремленность к внутреннему самоуглублению и духовному восхождению. Она основана на учении о трансмиграции (переселении душ) и обладает высоким общественным статусом. Она самобытна, возникает на собственной культурной почве, существуя тысячелетия без серьезных воздействий иноземных идей. Она традиционна, опирается на древние источники, которые расцениваются как образцовые. Её религиозность не препятствует многообразию, поскольку сама религиозная жизнь страны плюралистична, но реализуется как отказ от философии. В философии Древней Индии различаются две группы школ. В первую, ортодоксальную, включается шесть: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-миманса, веданта. Во вторую, неортодоксальную – три: буддизм, джайнизм, локаята.
Наиболее знаменитая и влиятельная школа – буддизм, ставший одной из четырех мировых религий. Основателем ее был принц Сиддхартха Гаутама, живший в 563-483 гг. до н.э. Когда принц родился, это стоило жизни его матери. Родные оградили его от зрелища болезни, старости и смерти, чтобы он был счастлив. Но однажды он случайно увидел больного человека, потом – старика, а в третий раз – покойника. Эти проявления страданий людей его глубоко потрясли, и он сбежал из родительского дома, обменялся одеждой со слугой и стал аскетом-отшельником. Однажды он сел под дерево и решил не двигаться с места, пока не поймет истину. Истина открылась ему на четвертый день. Он стал Буддой, то есть Просветлённым, и начал проповедовать повсюду, постепенно вокруг него сплотилось множество учеников, в том числе его бывшая жена и сын. Умер Будда на восьмидесятом году жизни.
Открытие принца Гаутамы состояло в том, что всякая жизнь – страдание, что добро и зло – абсолютные антиподы, и зло порождает только одно зло, и никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Это открытие легло в основу учения Будды о «четырех благородных истинах».
Первая «истина»: жизнь – это страдание. Рождение, старость, болезнь, смерть, разлука с приятным, неполучение желаемого – всё это страдание. Будда абсолютизирует теневую сторону жизни.
Вторая «истина»: корень страдания – в жажде жизни, жажде наслаждения, существования и гибели.
Третья «истина»: возможно полное избавление от страдания, полное, бесследное уничтожение этой жажды жизни.
Четвертая «истина»: путь, ведущий к освобождению от страданий восьмеричен. Нужны:
правильное понимание (видение) четырех «благородных истин»;
правильная решимость – решимость преобразовать свою жизнь в соответствии с этими истинами;
правильная речь – воздержание от лжи, клеветы, грубых слов и фривольных разговоров;
правильное действие – непричинение зла живому (ахимса);
правильный образ жизни – привычка жить честным трудом;
правильное усилие – постоянная борьба с соблазнами и дурными мыслями,
правильное внимание (направление мысли) – понимание преходящего характера всего и отрешенность от того, что привязывает человека к жизни, отвращение к телу, уму и чувствам;
правильное сосредоточение имеет четыре ступени – от осмысления «четырех благородных истин» до состояния полной невозмутимости и совершенного безразличия – нирваны. Нирвана – это угасание, потухание, достичь её нелегко, тот, кто её достигнет, называется архатом.
Таким образом, древнеиндийская философия в целом дает понимание природы добра и зла, определяет смысл жизни и приходит к осознанию двойственной природы человека, и учит освободиться мысленно от всего телесного, чтобы прекратить страдания и достичь блаженства, то есть уводит человека от практической деятельности в мир грёз, погружает в долгий духовный сон.
И только в Древней Греции философия реализовалась как собственно философия, не слилась ни с религией, ни с обыденным сознанием, а получила классические формы выражения:
§ сочетание мировоззренческого и рационально-систематического компонентов;
§ связь с научным знанием;
§ развитие логического аппарата.
Благодаря формальной логике, разработанной Аристотелем в IV веке до н.э., европейская философия на всех последующих этапах руководствовалась разумом и становилась стимулом для развития частных наук, а они, в свою очередь, предоставляли новый материал для философских обобщений. По мнению Карла Ясперса, логика Аристотеля была тем центральным событием «осевого времени», которое впоследствии обеспечило европейским народам рывок в науке, технике и экономике.
Первым философским тезисом было изречение «Познай самого себя», которое было высечено при входе в дельфийский храм Аполлона в Древней Греции. В дальнейшем во всех философских системах предметом философии становится мир в целом: природа, общество и человеческое мышление. Кроме того, важным аспектом философского знания является область того, что должно быть – ценности, смысл и цели человеческого существования.
Философия существует не только для философов, она имеет практическое значение для всех людей в качестве мировоззрения, поскольку одной из важнейших потребностей личности является потребность трансцендировать, то есть, мысленно выходить за свои пределы.
Роль философии и религии в мировой истории показывает русский религиозный философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) в статье "Исторические дела философии"[3].
Главное дело философии – в освобождении человека от ложных авторитетов и богов, в формировании способности вырабатывать самостоятельное мировоззрение. Философия не останавливается ни в каких границах, не мирится ни с каким извне данным определением, ни с каким внешним ей содержанием, так что все блага и блаженства на земле и на небе не имеют для нее никакой цены, если они не ею самой добыты, не составляют ее собственного внутреннего достояния. Философия, делает свое дело только в условиях свободного развития, абсолютизация одного из направлений недопустима и грозит застоем.
В этом отношении велико всемирно-историческое значение каждого философского направления: религиозного, светского, научного; материализма, рационализма, натурализма, мистицизма.
Первой философией на Земле, по мнению В.С. Соловьева, был буддизм (VI в. до н.э.), впоследствии ставший религией. Его мировое значение заключалось в том, что в кастовой Индии, он впервые провозгласил достоинство человеческой личности, которое было выражено в идее «все есть одно», а значит все люди – братья. Однако этот вывод вступил в противоречие с действительностью, потому что касты никуда не исчезли, на практике каждый человек покорно нёс свою карму, социальные барьеры между людьми были непреодолимы. От знания того, что все люди братья, становилось только больнее и горше. Решения этого противоречия буддизм не дает, а предлагает уход от нехорошей действительности в Нирвану, фактически в небытие, в долгий духовный сон и грёзы. Но дело было сделано, и философская идея равенства и братства всех людей навсегда осталась достоянием человечества.
Продолжили философское развитие древние греки.
Их религия уже боготворила человеческое тело.
Философы-софисты впервые поставили проблему человека как главную философскую проблему. Они обосновали необходимость активности и успешности человека, в достижении своих жизненных целей. Минусом была абсолютизация отдельной личности и её интересов. Софист Горгий не видит бытия вне человека, а Протагор говорит о том, что человек только в себе самом может найти истину. Но такая самодовольная и самоуверенная личность является чуждой силой, тиранией для других.
Сократ выдвигает требование объединяющей людей идеи для освобождения личности. Ученик Сократа Платон открывает два порядка бытия: мир вещей – иллюзорный и дурной (гроб души), и мир идей – реальный и совершенный. Человек должен уйти из этого мира, вынырнуть из этого мутного потока, на свет идеального солнца, но только своим умом, а жизнь его и воля остаются в мире вещей.
Остается противоречие, которое примиряется в христианстве в лице богочеловека Христа, одинаково причастного и небу, и земле, и примиряющего их собою через внутреннее соединение любви со всеми и всем. Христос не отрицает мир, как Будда, и не уходит из мира, как платонический философ, а приходит в мир, чтобы спасти его.
В христианстве идеальный космос Платона превращается в живое и деятельное царство Божие, не равнодушное к материальному бытию, а стремящееся реализоваться в этом мире.
Христианство было воспринято людьми как высшая истина, но она облеклась в авторитет католической церкви, которая требовала слепого доверия и подчинения. Человек оказался в рабстве у духовной власти; светские отношения основывались на случайности и насилии, получая высшую санкцию от церкви.
Великое развитие западноевропейской философии Нового времени позволило решить две освободительных задачи: религиозною реформацией XVI века была разбита твердыня католической церкви, и политической революцией XVIII века был разрушен весь старый строй общества.
Мистическая философия провозгласила божественное начало внутри самого человека, внутреннюю непосредственную связь человека с Богом – и внешнее посредничество церковной иерархии стало ненужным, навсегда упало значение церковной власти, христианская истина получила жизненную силу и свободное развитие, освободившись от застывших исторических форм.
Рационалистическая философия провозгласила права человеческого разума. Развитие натурализма и материализма, где человек именно полюбил и познал материальную природу как нечто свое близкое и родное, составляет такую же заслугу философии, как и развитие рационализма.
Кто захочет посвятить себя философии, говорит В.С.Соловьев, пусть он служит ей смело и с достоинством, не пугаясь ни туманов метафизики, ни даже бездны мистицизма; пусть он не стыдится своего свободного служения и не умаляет его, пусть он знает, что, занимаясь философией, он занимается делом хорошим, делом великим и для всего мира полезным.
Историческое развитие философии свидетельствует о том, что предметом философии является мир в целом, его первоосновы, человеческая деятельность, особенно, деятельность сознания, мышления, истина, добро, красота. И что-то еще неизвестное, непознанное, не сформулированное как философская проблема, потому что коренная особенность философского знания – его открытость, незавершенность как знания личностного, так и общечеловеческого. Пока есть, кому ставить вопросы, философия будет существовать и развиваться.
Такие формы общественного сознания как наука, искусство, религия и мифология тоже имеют своим предметом мир в целом. С ними философия имеет и общие черты, и кардинальное различие.
Философия, как и наука, является методически организованным мышлением. В то же время философия не является наукой, поскольку большая часть философских утверждений непроверяема и неопровержима. Например, выражение «материя первична, она несотворима и неуничтожима» не может быть доказано или опровергнуто опытным путем, как это принято в науках. В силу этого обстоятельства, в философии никогда не было господствующей парадигмы, всегда шла и продолжается сейчас борьба течений.
Русский философ Павел Соломонович Юшкевич (1873-1945) в работе «О сущности философии», сравнивая научные истины с философскими, писал: «Совсем иной характер носят философские понятия. Они какие-то мерцающие, точно звезды, то сжимающие свой пучок света, то снова разжимающие его. Они полны намеков и обетований: «сущее», «бытие», «становление» – это не сухие отвлеченные термины логики, это сложные символы, под которыми, помимо их прямого смысла, скрывается еще особенное богатое содержание. И если научное понятие можно сравнить с деловой бумагой, то философское похоже на поэтическое произведение с его метафорами и уподоблениями.
Эта расплывчатость, «мерцание», философских понятий, благодаря которому на строгий логический смысл их налагается еще какой-то другой – менее определенный, но чем-то более ценный и значительный – не есть случайный признак их, продукт недостаточного расчленения и обработки. Наоборот, это их существенная составная черта. Коренные философские понятия суть всегда понятия-образы, понятия-эмоции. Они двучленны, биполярны, как электрические термоэлементы, и достаточно обломать у них образно-эмоциональный конец, чтобы в них перестал течь философский ток и чтобы они превратились в немерцающие, с четкими контурами термины науки».[4]
Философия, как искусство, религия и мифология является особой формой мировоззрения, она тоже формирует идеалы, убеждения, оценки, позицию человека по отношению к себе и к миру. Инструментом познания мира в искусстве является чувство прекрасного, в религии – эмоциональная вера в Бога, а в философии – разум, теоретическое отношение к миру в целом. В отличие от религии, которая основана на определенных догматах веры и пронизана запретами на их критику, философия задается любыми вопросами и не содержит в себе никаких запретов.
Философское мировоззрение складывается из знаний и интуиции и является необходимым условием формирования личности для понимания жизни во всей ее полноте и сложности. В дополнение к профессиональным навыкам, знаниям, эрудиции требуется широкий кругозор, умение видеть тенденции, перспективы развития мира, понимать сущность происходящего, понимать что «взгляд на мир со стороны» невозможен, поскольку каждый из нас есть необходимая часть мироздания, его «разумная и действующая часть», а мировоззрение помогает определить свое место и роль в мироздании. «Задача философа заключается в том, чтобы, осмысливая процессы и результаты культуры, построить целостное мировоззрение, методологию и аксиологию. Эти три аспекта философии тесно связаны друг с другом: мировоззрение отвечает на вопрос, что собой представляет действительность; методология призвана научить человека тому, как он должен действовать для достижения тех или иных целей; аксиология же обосновывает сам выбор целей».[5]
Человека можно научить, как надо действовать, сориентировать в системе ценностей, но выбирать цели и принимать решения он должен сам. Человек не может взять взаймы чье-то уже готовое мировоззрение с «правильными» ответами на все вопросы, усвоить их и жить спокойно, не мучаясь дебрями философствования. Заимствованное мировоззрение не выдержит первых же жизненных испытаний и разрушится. Формирование мировоззрения – это настрой души, самостоятельность, постоянная тяжелая и интересная духовная работа, полная не только открытий, но и сомнений, и разочарований, и она продолжается всю жизнь.
Размышляя над проблемами мировоззрения, философы Нового времени выработали принципы философского познания. Рене Декарт провозгласил принцип сомнения: «Мыслю (сомневаюсь) – следовательно, существую». Иммануил Кант добавил, что задача упорядочения мировоззрения не может быть решена раз и навсегда, а должна обосновываться философией в каждую новую эпоху. Он обозначил проблемное поле философского поиска, заключенное в трех вечно актуальных критически поставленных вопросах: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?», которые помогут ответить на главный вопрос «Что такое человек?». Кантовские вопросы означают, что знания всегда должны проверяться на научность, нравственность – на безусловную обязательность, а вера (не только религиозная, а состояние души вообще) на степень ее надежности. Немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах ввел и обосновал антропологический принцип в философии, согласно которому понятие «человек» является основной философской категорией, опираясь на которую только и можно разработать систему представлений о природе, обществе и мышлении. По его убеждению, в философии и в любви человек реализует свою подлинную, родовую сущность, приближаясь тем самым к достойной жизни. Таким образом, философские вопросы – это вопросы не об объективном мире, окружающем нас, а, прежде всего, о мире человеческих дел и поступков.
Согласно выводам Карла Маркса, история – это не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека, задача которого не только объяснить мир, но и изменить его к лучшему. Следовательно, мировоззрение включает в себя жизненные позиции человека, программы поведения, цели и ценности, которые периодически, подвергаются пересмотру и переоценке.
И, наконец, русско-американский философ ХХ века Питирим Сорокин ставит всю жизнь человека и человечества в зависимость от мировоззрения эпохи. Он разработал понятие «культурная суперсистема», которое охватывает не одну или две страны, а целые континенты и занимает эпохи – промежутки времени длиною в несколько столетий. Согласно его теории, каждая эпоха имеет в своей основе одну фундаментальную доминирующую ценность – мировоззрение. В истории было всего две таких доминирующих ценности: идеациональная (сверхчувственная, преимущественно религиозная) и чувственная (материалистическая). Все остальное: экономика, политика, право, наука, философия и искусство – зависит от того, какой тип мировоззрения является господствующим. Главной и единственной причиной смены одной культурной суперсистемы другою является, по мнению Сорокина, изменение мировоззрения, а значит и ментальности.
Характеризуя нашу эпоху, Сорокин пишет: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца всё ещё освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам всё труднее различать это величие и искать надёжные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас с её кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За её пределами, однако. Различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего»[6]; это означает, что доминирующей в мире является чувственная ментальность, и наша культура признает только материальную реальность, мыслит её как прогресс, потребности имеет в основном физические, все делает для их максимального удовлетворения, реализует их при помощи эксплуатации внешнего мира. Все это длится в течение шести столетий, и привело к системному кризису всех частей нашей культуры. Нас ждет вечер, ночь – а затем утро перехода к идеациональной ментальности, и не обязательно она будет религиозной (хотя одним из аналогов является средневековье), но обязательно духовной, то есть такой, которая мыслит как реальность только то, что лежит за пределами видимости и не обнаруживается при помощи чувств. Доминировать будут духовные потребности – спасение души, нравственные императивы. Как говорил Сократ, мы будем «есть, чтобы жить», а не «жить, чтобы есть».Максимальное удовлетворение духовных потребностей мыслимо только при помощи изменения себя, духовного роста и совершенствования, а не эксплуатации внешнего мира. Поэтому уже сегодня, в рамках потребляющей, ненасытной человеческой цивилизации, когда речь идет об отсутствии духовных ценностей, особенно острой является потребность в мировоззренческих ориентирах и вечных ценностях, способных возвышаться над временными интересами людей.
В связи с этим встает вопрос об ответственности философа. Как говорил Платон в «Протагоре», в приобретении знаний риска гораздо больше, чем в покупке съестного. Истории философии известны и философское мошенничество софистов и трагедии практического применения идей Ницше и Маркса. Лев Шестов, обращаясь к философу, писал: «ты должен знать, что то или иное твое слово может спасти или погубить твою душу, а может быть и весь род человеческий».[7] Он полагал, что если бы была восстановлена в своих правах средневековая идея страшного суда, философия стала бы совсем иной. Но идея страшного суда – это религиозный миф, страшилка для населения, пройденный этап, который навсегда останется в качестве архетипа. Философия предназначена не для того, чтобы кто-то из философов нашел способ запугать человечество и заставить его «быть правильным». Изучая философию, каждый из нас, обращает взор в свою собственную душу, созидает собственное мировоззрение, пробуждает в себе мощный творческий дух, доверяет своему разуму и перестает бояться непознанного и неясного. Поэтому без философии не обойтись никому.
В то же время, следует знать, что философия была не всегда, она появилась только в рабовладельческих государствах, в результате отделения умственного труда от физического.
Исторически первым типом мировоззрения был первобытный синкретизм, дологическая форма мышления, основанная на мифологии, которая объединяла разные способы освоения мира: знания, умения, нормы, образцы, верования и ритуалы.
Главные черты первобытного сознания: эмоциональность; образность; ассоциативность; алогичность; гилозоизм (вера в то, что вся материя живая); аниматизм (верование в вездесущую безличную силу, определяющую жизнь людей); анимизм (вера в одушевленность всей природы); антропоморфизм (уподобление природных явлений человеку); социоморфизм (уподобление природных явлений социальным); этология (сведение представлений о мире и его происхождении к поведенческим реакциям) и генетизм (вера в то, что мир сотворен при помощи тех или иных явлений природы). Мифологические образы – это не образы реальных предметов, а эталонные предметы, действия, символы, которые являются образцами для воспроизведения.[8]
Мифология и сейчас встроена в сознание человека и является важнейшей частью его мировоззрения и служит делу эмоционального, чувственного познания мира.
Мы не можем воспринимать этот мир только разумом, логикой, тем более, не можем относиться пренебрежительно к тем первобытным народам и племенам, которые и в наше время находятся на уровне неолита. Во-первых это ведет к европоцентризму и расизму, а во-вторых, не так уж сильно мышление этих народов отличается от нашего цивилизованного мышления.
Французский этнолог и философ ХХ века основатель структурализма в философии, Клод Леви-Строс, показал, что первобытная мысль, имеющая четко выраженный классификаторский характер, развивается в рамках тех же логических законов тождества, противоречия и исключенного третьего, которые обязательны для современного мышления. При этом она отнюдь не чужда абстракциям, обобщениям, но только эти абстракции она выражает не адекватными абстрактными понятиями, а чувственными образами: танцами, масками, одеяниями, мифами, примерно так, как это делает современное искусство. Отсюда вытекают две особенности «дикарского мышления»: его поэтический характер и способность обрывать цепочки образов, перескакивать с одной, например, зоологической, к другой, скажем, астрономической. Этим объясняются многие странности и причуды, встречающиеся в мифах. Все эти нелогические переходы на чувственном уровне нужны именно для сохранения логики на рациональном уровне. Важнейший момент первобытного мировоззрения – стремление снять антагонизм культуры и природы, жизни и смерти путем перекодирования их на менее острые невраждебные противоположности, то есть представить мир более гармоничным, чем он есть на самом деле, что является типичным приемом идеологии, выдающей желаемое за действительное.[9]
Наличие мифологического компонента в мировоззрении современного человека доказывает гениальный русский и советский философ Алексей Фёдорович Лосев (1893-1988) в книге "Диалектика мифа".
Миф, по его мнению, – это чудо. Он совпадает с личностью, предметом, явлением, биографией. Мифы не только существуют как таковые, но и пронизывают все формы общественного бытия и сознания людей. Теории Ньютона и Эйнштейна могут быть названы научными мифами. "С точки зрения коммунистический мифологии, пишет, – А.Ф.Лосев, – не только "призрак бродит по Европе, призрак коммунизма" (начало "Коммун. Манифеста"), но при этом "копошатся гады контрреволюции", "воют шакалы империализма", "оскаливает зубы гидра буржуазии", "зияют пастью финансовые акулы" и т.д. Тут же снуют такие фигуры, как "бандиты во фраках", "разбойники с моноклем", "венценосные кровопускатели", "людоеды в митрах", "рясоносные скулодробители"… Кроме того, везде тут "темные силы", "мрачная реакция", "черная рать мракобесов"; и в этой тьме – "красная заря" "мирового пожара", "красное знамя" восстаний… Картинка! И после этого говорят, что тут нет никакой мифологии"[10].
Существует религиозная мифология (догматы о Святой Троице, о сотворении мира и т.д.), а искусство с его условностью, вообще невозможно без мифов. Любое историческое событие, биография каждой личности всегда есть миф. Вещи вокруг нас, наш облик – все мифично. Например, один по своему виду напоминает сову, другой – хомячка, третий – собаку и т.д. Степь, залитая солнцем, и она же – освещенная луной, рождают в душе совершенно разные образы, эмоции, ассоциации. Философия отличается от мифологии, как и от религии, логичностью и рациональностью, хотя это не мешает возникновению мифов на почве самой философии (например, каждое направление – идеализм, материализм, дуализм – страдает и односторонностью и мифичностью).
Мы убеждаемся, что все эти формы мировоззрения гармонично дополняют друг друга и способствуют созданию наиболее полной картины мира и человека в нем. В полной мере все эти формы мировоззрения присутствуют в каждом из нас.
Методологическая функция философии тесно связана с мировоззренческой функцией, и в определенном смысле совпадает с ней. Уже само философское мировоззрение может служить методом исследования. Например, такие исторические типы мировоззрения как материалистическая диалектика, или неотомизм – есть одновременно разные методологии. Философия появилась, как мета-наука, «наука наук», и занялась поиском метода достижения истинного знания. В IV веке до н.э. Аристотель разработал дедуктивный метод в логике, который многие века стимулировал и продолжает обеспечивать рост научного знания. В XVII веке родоначальник английского материализма Фрэнсис Бэкон предложил индуктивную логическую модель, тесно связанную с экспериментальной научной деятельностью. Тогда появилась противоположность научных методов эмпиризма и рационализма в философии и частных науках. В это же время появился метод интеллектуальной интуиции в рамках рационализма Рене Декарта. Основная слабость методологии Нового времени – ее механистический, метафизический характер. Что значит «механистический»? Это перенесение законов механики на более сложные формы движения материи, такие как социальная или биологическая. Например, сравнение человека и животных со сложными машинами (Декарт), деятельности государства – с функциями организма (Гоббс).
В качестве методологии философия имеет дело не с вещами и явлениями, а со знанием о них. Она связана с разработкой учения о структуре, логической организации, методах и средствах деятельности. Философия предлагает естественным и гуманитарным дисциплинам в пределах определенного мировоззрения наиболее общие принципы и методы как инструменты познания. В частности к таким методам относятся метафизический метод, авторами которого являются философы Нового времени и диалектический метод Гегеля.
Рефлексивная функция философии представляет собой самоанализ и самокритику. Она направлена против самодовольства и догматизма в философии, не позволяет авторам считать свои выводы единственно верными, не позволяет оценивать то или иное общественное бытие как единственно возможное и наилучшее. Интеллектуальным завоеванием философии является свободный и творческий поиск вариантов ценностного и социального порядка в мире. Этот путь был трудным. Существовали целые эпохи, занимающие сотни и даже тысячи лет, в течение которых в определенных регионах господствовала какая-нибудь единственно верная парадигма, без вариантов, например, религиозная в средневековой Европе, или, наоборот, материалистическая, марксистская в ХХ веке в СССР. Наиболее приемлемой для развития личности является плюралистическая картина мира, предоставляющая возможность самостоятельного изучения и выбора.
Аксиологическая (ценностная) функция философии. В отличие от науки, философия ставит задачу формирования духовных ценностей, то есть того, что «должно быть», а не только изучения того, «что есть». Она выступает как творец и хранитель идеалов культуры (например, таких как свобода и ответственность). Как говорил Ницше, ниспровергатель старых патриархальных ценностей, не вокруг нового шума, а вокруг новых ценностей вращается мир, и он вращается неслышно. Он имел в виду такие ценности, как человеческая жизнь, религия, идеи равенства, социализма и прогресса, милосердия, почтительного отношения к родителям. Положительное или отрицательное отношение к перечисленным ценностям формируется именно в котле философского поиска. Думается, в связи с этим, на философии лежит огромная ответственность за пропаганду определенных ценностей и определенного образа жизни. В этом случае любой, даже самый незаметный оратор от философии возлагает на себя такую же ответственность, как и всемирно известные учителя человечества. Таким образом, аксиологическая функция философии связана с воспитательной и образовательной функцией.
Коммуникативная функция философии. Это не просто функция общения людей. Философствование – это безграничная коммуникация (общение) между абсолютно свободными и равными людьми и народами. Цель философствования – стать подлинным человеком через понимание бытия, обрести смысл жизни, который выше всех целей в мире, и никогда не превращать другого человека в средство для достижения своих целей. Основой, на которой может произойти объединение всех людей должен быть опыт. Появление философии (и мировых религий) одновременно в трех регионах в осевое время, по мнению Ясперса, есть троякая историческая модификация, которая призывает нас к безграничной коммуникации. Требование этой коммуникации, основанное на историческом факте, на наличии трех истоков осевого времени, – лучшее средство против ошибочного представления об исключительности истины какого-либо одного вероучения. Притязание на исключительность, это выражение фанатизма, высокомерия, самообмана, основанного на воле к власти.[11]
Философское знание интегративно, в нем слиты воедино две парадигмы: научная, ставящая целью познание объективной истины и открытая для критики полученных результатов; и ценностная, заинтересованная в поиске критериев человеческого счастья.
Структура философского знания традиционно включает обязательные элементы: онтологию (учение о бытии), гносеологию (теорию познания), социальную философию (учение об обществе), философскую антропологию (учение о человеке), логику (учение о законах и формах непротиворечивого мышления), этику (науку о морали), эстетику (науку о прекрасном и безобразном в искусстве и в действительности). В процессе исторического развития философии появились такие её разделы, как философия жизни, философия языка, философия природы, философия хозяйства, философия права, философия истории, философия образования и воспитания, философия религии, философия откровения, оккультная философия, философия науки и техники, философия культуры. В настоящее время каждый из этих разделов философии является самостоятельной философской дисциплиной. В составе философии остались два обязательных для ее сущности раздела: онтология и гносеология.
Слово онтология образовано из греческих слов: «ontos» – бытие и «logos» – слово, переводится как учение о бытии.
Впервые учение о бытии появилось в ранней греческой философии в конце VI – начале V века до н.э. в трудах элеатов Ксенофана, Парменида и Зенона.
Платон и Аристотель отводили онтологии центральное место.
Фридрих Энгельс (1820-1895) в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1886) сформулировал основной вопрос философии, как вопрос об отношении мышления к бытию[12], и выделил в нем две стороны:
1) онтологическую: что первично – мышление или бытие (при этом бытие понимается как материя)?
2) гносеологическую: может ли человек и человечество познать мир? Достаточны наши органы чувств и наш разум для объективного познания мира?
Из решения онтологической стороны основного вопроса философии сложилась противоположность двух монистических взглядов на мир – материализма (линии Демокрита) и идеализма (линии Платона).
Кроме монистического философское мировоззрение может быть, дуалистическим и плюралистическим. Французский философ Нового времени Декарт (1596-1650) был дуалистом, считая и материю, и сознание независимыми друг от друга равноправными первичными субстанциями.
Немецкий философ Лейбниц (1646-1716) являлся создателем идеалистического плюрализма. В основе мира, согласно мысли Лейбница, лежит бесконечное множество живых, индивидуально неповторимых, невидимых глазу монад.
Русско-американский философ Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) создал направление интегрализм, которое относится преимущественно к учению об обществе.
Материализм – это такое направление в философии, представители которого считают материю первичной субстанцией, а сознание вторичным, производным от материи свойством. Понятие «материя» было выработано в греческой классической философии Платоном и Аристотелем и означало неоформленное небытие, или чистую потенцию. Слово «материя» (materia) – латинский перевод древнегреческого термина hylē, который первоначально обозначал дерево, строительные леса, материал вообще.
Материалисты разных стран и эпох: Демокрит, Фрэнсис Бэкон, Людвиг Фейербах, Карл Маркс, Николай Гаврилович Чернышевский, Георгий Валентинович Плеханов. Материализм в истории существовал в разных формах.
Стихийный, наивный, созерцательный материализм древних греков и римлян: Фалеса, Демокрита, Гераклита, Эпикура, Лукреция Кара. Наука того времени находилась в зачаточном состоянии, опереться на конкретное научное знание было невозможно. Это, однако, не мешало появлению гениальных открытий, прозрений и обобщений.
Метафизический, механистический материализм философов Нового времени (XVII века): Фрэнсиса Бэкона, Томаса Гоббса, Пьера Гассенди, Поля Анри Гольбаха, Дени Дидро, Жюльена Офре де Ламетри. Термин «метафизический» означает решение проблемы метода познания в философии. Метафизический метод противостоит диалектическому методу в решении вопроса об источнике движения материи. Метафизики ищут причину движения вне материи и вынуждены считать такой причиной мощный первотолчок, то есть, Бога. Для диалектиков источник движения находится внутри материи, и таким источником, по их мнению, является раздвоение единого на противоположные стороны и борьба между ними. Механистическим материализм был потому, что в XVII веке философия опиралась на научное знание, а из всех естественных наук наиболее развита была механика. Отсюда – историческая ограниченность материализма XVII века, так как из всех форм движения материи он знает только механическое – перемещение в пространстве и вращение. Однако исторической ограниченности не смог избежать ни один период истории философии, потому при характеристике этой формы материализма, следует делать акцент не на его ограниченности по сравнению с более поздним периодом, а на его заслугах, его величии в сравнении с предыдущей эпохой – Средними веками и связанным с ними Возрождением.
Антропологический материализм французских просветителей XVIII века Поля Анри Гольбаха, Клода Адриана Гельвеция, немецкого классика XIX века Людвига Фейербаха, русского философа XIX века Николая Гавриловича Чернышевского. Для них главная философская проблема – человек, телесный, природный, и перспективы развития общества. Решается эта проблема на основе новой идеи – общественного прогресса, совершающегося благодаря такому двигателю, как природа человека, включающая в себя личный интерес, эгоизм, стремление к наслаждениям.
Вульгарный материализм середины XIX века, Оскара Фогта, Людвига Бюхнера и Якоба Молешотта. Эти врачи и философы отождествляли сознание с материей, отрицали качественную специфику сознания, его отличие от материи, считая что мозг также автоматически выделяет мысль, как печень выделяет желчь.
Диалектический и исторический материализм Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1820-1895), развитие которого осуществлялось Г.В. Плехановым, В.И. Лениным, К. Каутским, Э. Бернштейном и учеными-марксистами разных стран в течение ХХ века.
Ф. Энгельс, в трудах которого «Диалектика природы», «Анти-Дюринг» и других получил развитие диалектический материализм, рассматривает материю в качестве несотворимой и неуничтожимой. Ее атрибутами, то есть, неотъемлемыми свойствами, он считает движение, пространство и время, а общество и человека – высшей формой движения материи сознание же – свойством высокоорганизованной материи, человеческого мозга. Эта форма материализма включает открытое Марксом материалистическое понимание истории как естественного и закономерного процесса. Маркс сформулировал законы общественного развития, в частности, закон соответствия производственных отношений характеру и уровню развития производительных сил, по которому и осуществляется прогресс, то есть, переход от одной общественно-экономической формации к другой, при этом, целью прогресса является гармоничная личность в гармоничном обществе.
Исторические формы идеализма: объективный и субъективный
Идеализм– это такое направление в философии, представители которого считают, что сознание первично, а материя – производна, вторична, сотворена. При этом сознание понимают двояко:
1) как объективное, космическое, независимое от человека, сознание во Вселенной, которое сотворило материальный мир, так же как это сделал Бог. Это направление объективного идеализма Платона, Плотина, Гегеля. Для них существует некое «умное место» в космосе – «мир идей», «единое», «мировой разум», которое является творцом материи, ее прообразом или идеальной копией. Поскольку «мир идей» существует вне нашего сознания, независимо от нас, идеализм называется объективным;
2) как индивидуальное человеческое сознание, которое основано на ощущениях, а, следовательно, является комплексом этих ощущений и творит мир как некую фантазию в своей собственной голове. Это направление субъективного идеализма Беркли, Юма и Фихте. Он сосредоточен на вопросах познания мира и основывается на идее недоверия к показаниям наших органов чувств. Для них весь мир есть комплекс индивидуальных ощущений. Единственное знание, которое они считают достоверным – знание о собственном существовании. Существование какой бы то ни было реальности вне и независимо от человека они считают неприемлемым, либо проблематичным. Беркли, например, боролся с понятием «материя», считая его вредным и путаным.
Скептицизм, агностицизм и солипсизм – разновидности субъективного идеализма, от сомнения до полного отрицания существования и познаваемости мира.
Современные подходы к определению предмета философии
В современном мире выделяют три основных подхода к определению предмета, задач и сущности философии: доктринальный, инструментальный и экзистенциальный.[13]
Доктринальный подход предлагает религиозная философия неотомизма, восходящая к Фоме Аквинскому. Предметом философии и критерием истинности знания она считает Откровение. Вера контролирует разум.
Инструментальный подход представлен такими направлениями, как логический позитивизм, прагматизм, аналитическая философия. Предмет философии фактически сужается до конкретно-научных задач поля деятельности (социология, логика), потому что в основу философии положены практические результаты, помогающие людям жить.
Экзистенциальный подход разработан в персонализме, философии жизни, экзистенциализме. Предметом философии считается смысл и ценность человеческого существования.
Философию невозможно понять, не ознакомившись с ее историей, поскольку постановка и разработка философских проблем всегда носит авторский характер. Русский философ Лев Шестов назвал изучение философии "странствованием по душам"[14]. Философия состоит из учений, понимаемых вместе с творческими биографиями их создателей на фоне мировоззрения эпохи и в контексте культурного наследования предыдущих философских идей. Учения великих философов сохраняют свою образцовость и действенность, продолжается наш диалог с ними, поскольку проблемы, поставленные ими, всегда современны и актуальны. Л. Шестов пишет: «В философии закон наследственности так же властно и нераздельно царит, как во всех других областях органического бытия. После Гегеля никто не смеет думать, что философам дано «свободно» мыслить и искать. Философ вырастает из прошлого, как растение из почвы».[15]
Основной периодизации истории европейской философии является учение К.Маркса о развитии и смене общественно-экономических формаций.
Европейская философия включает четыре основных периода, это:
1) античная философия – около тысячи лет с 585 года до нашей эры, когда Фалес предсказал солнечное затмение, по 529 год нашей эры, когда Юстиниан закрыл Академию Платона. Данный период соответствует рабовладельческому строю.
Включает следующие этапы:
а) ранняя греческая философия;
б) классическая греческая философия;
в) эллинистическая философия;
г) римская философия.
2) средневековая философия – со II по XVI века. Соответствует феодальному строю.
Включает этапы:
а) апологетика II-III века;
б) патристика IV-V века;
в) схоластика XI-XIV века;
3)философия Ренессанса XIII– XVI века – между средневековьем и новым временем. Была подготовлена почва для свободного исследования истины.
4) философия Нового времени: с семнадцатого века по настоящее время. Развивается на основе буржуазного строя.
Вопросы для самоконтроля
1. Для чего нужна философия? Когда и где она появилась?
2. Почему положительным является опыт всех философских направлений?
3. Чем отличается философия от других форм мировоззрения?
4. Какую роль играет методологическая функция философии?
5. От чего спасает рефлексивная функция философии?
6. В чем смысл аксиологической (ценностной) функции философии?
7. Почему язык философии, как и язык музыки не знает границ и национальных различий?
8. Сформулируйте основной вопрос философии и назовите его две стороны.
9. Назовите основные элементы структуры философского знания.
10. Назовите исторические формы материализма.
11. Назовите исторические формы идеализма.
12. Каковы современные подходы к определению предмета философии?
Рекомендуемая литература
1. Гриненко Г.В. История философии. Учебник. 2-е изд. М. Юрайт. 2007.
2. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Древний мир. Античность. Кн. 1. М., Юнити. 2009.
3. Грядовой Д.И. История философии. Учебник. Средние века. Возрождение. Новое время. Кн. 2. М., Юнити. 2009.
4. Ермакова Е.Е. Философия. М., Высшая школа. 2000.
5. Спиркин А.Г. Философия. М. Гардарики. 2008.
6. Философия. Учебник. Под ред. проф. В.Н. Лавриненко проф. В.П. Ратникова. 2-е изд. М., Юнити. 2007.
Дополнительная литература
7. Грецкий М.Н. Структурализм К.Леви-Строса и проблема гуманизма. // В кн.: Французская философия сегодня. М., Наука, 1989.
8. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. // В кн.: Философия, мифология, культура. М., 1991.
9. Соловьев В.С. Исторические дела философии. // Вопросы философии. 1988, № 8.
10. Сорокин П.А.Кризис нашего времени // В кн.: Человек. Цивилизация. Общество. М., Издательство политической литературы. 1992.
11. Шестов Л. Дерзновения и покорности // В кн.: Лев Шестов Сочинения в двух томах. Т. 2.
12. Шестов Л. На весах Иова (Странствования по душам) // Лев Шестов Сочинения в 2-х томах. М., Наука. Т. 2.
13. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произв., М., 1979, Т.3,
14. Юшкевич П. О сущности философии. // Философские науки, 1990, № 9.
15. Ясперс К. Истоки истории и ее цель // В кн.: Смысл и назначение истории. М., 1994.
Дата добавления: 2015-08-14; просмотров: 578;