Лекция вторая

Античная философия

Античная философия включает в себя философию Древней Греции и Древнего Рима и имеет общие черты.

1. Космоцентризм. Предмет античной философии – происхождение и структура кос­моса, художественное понимание космоса и земных событий, в том числе человека, как части природы, по законам сим­мет­рии, гармонии, меры, красоты, ритма.

2. Рационализм.Посюсторонность, оптимизм, вера в творческую силу человече­ского разума.

3. Созерцательность. Основной метод философского по­знания - ин­теллек­туальное со­зерцание мира как целого.

4. Мифологизм и политеизм как форма мировоззрения. Антропо­морф­ные (похожие на людей) олим­пийские боги символизируют гармонию кос­моса. Постепенный пе­реход от мифа к логосу.

5. Принцип объективности. Субъект никогда не ставится выше объ­екта. Домини­рует направленность от Все­ленной к человеку. Человек есть микрокосм, через него про­ходят и в нем вопло­щаются космические силы и стихии. Душа и ум человека – от­ражение объективного космического ана­лога.

8. Пантеизм – отождествление природы с богами, которые не творят мир, а лишь при­дают ему форму, по аналогии с мастерами.

9. Циклизм – представление о том, что природа и общество развива­ются циклично, что все возвращается на круги свои.

При сохранении общих черт античной философии, в ней меняются объект и задачи, что позволяет условно выделить следующие этапы:

1.Ранняя греческая философия, или досократики (VI в. до н.э. – 2-я половина V в. до н.э.). Натурфилософский этап. Объектом интересов пер­вых греческих филосо­фов яв­ляется природа physis (философию этого вре­мени часто называют метафи­зикой). Задача – найти первоначало вселен­ной.

Милетская школа, Пифагор, Гераклит, элеаты, атомисты, софисты.

2.Классиче­ская греческая философия(2-я половинаV в. до н.э. - IV в до н.э.): Со­крат, Платон, Аристо­тель. Малые сократические школы. Киники. Антропологический или гумани­сти­ческий этап. Объек­том философии становится человек. Решается задача соз­дания систематической фи­лософии.

3. Эллинистическая философия (III в. до н.э. – I в. н.э.): академики, перипатетики, скептики, эклектики, эпикурейцы, стоики. Этический этап. Задача – помочь чело­веку со­хранить жизнь достоинство в тяжелые времена.

4.Римская философия (I в. н.э. – VI в . н.э.): академики, перипатетики, скептики, эклек­тики, эпикурейцы, стоики, неоплатоники. Религиоз­ный этап. Задача – форми­рование новых духовных ценностей.

Ранняя греческая философия. Милетская или ионийская школа поставила основной вопрос натурфи­лософии: что является первоначалом всех вещей? Первым греческим фило­софом, родоначальником натурфилософии, был один из семи мудрецов[16], мате­матик, астроном и государственный деятель Фалес (624-546 гг. до н.э.). Он ездил в Египет, жил у жрецов, научился геометрии, измерил высоту пи­рамид по их тени, дождавшись часа, когда наша тень одной длины с нами. Он первым предсказал солнечные затмения и солнцестояния, открыл продолжи­тельность года и разделил его на триста шестьдесят пять дней.

Смысл уче­ния Фалеса: «все – из воды, и все разрешается в воду». Это суждение является философским, потому что:

1) противоречит чувст­венной достоверности;

2) трактует воду как сущность всего;

3) объясняет происхождение вещей, не прибегая к мифоло­гии и ино­сказаниям.[17]

Фалес приписывал душу неодушевленным телам, ссылаясь на магнит и янтарь, считал природу одушевленной, значит, он был представителем гило­зоизма.

Известны его мудрые изречения:

"Древнее всего сущего – бог, ибо он не рожден.

Прекраснее всего – мир, ибо он творение бога.

Больше всего – пространство, ибо оно объемлет все.

Быстрее всего – ум, ибо он обегает все.

Сильнее всего – неизбежность, ибо она властвует всем.

Мудрее всего время, ибо оно раскрывает всё"[18].

Продолжает учение Фалеса его друг и ученик Анаксимандр(611-546 гг. до н.э.). Он считает первоначалом «апейрон», или «беспередельное». «Апей­рон» не имеет качеств и предела. Когда «апейрон» обретает качества, из него возникает космос, состоящий из элементов мира - воды, огня, воз­духа, земли. Обратный процесс – «апейронизации» кос­моса, утраты вещами своей опре­деленности, происходит в силу стремле­ния отдельных элементов расширить свои пределы, нарушить меру, «стать всем». Анаксимандр делает вывод о том, что существует естественный закон, восстанавливающий равно­весие стихий. Поскольку космос ему представляется живым, постольку этот есте­ственный закон он на­зывает справедливостью.

Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным. Земля покоится посередине космоса и она шарообразна. Луна светит не своим све­том, а заимствует его от солнца. Солнце величиною не менее Земли и пред­ставляет собой чистейший огонь.

Эллинский миф о происхождении мира в изложении Анаксимандра: отдельные вещи, появившись на свет, т.е., самовольно вырвавшись из еди­ного общего лона к индивидуаль­ному бытию, тем совершили великое пре­ступление. И за это великое преступление они подвергаются величайшей каре – уничтожению.

Легенда Анаксимандра не им придумана и даже не греками. Она зане­сена в эллинский миф с востока – родины всех легенд и мифов, которыми жил и живет, но которые не хочет признавать Запад.

Учеником Анаксимандра был Анаксимен (ок.585-525 гг. до н.э.). Пер­воначалом считал воздух, из которого при разряжении образуется огонь, а при сгущении – ветер, облака, вода, земля, камни. Воздух является также ис­точником жизни (душой мира). Важнейшие принципы возникновения - про­тивоположности: горячее и холодное. Богов Анаксимен не отрицал, но пола­гал, что не ими сотворен воздух, а они сами возникли из воздуха.

Первым греческим философом принято считать также Пифагора (580-500 гг. до н.э.) с острова Самоса – смесь философа, пророка, человека науки и шарлатана. Именно Пифагор назвал философию философией и определил ее статус – быть соединением мистического, логического и нравственного на­чал. Математика начи­нается с Пифагора и у него она связана с особой фор­мой интеллектуального мистицизма.

Пифагор ощущал себя необыкновенным человеком, его мудрость пред­ставлялась дан­ной богом, ему была доступна только лю­бовь к этой божест­венной мудрости и её сми­ренное толкование. Основой, фундаментом Все­ленной и гаран­тией порядка в обществе Пи­фагор считал числа, которые управляют миром. Он создает теорию музыкально-чи­сло­вой гармонии кос­моса. Придание числу господ­ствующего значения вело к абсолютизации числа, к мистике чисел. Диоген Лаэртский так описывает воззре­ния Пифа­гора: «Начало всего – единица, единице как причине подлежит как вещество неоп­ределенная двоица, из единицы и неопределенной двоицы ис­ходят числа, из чисел – точки, из точек – линии, из них плоские фигуры, из плоских – объём­ные фигуры, из них – чувственно воспринимае­мые тела, в которых четыре основы – огонь, вода, земля и воздух, перемещаясь и пре­вра­щаясь це­ликом, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаро­видный, в се­редине которого земля, и земля тоже шаровидна и населена со всех сто­рон».[19]

Под влиянием пер­сид­ской и индийской мистики сформировалось от­ношение Пифагора к религии. Он основал религию, основные положения ко­торой состояли в учении о переселении душ и о запрете употребления в пищу бобов, поскольку в бобах находятся души умерших. Его учение о бессмертии души основано на полной подчиненности человека бо­гам. Извест­ны положе­ния Пифагора: «во-пер­вых, что душа бес­смертна, во-вто­рых, что она пересе­ляется в другие виды живот­ных, в-третьих, что всё, что неко­гда произошло, через определенные пе­риоды вре­мени происхо­дит снова, а нового нет абсо­лютно ничего, и, в-чет­вертых, что все живые (собственно «об­ладающие ду­шой») существа следует считать род­ственными друг другу».[20]

В Пифагоровых образах бессмертных душ, кочующих без конца из од­ного живого тела в другое, нашла свое воплощение идея цикличности разви­тия, свойственная, по мнению Освальда Шпенглера, всей античной – аполло­нической культуре – культуре существования грека, обозначающего свое Я, как soma (тело), и чуждого идеи внутреннего развития, а значит, и действи­тельной внутренней или внешней истории[21].

Жизнь человеческую он разделял так: "Двадцать лет – мальчик (весна), двадцать – юнец, молодой человек (лето), двадцать – юноша, зрелый муж (осень), двадцать – старец (зима)". Высоко ценил дружбу, считая ее равенст­вом.

Характерной чертой мистической философии Пифагора являются житейские приметы или знаки: огонь ножом не разгребать (значит во владыках гнев не возбуждать); через весы не переступать (значит равенства и справедливости не нарушать); на хлебной мере не сидеть (значит о нынешнем и будущем заботиться равно, так как хлебная мера наша дневная пища); сердце не есть (не подтачивать душу заботами и страстями); ношу помогать не взваливать, а сваливать; постель держать свернутой; изображе­ния бога в перстне не носить; горшком на золе следа не оставлять; малым факелом сиденья не осушать; против солнца не мочиться; по неторным тро­пам не ходить; руку без разбора не подавать; ласточек под крышей не дер­жать; кривокогтых не кормить; на обрезки ногтей и волос не наступать и не мочиться; нож держать острием от себя; переходя границу не оборачиваться (то есть, расставаясь с жизнью, не жалеть о ней и не обольщаться ее усла­дами)[22].

Ученикам своим он предписывал всякий раз, входя в дом свой, повто­рять: Что я свершил? И в чем согрешил? И чего не исполнил?

Не клясться богами, а стараться, чтобы вера была твоим собственным словам. Богов чтить выше демонов, героев выше людей, а из людей выше всего – родителей. В общении держаться так, чтобы не друзей делать вра­гами, а врагов друзьями.

Пифагор является родоначальником мистической традиции, которая противостоит на­учной.Учение о гармонии или музыке сфер, эстетико-кос­мологическое учение, выдвину­тое пифагореизмом, было популярно до но­вого времени. Согласно данному учению кос­мос – это ряд небесных сфер Луна, Солнце, пять планет, не­подвижные звезды. Каждая из этих сфер при вращении издает свой музыкаль­ный звук; расстояние между сферами и из­да­ваемые ими звуки соответствуют гармоническим музыкальным интервалам.

«Рационализм, – писал В.Виндельбанд, – составлявший общую черту всех мысли­телей, предшествовавших софистам, принимает у пифагорейцев особую форму. Познание для них состоит в математическом мышлении, и хотя такое определение ограничивает об­ласть познания, однако оно состав­ляет, тем не менее, крупный шаг вперед, так как в нем впер­вые было дано положительное определение мышления, в противоположность воспри­ятию. Сущность вещей, как учил Филолай, познаваема только при помощи чисел, т.е. их можно понять лишь тогда, когда выяснен составляющий основу их математический ске­лет. В этом пифагорейцы убедились при своих занятиях музыкой и математикой. Те же приемы исследования они стремились пере­нести и во все другие области. А так как они склонялись к убеждению, что это применимо лишь в познании совершенного мира звезд, то они заключали отсюда, что наука имеет отношение лишь к царству порядка и совер­шенства, к небу, и что в мире несовершенств, беспорядочной смены, т.е. на земле, имеет значение лишь практическая сноровка».[23]

Опираясь на математику, Пифагор и его ученики обосновывали цен­ность созерцательного образа науки. Три сорта людей существует в этом мире, их можно сравнить с тремя категориями людей, приходящих на Олим­пийские игры. Низший класс состоит из тех, кто приходит покупать и прода­вать, сле­дующий, повыше, из тех, кто состязается. А самые счастливые те, кто при­ходит просто смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рожда­ются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины. Именно беспристрастная наука является, сле­дова­тельно, важнейшим из всех прочих средством очищения; и человек, по­свя­тивший себя науке, – настоящий философ, он наиболее полно освобожда­ется от "кру­говорота рождения".

Основная оппозиция периода ранней греческой философии – противо­стояние учений Гераклита из Эфеса и элеатов: Ксенофана, Парменида и Зе­нона. Предметом этого про­тивостояния являлась проблема соотношения движения и покоя. Гераклит обосновал аб­солютность движения, а элеаты до­казывали абсолютность покоя во Вселенной.

Гераклит(ок.544-480 гг. до н.э.) – великий греческий диалектик, за­щищал идею уни­версальности изменений в мире. Он открыл закон единства и борьбы противоположностей как источник всего сущего и «скрытую гар­монию мира». Идея-образ вечного изменения: нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Гераклит говорит: «На входящих в те же са­мые реки прите­кают в один раз одни, в другой раз другие воды».[24] У Гераклита есть также об­раз: враждебное находится в согласии с собой: перевернутое соединение гармония лука и лиры. Лук и лира – представляют противоположности: вра­жду и единство смерти и кра­соты.

Изменение и есть, по Гераклиту, совмеще­ние крайностей – прежде всего существо­вания и несуществования, но также уничтожения и возникно­вения. Ведь уничтожение од­ного есть возникнове­ние другого. Противопо­ложности едины, неотрывны друг от друга.

Первоначалом всего Гераклит считал огонь. «Вечно живой огонь, ме­рами загораю­щийся, и мерами потухающий».[25] Огонь выступает у Гераклита и как субстанциальное и как эсхатологическое начало, потому что космос пе­риодически гибнет в мировом пожаре, и как Логос – разумная диалектиче­ская необходимость, управляющая миром. Логос есть внутренняя структура и мера огня, он выражает единство борьбы и гармонии в мире. По­знать Логос можно при помощи разума, но не чувствами. Видимый нами чувственный вещественный мир не есть вечная сущность, но и не призрак, не мимолетное видение в головах людей, а «игра огня с самим собой»; в этом смысле многое – есть одно, «все – едино». Таким образом, для Гераклита изменчивость и ак­тивность характеризуют самую суть бытия.

Открытие Гераклита на долгое время определило пути развития грече­ской философии. Сводя все вещи к огню, уподобляя их процессу горения, Гераклит в этом процессе прозревает закон, меру, разум, мудрость. Разрушив идею космоса как сооружения и объявив его "отлитым как попало", он вновь вводит предустановленный, неумолимый и безжалостный порядок или закон в мировом процессе. Идея о всеобщем изменении и скрытой, неумолимой судьбе довлеющей над космосом, обществом и человеком, есть историцист­ская идея, исключающая разнообразие судеб и плюрализм обществ, потому что для бодрствующих, считал Гераклит, есть один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный.

Это открытие было сделано Гераклитом под впечатлением тяжелейших личных переживаний, которые он испытал. Именно в его время произошла социальная революция – родовая аристократия начала уступать место нарож­дающимся демократическим силам. Стабильное общество, в котором каждый знал свое естественное место, и в котором все определялось социальными и религиозными табу, превращалось в динамичное, благодаря приливу демо­кратических сил.

Гераклит, будучи наследником семьи эфесских царей-жрецов, отка­зался от престола в пользу брата, он отказался и от участия в политической жизни, хотя и поддерживал старый аристократический порядок. Борьба Ге­раклита за сохранение древних законов его государства была напрасной, а преходящий, временный характер общественного устройства произвел на него самое глубокое впечатление. По его мнению, если этот порядок ру­шился, значит, никакой стабильности и порядка не может быть вообще. И новый нарождающийся строй тоже со временем рухнет. Нет ничего вечного.

Из этой философии вырастает важность "социальной динамики", про­тивоположной "социальной статике". Он утверждал, что распря или война – это динамическая и творческая первооснова всех перемен, а успех в войне – критерий славы, судьбы и великого человека.

Учение Гераклита пронизано элементами мистицизма, то есть, интуи­тивного познания. Он уверен, что только некоторые избранные, они же бодр­ствующие, способны переживать мир как мистическое единство, единствен­ность всех вещей, которые могут постигаться только разумом. Здравый рас­судок – у всех общий. Силы, управляющие историей, – это космические силы.

Гераклит был непревзойденным по силе и оригинальности мыслителем и многие его идеи через Платона стали важнейшей частью культуры.

Элейская школа.Именно она вывела античную мысль к од­ной из самых грандиозных идей – философской идее бытия. Но не смогла, натолкнувшись на глубокие мыслительные трудности, объединить бы­тие и движение.

Ксенофаниз Колофона (ок. 565-470 гг. до н.э.) вел жизнь странствую­щего поэта, путе­шествовал по городам Древней Греции и Южной Италии, а под конец жизни поселился в Элее, где и зародилась элейская школа. Он пи­сал эпические стихи, элегии и ямбы против Гомера и Гесиода, бичуя ска­зан­ное ими о богах. Он выступил как атеист-богоборец и указал на трудно­сти и парадоксы обыденного и теоретического религиозного мировоззре­ния. Если бог – прародитель всего сущего, то сам он не мог быть кем-то рожден. Если бог – самое могущественное из всех существ, то ему подобает быть од­ним, а богов много. Если боги по своему облику подобны человеку, то им присущи человеческие слабости и пороки. Разные народы изображают своих богов по­хожими на себя. Эфиопы – черными с приплюснутыми носами, фра­кийцы – рыжими и голубоглазыми. Ксенофан вышучивал распростра­ненные в его эпоху представления о богах как вредные человеческие суеве­рия. Он предла­гал вообразить, какими бы могли быть боги у животных, если бы руки имели быки и львы, или кони.

Сущность бога, по его мнению, шарообразна и не схожа с чело­веком. Бог весь целиком видит и слышит, но не дышит, и он всецело – разум, созна­ние и вечен. Ксенофан считал началами «сухое» и «влажное», – землю и воду.

Когда Эмпедокл сказал Ксенофану, что мудреца отыскать невозможно, тот ответил: «Естественно: ведь чтобы узнать мудреца, надо быть им».

Парменид (540-470 гг. до н.э.) – главный представитель элейской школы. Он был учени­ком Ксенофана и Анаксимандра. Учение Парменида изло­жено в стихах в его философской поэме «О природе». Если Гераклит ут­верждал, что всё изменяется, Парменид считал, что ничто не изменяется. Он полагал, что разум имеет превосходство над чувствами. Органы чувств часто обманы­вают нас и дают недостоверные знания. К достоверной и непререкае­мой ис­тине (алетейя) ведет только ум. Путь истины и путь мнения Парме­нида дают две картины мира: мир единого и вечного бытия и кажущийся мир мнений (докса).

Он учил, что есть только бытие. Оно неподвижно, вечно, не имеет час­тей, сферично и, следовательно, совершенно. Небытия нет. Бытие и мысль о бытии – тождественны.

Диоген Лаэртский пишет о Пармениде: «Он первый заявил, что земля шаровидна, и что место ее в середине. Существуют две основы, огонь и земля, и первый служит творцом, вторая веществом. Род человеческий пер­вое начало свое имеет от солнца, но жар и холод, из которых все состоит, сильнее и солнца. Душа и ум – одно и то же (об этом упоминает и Феофраст в «Физике», где у него изложены мнения едва ли не всех философов). Фило­софию он разделил надвое – на философию истины и философию мнения. поэтому он и говорит в одном месте:

…Все тебе должно уведать:

Истины твердое сердце в круге ее совершенном,

Мнение смертного люда, в котором нет истинной правды».[26]

Ценность философии Парменида в разделении чувственного и рацио­нального позна­ния и в понимании достоверного и вероятностного знания («путь мнения»), эти его идеи были в значительной степени развиты и ока­зали влияние на целый ряд философских школ вплоть до современности.

Зенон из Элеи (ок. 490-430 гг. до н.э.). Это был смелый и благородный человек высокого роста. Он боролся против тирании. Когда тиран, поймав Зенона, допрашивал его о сообщниках и об оружии, он оговорил всех друзей тирана, потом обратился к окружающим со словами: «Дивлюсь я вашей тру­сости: чтобы не пострадать, как я, вы ползаете перед тираном!» – и, наконец, отгрыз себе язык и выплюнул тирану в лицо; и граждан это так взволновало, что они тут же насмерть побили тирана камнями. По другой версии Зенон был брошен в ступу и забит насмерть. О нем написали так:

Ты, Зенон, возымел благородное в сердце желанье –

Злого тирана убить, вольность Элее вернуть,

Казнь постигла тебя: тиран истолок тебя в ступе.

Нет! Это ложь: истолок тело твое, не тебя.[27]

По мнению Зенона, миры существуют, пустоты же не существует; при­рода всего сущего произошла из теплого, холодного, сухого и влажного, превращающихся друг в друга; люди произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, и ни одно из этих начал не является преобла­дающим.

Обос­новывая теорию Парменида, Зенон привел 40 опровержений мно­жественно­сти сущего и пять опроверже­ний движения. Сохранились четыре, они носят название апорий Зенона.

Апория Зенона «Дихотомия». Если предмет движется, то он должен пройти половину пути, прежде чем дойдет до конца. Но прежде, чем пройти эту половину, данный предмет должен пройти половину этой половины и так до бесконечности. Т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться.

Апория Зенона «Ахиллес и черепаха». Впереди Ахиллеса находится че­репаха, и они од­новременно начинают бег. Ахиллес никогда не догонит че­репаху, так как пока он бежит до места, где находилась черепаха, она про­ползет какое-то расстояние, и это будет повто­ряться до бесконечности.

Апория Зенона «Летящая стрела». Летящая стрела, по мнению Зе­нона, всегда будет находиться в покое, так как в каждый момент движения, она будет занимать равное себе место.

Апория Зенона «Стадий». Два тела движутся навстречу друг другу и относительно друг друга. В этом случае одно из них затратит на прохожде­ние мимо другого столько же вре­мени, сколько оно затратило бы на прохож­дение мимо покоящегося. Значит, половина равна целому, что нелепо.

Все логические следствия, вытекающие из этих апорий, говорят, что движение – это ви­димость, обосновать его теоретически невозможно.

Сам Зенон не сомневался, что движение существует в реальности, он показывал, что мы не можем мыслить движение, если понимаем простран­ство и время дискретно, состоя­щими из отделенных друг от друга частей и моментов. То есть, Зенон доказывает, что множе­ства частей и моментов, то есть, множества вообще не существует, бытие едино.

Атомисты. Демокрит из Абдер (ок. 460-370 гг. до н.э.) и Левкипп (ок. 500-440 до н.э.) из Элеи.

Демокрит был скромным, трудолюбивым человеком, который не лю­бил почестей и восхвалений. Он также не гнался за богатством. Будучи младшим третьим сыном в семье, он получил наследство от отца только деньгами, и все сто талантов истратил на путешествия. Из жажды знаний он побывал в Египте у жрецов, чтобы научиться геометрии, в Персии у халдеев, на Красном море, в Индии у гимнософистов, астрологов и магов, а также в Эфиопии. Потом он учился у Левкиппа и основные положения своей атоми­стической теории заимствовал у него. Учился он также у Анаксагора и был образованнейшим человеком своего времени, написал свыше 70 работ по различным наукам: физике, математике, риторике, философии. Тимон выра­зил похвалу Демокриту такими словами:

Пастыря слов Демокрита, двойной изощренного мыслью Всемудреца, болтуна, поспешил я прочесть среди первых.[28]

Демокрит вошел в историю философии как смеющийся философ. Он смеялся вместо гнева, считая достойными смеха все человеческие дела.[29]

Демокрит отказывается от брака, отказывается иметь детей по той при­чине, что от них бывает много неприятностей и воспитание детей – рискованное дело: в случае удачи цена забот и трудов слишком велика, а в случае неудачи горе несравнимо ни с каким другим.