Рецепция риского права и проблема совместимости античного правопонимания и христианской идеологии.
Прежде всего о феодализме. Ранее Средневековье- развал социальных стуктур, политич нестабилоьность и в это время состоятельные люди все чаще начинают прибегать к защите тех, кто стоит во главе монастрырей, иепископов, графов. То есть они ищут покровителей- им они отдают свое имущество на определенных условиях, берут определенные обязательства, а потом получают его обратно. Со временем получилось так, что те, кто передавал это имущество на сохранение- оказались вассалами ( в переводе- слуги), а покровители- сеньоры (в переводе- старший) - сеньорами тех лиц, которым они доверяли свое имущество. Получается, что они уже не собствениики своего имущества, а им принадлежит право владения им, при условии выполнения опред денежных, натуральных, воинских и т.д. повинностей. Т.о. складываются феодальные отношения, кот строятся на принципе верности одного лица к другому в силу зависимости, прежде всего экономич одного лица от другого. Складывается понятие наследственного земельного, например, владения (“феод”), пожалованнгоо сеньором. В отличие от вассала, является уже не владельцем, а собсьвенником земли. Но собственник- это не в смысле исключительного права собственности ( по римскому праву), а здесь все держится на праве “сильного”. Верность вассала сеньору- это обязательство, которое скрепляетясм обычаем, а не законом. Понятно. Что сфера обычаев постоянно расширялась и в середине 9 века она во Франции, в Германии поглотило все право. В Германии государственное законотворчество прекратилось с распадом Империи после Людовика Благочестивого ( 9 век). Не переписывались в течение 9, 10 века, потому что они были составлены на латинском языке, а латинским языком владели только духовенство, которое владело своим, каноническим правом. До 12 века светское право никак не преподавалось, адвокаты тоже не нужны были, тк в суде “право сильного” тоже господствовало, поэтому только каноническое право преподавалось в церковных школах, а светское право нигде не преподавалось. Слово “собственность” применительно к недвижимости вообще не имело никакого смысла. Несмотря на высокую значимость здесь обычного права, изучение римского права никогда не прекращалось. В конце 11 века уже начинаертся активное изучение римского права в европе. Формируются 4 главных центра преподавания римского права: Болонья, Прованс, Равенна, города Ломбардии. Рецепция римского права порождает практическую юриспруденцию- как толковать Юстинианов Свод? Ответом на этот вопрос было появление в 11- 12 веках школы глоссаторов. Основоположник школы- Ирнерий. Глоссы- отдельные слова, кот записывались между строк- результаты толкования. Но уже Ирнерий прдложил толковать текст вцелом, не отдельные слова. На основе школы глоссаторов возникла школа постглоссаторов, ее называют школой комментаторов ( 13 век), потому что эти глоссы обобщались в комментариях, а комментарии назывались “ аппаратус”. По мере того, как число глоссов увеличивалось, их пояснение принимало вид таких комментариев. Нужно сказать, что комментаторы ( 13- 16 века) применяли методы схоластики к обработке материала, римского права и приложили столько интеллектуальных усилий для того, чтобы повысить авторитет позитивного права, доказав, что оно согласуется с правом естественным. Естественное право комеентаторы считали выдающейся идеей римского права. Естсественное право они рассматривали как универсального и пригодного для всех времен и народов. Эти школы очень много сделали для развития практической юриспруденции, для становления формально- догматической юриспруденции, юридической герменевтики и для развития непосредственной связи, что потом будет утрачено, с практикой юридической с теорией естественного права. Юридическая догматика всегда включала идеи естественного права, коль скоро базировалась на Европе, на римском правовом материале.
Тогда же началась дифференциация внутри юриспруденции, богословы разрабатывают каноническое право, тое сть церковные каноны, с середины 12 века
Эти начинают заниматься и светские юристы- получилось 2 специальности- юристы римского гражданского права и церковного канонического права. Первые назывались легистами, а вторые- канонистами.
Законченное юридич образование должно было включать две эти специальности. Необходимо отметить, что остается чуждым римскому праву понятие феодального права собственности, потому что в основе его лежало пересечение по поводу земли нескольких прав обладания, что создавало ситуацию, которая не поддавалась учету с точки зрения римского права исключительной собственности. В то время как юристы- практики пытались решить проблемы практич юриспруденции, философия права развивалась в рамках патристики и схоластики. Традиции патристики тесно связаны с традициями стоицизма, неоплатонизма (если иметь ввиду святого Августина как основателя патристики). Традиции схоластики восходят к Аристотелю. Нужно вспомнить особенно если учесть, что сегодня современные отечественные юристы истоки права находят чуть ли не в каждом памятнике прошлого. Многие говорят, что право восходит к трудам “ отцов” церкви. Придется констатировать, что раннее христианство противопоставляло христианский моральный закон законам Империи. Апостол Павел упрекал тех иноверцев, кот посмели обратиться в Римский суд, а позже Августин провел резкое различие между Божественным законом и законом человеческим. Если раньше jus сопрягалось со словом justicia- справедливость, то Августин в своем произведении “ О граде Божьем” говорит о несправедливости римского права, потому что римское право не было связано с необходимостью отдавать должную любовь создателю. Все-таки августинианское понимание справедливости представляло почти синоним милосердия, праведности. В некоторых работах мы читаем, что Святому Августину удалось обосновать совместимость христианской идеологии и римского права, и языческой философии права. Но так ли это? На первый взгляд да в той мере, в какой он обращается к Цицерону. Августин в юности изучал труды Цицерона и любил повторять, что цицероновское государство, гос-во как правовой союз, республика, дело народное (базируется на согласии в понимании права), это понятие гос-ва не применимо к римскому государству, и вообще, к любому гос-ву- это только идеал, потому что все гос-ва, кот не подпадают под э
определение Цицерона как правового союза есть только шайки разбойников. Он обращался к языческой философии права, но для того, чтобы сделать отрицательные выводы. Характеризуя период патристики, Давид писал: “ отброшен сам идеал общества, основанного на праве”. Христианское общ-во основывалось скорее на идеях милосердия, братства, а само право считалось плохой вещью. Все-таки не случайно учение Августина было воспринято протестантизмом, экзистенционализмом, но оно осталось вне истории правовой мысли как таковой. Действительно, ранее Средневековье могло обойтись без идеи права пока, потому что экономич жизнь была очень примитивной, но дальше развитие городской жизни обосновало потребность в частном праве. Рецепция римского права требовала согласования от Христианства. Именно этот компромисс христианской идеологии и языческой правовой традиции явился основным в правовой доктрине Фомы Аквинского. Задача Фомы состояла в том, чтобы доказать совместимость римского права и принципов христианской морали. Например, институт собственности не явл препятствием для реализации моральной справедливости, говорит Фома, призывы к ее отрицанию у Платона, некоторых представителей патристики излишни, никто не мешает праведному человеку быть частным собственником, но использовать собственность во имя общего блага. Фома считает, что вслед за Аристотелем, не так уж все просто, духовенство отрицало многие положения аристотелевской философии права как языческой, а крестил Аристотеля Фома Аквинский. Он определяет право как справедливое распределение благ, которое осуществляется специально уполномоченными лицами. Очень высоко оценивает аристотелевское деление права как полисной справедливости на уравнивающую и распределяющую. Тот же Рене Давид говорит, что с трудами только Фомы исчезло последнее препятствие на пути изучения римского права. Августин и патритики развивали традиции стоиков, идею морального закона, логоса. Этот закон как должное, необходимость диктует каждому его моральный, гражданский долг. Сама свобода в качестве познанной необходимости становится долгом, обязанностью. Очень понравилось марксистам, большевикам концепция свободы как познанной необходимости, долга - отсюда слияние прав и обязанностей в советской теории права (право на труд явл обязанностью трудиться, например). Как Фома ставит этот вопрос? Соотношение свободы и христианского морального закона. Прежде всего Фома ставит этот вопрос так: как Бог присутствует в человеческой свободе? Зависит ли человеческая свобода от Бога или она независима? А если зависит, то может ли она сохранить собственную природу и в то же время обнаружить благость Бога? Фома совсем по-другому решает этот вопрос. Он убежден, что волю человеку дарует Создатель, но это не ограничивает свободу воли, свободу выбора. Свобода- это программа развития личности и ее творческих способностей. Тут вспоминается Аристотель: программа, кот заложена в человеке как в свободном существе, как идея развития человека как творческой личности. Человек достигает свободы по мере того, как он осуществляет акты свободного выбора всегда присутствует Бог, то есть Бог не бросает человека на произвол обстоятельств, но не подавляет свободу, он является сотворцом этой свободы. Человек самостоятельно выбирает направление своего движения, более того, бегство от свободы – это есть первородный грех, согласно Фоме. Дело в том, как Бог проявляет себя в регулируемом человеческом поведении. Свобода есть отсутствие принудительного воздействия. Отсюда негативные права- права свободы от чего-то, отсутствие внешнего давления. Свобода ни в коем случае не является долгом перед Создателем, ведь Бог- это сотворец, а не диктатор, требующий соблюдения морального, божественного закона, человек - не марионетка, управляемого Богом. Фома противник манихейского учения о том, что в мире происходит постоянная борьба добра и зла. Нет добра и зла, зло- это неправильно понятое добро. Таким образом, право- это действие справедливости, поиск справедливости. Человеческое право, источником его явл человеч закон и обычай. Человеч закон строится на основе естественного закона, а естеств закон как раз гласит о том, как делать добро и избегать зла. Естеств закон базируется на Божественном законе. При этом человеч право, кот предусматривает санкции исходит из того, что тот, кто отвергает зло, не совершает преступлений, не потому что это запрещено, а потому что это зло, действительно свободен. По Фоме закон не является прихотью законодателя. Если же он является прихотью законодателя, то он необязателен, так как искажает принципы законодателя. Подчиняться закону из страха не нужно, а тем более сходя из чувства долга. Антропология Фомы оптимистична, поэтому многие уже после 2 Мировой войны, ни обнаружив ничего убеждающего ни в позитивизме, ни в экзистенционализме, ни в прагматизме, заставляет задуматься над достижениями философии права Средневековья. Проблема правопорядка в средневековье- на следующей лекции.
Лекция 4 (01.03.2006)
Дата добавления: 2015-08-04; просмотров: 936;