Научная картина мира в Средние века. Проблема соотношения веры и знания, религии и науки.

Прежде всего стоит вспомнить расхожую формулу, что в Средние века философия была служанкой Богословия. Что бы стало с философией, если бы под свою опеку ее не взяла теология? Если служанка, то та, которая выше всего ставит это служение теологии. Философия добровольно строится на богословских основаниях, но последовательно стремится подчинить себя им. Наука средневековая, конечно, не является независимой от теологии, но не потому что теология не разрешает, а потому что всегда маячил этот вопрос, заданный Апостолом перед интеллектуалами - зачем весь мир приобретать, а знания. Конечно, тоже способ приобретения мира, если тем самым я душе своей наврежу? Поэтому не всякое знание приемлемо, а лишь то, кот подвигает душу к спасению. Это некая идеальная картина, но при таком подходе картина мира получается цельной, мир знания не дробится (в Средние века) на мир Богословия, мир науки или мир философии - это один и тот же мир, который как текст, написанный разными почерками, разными стилями. Не разные сферы, а один и тот же мир. Таким образом, мир един, знание едино. Образование тоже. Средневековый университет- это духовная общность учителей и учеников. Он был похож на монастырскую общину, где вместе учитель и ученик познавали Универсум- весь мир. Поэтому после факультета искусств надо было узнать теологию, медицину, а потом – юр фак. Образ человека в Средневековье многие авторы считают несоизмеримым с нашим современным образом человека, потому что в частности, представления о человеке, в том числе как о субъекте познания, включало наличие души, то есть знать и познавать нужно что-то, чтобы свою душу просветлить- вот самое главное для мыслителя средневековья. Каждый человек представлялся уникальным- каждый человек сердечно дорог Богу. Таким образом, и в онтологическом смысле мир един, и в гносеологическом смысле знание едино, и в аксиологическом, ценностном смысле мир един, потому что он творение Бога. Миир тоже достоин познания. Мир познаваем и в таком мире ничего не нужно менять, потому что это самое прекрасное произведение благого Мастера, поэтому когда говорят о средневековой науке, то один из признаков называют невмешательство в природу и жизнь людей. Не нужно ничего менять, это плод Нового времени- мир надо строить, конструировать, планировать. Это отсутствует у любого интеллектуала эпохи Средневековья. Отсутствие связи с техникой-вторая отличительная черта. В принципе, связь с техникой была, но только чтобы облегчить общественные отношения (мельницу придумали, например), а не переделать человеческую жизнь. Менять ничего не надо, надо упорядочивать душу, побудить к созерцанию мира и единению с Богом. Была одна проблема, которая не давала покоя мыслителям Средневековья- как соотносятся истины науки, знания и истины веры? Со времен Святого Августина ( Аврелия Августина), одного из отцов церкви, 4-5 века после Рождества Христова, формула “ верую, чтобы понимать” господствовала в сознании интеллектуалов Средневековья. Но существовала с 11-12 веков и другая формула “ понимаю, чтобы верить”.

Дело в том, что знание ценно с точки зрения и одной, и другой формулы, но ценно оно не само по себе, а потому что оно помогает вере, поддерживает ее и в этом смысле вера первична. Фома Аквинский в 13 веке скажет, что мир прекрасен, он доступен познанию человека, нужно только предварительно взять на веру истины Священного писания. Фома Аквинский в 13 веке зафиксировал тот взгляд, что вера помогает жить непосредственно в Боге, а знание опосредованно. Рациональное знание, впрочем, эти никак не ущемляется. Сама теология строится как научно организованное и логически непротиворечивое знание, а вот фундаментальное различие между наукой и теологией видится в другом: наука, философия, они зиждятся на самочинной воле исследователя, тогда как вера – на отказе от этой самочинной вере исследователя. Приступая к познанию мира права, например, человек средневековья проявлял собственную волю, хотя все эти истины известны, и, в конечном счете, можно только приблизиться к этим истинам, потому что все они у Бога, но отказ вообще от какой-то самочинной воли характерен для веры. Отказ от самочинной воли в пользу Божественной воли, которая никогда не ошибается. Когда тот же Руссо на место Божественной воли поставит народ (отсуда идея народного суверенитета). Придумал свою концепцию законов как актов общей воли, которую воспримет вся юриспруденция французская. Он скажет, что общая воля никогда не ошибается. Это более сложное понятие, чем воля большинства, но якобинцы помнили эту общую волю как волю большинства. А те, кто не сумел свое мнение высказать в контексте общей воли- для этого будет существовать гильотина. Таким образом, людям свойственно ошибаться, поэтому любое знание должно поверяться светом Откровения, потому что в Откровении сказано все- там Божественная истина. Новое знание может лишь дополнять истинное Откровение, знание научное может зиждется на воле исследователя, но при наличии одного условия- если это не будет способствовать саморазрушению личности исследователя, потому что самое главное- свою душу просветлить.

Какие же проблемы возникли в юр науке и в юр практике в Средние века в свзи с формированием феодализма, в связи с рецепцией римского права? Как согласовать принципы римского права с христианской идеологией, то етсь шире. Как согласовать принципы языческой и христианской философии права и идеологии? Происходит возрожджение, рецепция языческого права. Как это согласовать?