РАЗДЕЛ 5. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ 1 страница

ЛЕКЦИЯ 13

Тема: Проблемное поле социальной философии.
Общество как развивающаяся система

Вопросы:

1. Роль и место социальной философии в философском знании.

2. Эволюция представлений об обществе и цивилизации в истории философской мысли.

3. Общество как развивающаяся система.

1. Роль и место социальной философии в философском знании

XX в. с его историческими коллизиями заставляет нас по новому относиться к философскому знанию вообще и к социальной философии в особенности. Следует отметить, что при всей своей недюжинности социофилософские школы, мыслители ушедшего века не вооружили современников четкой концепцией перехода в качественно иное общественное состояние. Наоборот, американский футуролог (философ, историк, социолог и пр.) Ф. Фукуяма оповестил нас о «конце истории», связывая этот факт с торжеством либеральных идей в западном мире. Между тем социальная жизнь становится всё более непредсказуемой, техногенная цивилизация поставила человечество на грань экологического коллапса, терроризм растет экспонентно, возросла угроза ядерных конфликтов, уже не утопия противостояние пятимиллиардной нищеты благоденствию «золотого миллиарда»; добавим сюда преступность, эпидемии, наркоманию, рост насилия, падение нравов и т. п. — и все это «достижения» человеческого общества. Подобные тенденции социального развития человечества позволяют говорить о возрастающей роли социально-философских идей и прогнозов в современном мире.

По мнению многих философов, занимающихся проблемами социальной философии, фокус изучаемой реальности общества лежит не в полученном результате, например, в сложившейся структуре общества (что может рассматриваться как предмет социологии) и не в сложившейся культуре (что может рассматриваться как предмет культурологии). Фокус перемещается в точку, где предметы социологии и культурологии переходят друг в друга. Новые смыслы, новые возможности рождаются на границе между этими предметными областями, но преодолеть границы далеко не просто. Отсюда необходимость принципиально иной методологии, учитывающей и сущность человека, и культуру, и общественные формы, и целый ряд других факторов, подвластных только социальной философии в силу интегрального характера её аналитического аппарата. Так, российский философ А.С. Ахиезер считает, что в рамках социальной философии общество должно рассматриваться в системе определенных оппозиций:

1) общество обеспечивает свою выживаемость в результате реализации своей способности преодолевать противоречия между нарастающими в усложняющимся в мире угрозами катастрофы, вызовами истории;

2) любое общество должно рассматривать по схеме «общество как гармоничное целое — общество как источник роста дезорганизации». Односторонность может привести к конфликту, катастрофе;

3) конкретизация знаний об обществе требует методологии выявления специфики обществ стран и народов, связанной с их борьбой за выживание;

4) эффективность деятельности определяется способностью субъекта быть на уровне сложности осваиваемого мира, способностью преодолевать отставание возможностей субъекта от сложности проблем, которые необходимо сформировать и разрешить.

Вышесказанное позволяет нам определить социальную философию как важнейшую отрасль философского знания, направленную на объективное осмысление состояний и процессов жизнедеятельности людей в обществе. Будучи отраслью философии, она несет в себе общие системообразующие черты этого знания. Социальная философия анализирует не только связи общества с иными сферами окружающей реальности, но и формирует системный взгляд на мир бытия в целом. При этом она опирается на результаты познавательной деятельности частных социогуманитарных наук — истории, социальной психологии, социологии, культурологии, политологии, этики и т. д. В результате социальная философия стремится дать целостную картину общественного бытия людей.

Социальная философия не подменяет остальные социогуманитарные науки, а проводит свой собственный, опирающийся на понятийный философский аппарат, анализ. Это знание сообразуется с наличным опытом данного общества, с функционирующими в нем знаниями, ибо ни одна философская система не возникает «из ничего». Всякое социальное знание имеет исторический характер, поскольку формирует смыслы бытия людей, ориентируясь на конкретные этапы общественного развития. В целом, социальная философия предстаёт перед нами как философия общественной жизни.

Анализируя новые тенденции развития социальной жизни, российские и белорусские социально-философские исследования последних лет выявляют возрастание роли культуры, общественного сознания, человеческого фактора в историческом процессе. Главная опасность заключается не в «хищных вещах века» (братья Стругацкие), а в самом человеке^[114]. Иными словами, ошибка рядового инженера может нанести ущерб, превышающий последствия землетрясения или тайфуна. Новые технологии приводят общество к непредсказуемым социальным последствиям.

Таким образом, неизмеримо осложняется сегодня задача философа-футуролога, поскольку предсказывать развитие общества можно только до определенного момента, далее вступают в действие люди со всей своей непредсказуемостью и прогноз становится только вероятностным. Естественно, для каждого случая горизонт социального прогноза свой, но он обязательно существует. Весь мир устроен так, что тотальное прогнозирование невозможно. Всё дело в степени сложности и устойчивости системы. Чем сложнее общественная система, тем менее она предсказуема, тем ýже горизонт прогноза. Расширить горизонт можно только путём увеличения базы данных о той или иной системе. Но, как известно из философской гносеологии, прибывающие данные лишь увеличивают количество точек соприкосновения с неизвестным. Образно говоря, надувной шарик нельзя надувать до бесконечности… Где выход? Каково решение сложившегося противоречия? Ответы на эти главные вопросы сегодняшнего социального существования человечества и входят в задачу исследований социальной философии.

2.Эволюция представлений об обществе и цивилизации в истории философской мысли

Со времен античности социальная проблематика составляла важную часть любой зрелой философской системы. Разумеется, каждая теория, каждый трактат несли на себе печать собственной эпохи и были в определенной степени исторически ограничены. Ограничены, но не наивны, как зачастую оценивали их мыслители последующих эпох (например, марксизм). Не считаться с наработками прошлого невозможно. И. Ньютон скромно говорил о себе как о «пигмее, стоящем на плечах гигантов», то же можно сказать и об изучении общества современной социальной философией. Поэтому, приступая к изучению вышеобозначенного вопроса, следует помнить, что не зависимо от того, является исследователь сторонником или противником той или иной социальной концепции, важно придерживаться золотого правила — принципа историзма и научной объективности.

Социальные идеи высказывались философами с древнейших времен (например, идеи Пифагора и Сократа), однако рассмотрение социально-философской проблематики обычно начинают с изучения Платона, который взгляды на общество и государство превратил в последовательную и всеобъемлющую систему. В своем учении об идеальном государстве, Платон опирается на своё учение о вечных идеях. Мудрецы-правители этим государством управляют, войны его защищают, а землевладельцы, ремесленники и торговцы — содержат. В каждом государстве, указывал Платон, существуют враждующие между собой стороны — это богатые и бедные, но в его идеальном государстве это противоречие должно исчезнуть. Интереса заслуживают рассуждения Платона о разновидностях форм правления полисом. Мыслитель выстраивает следующую последовательность:

а) аристократия (власть мудрецов) — вершина социально-экономической организации общества, форма, стоящая строго отдельно от остальных четырех (предложенных Платоном);

б) тимократия — власть честолюбцев, еще сохраняет черты совершенного строя;

в) олигархия — богатый класс управляет бедными, результатом её является опасность перерождения в демократию;

г) демократия — рост антагонизма между богатыми и бедными, что может привести к наихудшей общественной системе — тирании;

д) тирания — избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, не имеющего свободы вообще, живущего по прихоти одного человека.

Вершиной социальной философии античности является система Аристотеля. Общественно-научные взгляды классика охватывают право, политику, в целом социальные и экономические институты общества. В отличие от Платона, воззрения Аристотеля отличаются большей гибкостью, реалистичностью и ориентируются на исторически сложившиеся формы античного бытия. Исходной позицией для Аристотеля являлась его теория «естественного» происхождения государства (наподобие живых организмов). Для него очевидно, что полис принадлежит к естественным образованиям и что человек от природы есть «политическое животное». Исходя из этого тезиса, государство не подлежит радикальным искусственным переустройствам. Поэтому проект Платона об упразднении семьи и частой собственности противоречит человеческой природе.

Аристотель выдвигает в качестве общественного устройства, наилучшим образом реализуемого в большинстве полисов, политику, в которой оптимально сочетаются олигархия и демократия, в которой поляризация общества на богатых и бедных смягчается преобладанием зажиточных слоев (современным «средним классом»). Самое важное для философа — спокойствие и порядок в обществе. Деньги, по его мнению, необходимое зло, но стяжательство противоестественно. Если богатство и бедность будут беспредельно расти, разрушение общности неизбежно. Социально-политические идеи Аристотеля подвели итог развитию социальной мысли Древней Греции и не раз использовались, толковались, изучались на протяжении последующих веков.

Средневековая философия практически не занималась вопросами общественного обустройства, за исключением, пожалуй, Фомы Аквинского. Вслед за Аристотелем Аквинат утверждает, что человек — это животное общественное и политическое. Он считает, что государство необходимо в жизни общества и является бытием, генетически более ранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной общности естественная для людей. Однако всякое сообщество выполняет определённые функции, ставит перед собой определённые цели, при реализации которых не может обойтись без вождя. Поэтому возникает необходимость в том, чтобы кто-нибудь руководил обществом и вёл его к цели. Таким руководителем и является государство. Аквинат сравнивал государство с рулевым, а человеческое сообщество — с кораблём. Сущность государства состоит в том, чтобы вести сообщество людей к начертанной им цели — цели, соответствующей стремлениям религии и церкви.

При всей мозаичности социально-философских идей Просвещения в них прослеживается некое единство, заключавшееся во взглядах на современное им общество. В спорах рождались и совершенствовались концепции прав человека, «естественного состояния», гражданского общества, плюрализма, рыночной экономики и этики индивидуализма.

Так, основоположник английского Просвещения Д. Локк в произведении «Два трактата о правлении» отмечал, что возникновению государства предшествовало естественное состояние, «состояние равенства, при котором всякая власть и всякое право являются взаимными». Переход от естественного состояния к гражданскому обществу был следствием общественного договора, который предполагал перераспределение лишь властных функций и не приводил к значительным переменам в положении людей. Государство должно было руководствоваться тем же «законом природы, который регулировал отношение людей в естественном состоянии, и поэтому не могло покушаться на права граждан».

В отличие от англичан, французские просветители много пишут о «духе законов», правильном правлении, в наиболее радикальных вариантах (Дидро) — о всеобщем равенстве. Так, Ш. Монтескье (1689–1755) считал, что есть определённые пределы, в которых возможно изменить общество и государство. Он считал, что «дух законов» того или иного народа определяется совокупностью целого ряда предпосылок: климатом, размером территории, образом жизни народа, религией, численностью населения и т. д.

Родоначальник немецкой классической философии И. Кант вопросам социальной философии уделял самое пристальное внимание. В поисках закономерностей в жизни общества Кант высказывает мысль о несовпадении личных целей и общественных результатов человеческой деятельности. Предполагать у отдельного человека наличие разумной цели не приходится; глупость, тщеславие, злоба и страсть к разрушению выступают как основные мотивы поведения индивидов. Причиной законосообразного порядка в человеческом общежитии, по Канту, служит антагонизм между людьми, их склонность вступать в сообщества, оказывая одновременно этим сообществам сопротивление. В обстановке единодушия, умеренности и взаимной любви людские таланты не могли бы себя проявить. Кант считает, что путь раздора в конечном итоге ведет к достижению всеобщего правового гражданского общества, членам которого будет представлена свобода, совместимая, однако, с полной свободой других. Антагонизмы в этом обществе будут продолжать существовать, но их ограничат законы. Только в таких условиях возможно наиболее полное развитие потенций, заложенных в человеческой природе.

Рациональная философия Гегеля традиционно строится на основе его диалектической логики. Обобщив и проанализировав теории английских и французских философов XVIII в., он пришел к выводу: то, что они называли государством, в действительности им не является. Государство в том виде, в каком его понимали просветители, — система социально-экономических отношений людей, которые Гегель назвал гражданским обществом. Отношения индивидов внутри этого общества определяются их материальными интересами (системой потребностей) и существующим в обществе разделением труда. Философ изображает общество как раздираемое противоречивыми интересами, как антагонистическое общество, как войну всех против всех.

Тремя основными моментами гражданского общества являются:

- система потребностей;

- отправление правосудия;

- полиция и корпорация.

В структуре гражданского общества Гегель выделяет следующие сословия: субстанциональное (землевладельцы, дворяне и крестьяне), промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники), всеобщее (чиновники).

Гражданское общество и государство соотносятся как рассудок и разум. Исходя из этого, гражданское общество определяется Гегелем как «магнит государства». Это общество, в трактовке мыслителя, представляет собой систему потребностей, основывающуюся на господстве частной собственности и формальном всеобщем равенстве людей.

Начиная с Гегеля, философы все чаще задаются вопросом о наличии в историческом процессе объективной закономерности. Постепенно формируются два методологических подхода к анализу исторического процесса — формационный (иначе монистический) и цивилизационный (иначе плюралистический). Последующее развитие философских идей показало, что каждый из этих подходов важен, по-своему объясняет ход развития общества, однако ни один не может считаться самодостаточным.

Цивилизационный подход (М. Вебер, А. Тойнби, О. Шпенглер и др.) в основу развития общества закладывает существование социокультурных типов, самостоятельных и независимых обществ (цивилизаций, культур).

Формационный (К. Маркс, Ф. Энгельс и др.) в основе общественного процесса видит развитие производственно-хозяйственных отношений. Главная идея монистического подхода заключается в признании единства истории и ее прогресса в форме стадиального развития человеческого общества.

Марксисты, например, выделяют шесть стадий в историческом развитии общества — общественно-экономические формации (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая). Формационное учение вплотную подводит к пониманию монистичности (единства) исторических процессов. Каждая последующая формация берет свое начало в глубинных недрах предыдущей, причем речь идет не только о материальной, но и духовной сферах общественной жизни. Основным недостатком монистического подхода можно назвать игнорирование многообразия форм организации человеческого мира. Например, многоплановая социальная структура по сути корпоративного феодального общества укладывается в «прокрустово ложе» двух антагонистических классов — феодалов и феодально-зависимых крестьян, а духовная культура сводится лишь к отражению потребностей и интересов тех же классов и не имеет самостоятельного начала.

Формационная концепция марксизма — один из редких примеров того, как философская теория прошла экспериментальную проверку. Начало этой традиции положило экспериментирование Платона в Сиракузах (имевшее, как известно, плачевную концовку). Первый вывод из сказанного и сделанного — нельзя смешивать социальную философию и политику. Второй — всякая социальная теория, рассчитанная на практическое воплощение, имеет свои хронологические пределы. Сегодня становится всё более очевидным, что 150 лет тому назад даже такой незаурядный мыслитель как К. Маркс, в принципе не мог предвидеть изменения, которые произошли в ходе генезиса капитализма (прогресс материального и духовного производства, возникновение глобальных проблем человечества, изменение социальной психологии людей и т. д.).

Если формационный подход к истории раскрывается достаточно легко, то с цивилизационным подходом дело обстоит сложнее, поскольку единой цивилизационной теории не существует, как не существует однозначного понятия «цивилизация» (поэтому правильнее было бы говорить даже не о цивилизационном, а о плюралистическом подходе). Авторы многочисленных цивилизационных теорий начинают исследование общества с культуры во всём многообразии её форм и взаимосвязей. Здесь отсутствует абсолютизация социально-экономических законов, господствующих над обществом, принимается во внимание сложное переплетение технического, экономического, политического, национального, религиозного и других социокультурных факторов в реальной деятельности людей, провозглашается право каждого народа на собственный социально-исторический эксперимент, на реализацию своей культурной программы. Таким образом, сущность цивилизационного подхода — полифакторный и векторный анализ общественно-исторического процесса.

Так, по словам О. Шпенглера^[115], каждое историческое рассмотрение либо подлинная философия, либо просто труд муравьёв. А. Тойнби (1889–1975) предлагает модель динамическую, вектор движения которой устремлен в будущее. Жизнь цивилизации (общества) — это непрерывное поступательное движение, развитие. Цивилизационные циклы у Тойнби на первый взгляд подобны друг другу. Не упустить свой шанс — задача индивидов, составляющих каждое общество. Таким образом, человек ответственен за общественный прогресс. Тойнби стремится раскрыть общие тенденции, выявить движение во всем своем социальном своеобразии: история для него — в определенной степени конкурс цивилизаций, бегущих к далекой цели.

Исходная позиция М. Вебера (1864–1920) во взглядах на общество состоит в том, что всякое общество можно понять как состоящее из статусных групп, озадаченных прежде всего тем, как сохранить в неизменности или упрочить влияние сложившегося «стиля жизни» путем установления социальной дистанции и исключительности, с одной стороны, и монополизации экономических возможностей — с другой. Чтобы разобраться в стабильности и динамике какого-либо общества, необходимо попытаться понять усилия этих групп в их соотношении с идеями и ценностями, распространенными в обществе.

Расхождение, пересечение, совпадение идей и интересов можно объяснить на основе изучения прошлых конфликтов и способов их разрешения, воплотившихся в сложившихся формах господства и согласия. Понимание общества как некоего баланса противостоящих сил дает ключ к пониманию того, почему Вебер отказывается от попыток рассматривать социальные структуры в качестве чего-то целого. Социология, с его точки зрения, есть изучение сознательного, доступного пониманию поведения индивидуумов в обществе. Между индивидами существует важная связь, которая может способствовать стабилизации общества. Действие каждого человека ориентировано на действия других людей, а сами люди придают специфическую ценность тем коллективным образованиям, в которых они участвуют.

Разумеется, формационным и цивилизационным подходами исследовательское поле общественно-исторической проблематики не ограничивается. Между этими полюсами формируется мозаичная система философских идей, объясняющих сущность общества и его воздействие на индивидов. Так, в концепции Э. Дюркгейма (1858–1917) в теоретическом понимании общества прослеживаются две основные тенденции: натурализм и социальный реализм. Первая уходит корнями в понимание общества и его закономерностей по аналогии с природой и связана с традициями Просвещения. Вторая предполагает понимание общества как реальности особого рода, отличной от всех других видов реальности (физической, химической, биологической). Общество объявилось Дюркгеймом «композицией идей», верований, которые реализуются через посредство индивидов. Стремясь найти ответ на вопрос о том, какие связи объединяют людей в общество, ученый приходит к идее социальной солидарности. Согласно такому предположению, силой, создающей общественное целое, способствующей его сохранению, является разделение труда. Вследствие все увеличивающейся специализации труда индивиды вынуждены «обмениваться» своей деятельностью, выполнять взаимодополняющие функции, невольно составляя единое целое. Сознание того, что все связаны единой системой отношений, вызывает чувство зависимости друг от друга, солидарности, связи с обществом.

Наряду с нормальным состоянием общества Дюркгейм выделял «ненормальные формы» разделения труда. Одной из форм таких ненормальных состояний является аномия, т. е. такое состояние общества, при котором отсутствует чёткая моральная регуляция поведения индивидов. Автор концепций искал объяснение аномии в неразработанности правил, регулирующих зависимость между социальными функциями. Наличие нерегулируемой конкуренции, классовых конфликтов, рутинности труда и деградации рабочей силы он определял как болезни слишком быстрого роста производства, как побочные продукты социальной эволюции. Преодоление «ненормальных форм» мыслилось Дюркгеймом на пути мирного разрешения конфликтов, снижения конкуренции до приемлемых параметров, установления свода правил, жестко регламентирующего отношения классов, равенства социальных возможностей и воздаяния всем по заслугам.

Занимаясь лечением и изучением психики людей, изучая соотношение сознательного и бессознательного, З. Фрейд (1856–1939)^[116] распространяет разработанный им метод психоанализа и на объяснение явлений общественного сознания^[117]. Рассматривая культуру сквозь призму невротического сознания индивида, Фрейд квалифицировал её как систему запретов, блокирующих природные влечения человека. По его мнению, вытеснение влечений — это мерило достигнутого культурного уровня, а культурное развитие человечества является отречением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует наслаждение нашему «Я». Следует отметить, что фрейдовское понятие «культура» в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию «общество».

В дальнейшем идеи Фрейда были подхвачены и развиты его учениками. В первую очередь здесь следует назвать Э. Фромма (1900–1980). Понимая односторонность в подходах к обществу своего учителя, используя некоторые положения К. Маркса (например, о том, что сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, а есть совокупность всех общественных отношений), Фромм создаёт собственную, отнюдь не эклектичную теорию.

Учёный начал с того, что проанализировал формы социальной патологии в современном обществе (социалистическом в СССР и капиталистическом в западных странах) и подверг их беспощадной критике в собственной «теории исторического развития». По Фромму, имеется единственный путь построения здорового общества — путь гуманизации методами социальной терапии. Он считает, что создание здорового общества невозможно без сознания гармонического здорового человека, и выдвигает концепцию, согласно которой метод построения здорового общества состоит в том, чтобы переориентировать личностные установки человека на «бытие». В качестве обязательных предпосылок бытия как способа существования Фромм указывает на наличие у человека независимого и критического мышления, которое приводит в конечном итоге к продуктивной ориентации его характера. Но, к сожалению, последняя подавляется установкой на «обладание», иначе говоря, рыночной ориентацией человеческого характера, которая в современном обществе является универсальной.

В своём труде «Иметь или быть» Фромм проанализировал с психологической и социальной позиции оба способа существования — «бытие» и «обладание». Ход его мысли таков. Сначала Фромм исходит из положения о том, что современное общество имеет множество недостатков и, следовательно, порочно. Затем он показывает, что существуют два способа существования человека — бытие и обладание. После этого Фромм доказывает, что порочность современного общества вызвана всё увеличивающейся переориентацией на обладание. Возрождение философии гедонизма в XVII–XVIII вв. Фромм объясняет расцветом эгоистично-индустриальной системы ценностей, где бурный рост индустриального производства ориентирован на максимальное потребление. Культ эгоизма в индустриальном обществе приводит к порождению заведомо несчастных людей: одиноких и ощущающих свою зависимость. Выход из ситуации он видит в фундаментальном изменении ценностей и установок личности. Анализируя пороки современного общества, противопоставляя ему идеалы общественного устройства великих учений (христианство, буддизм, марксизм и др.), он делает вывод, что обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из них определяет различия в индивидуальных характерах и типах социального характера.

Обращаясь к социалистическим идеям, Фромм увидел огромную разницу между взглядами Маркса и воззрениями коммунистов тоталитарного толка. Человечность человека никогда не должна служить для государства, класса или нации. В отличие от многих исследователей, которые считали нацизм случайным отклонением от исторической магистрали, он показал стойкость и воспроизводимость тоталитаризма как политической практики и типа мышления. Фромм задолго до современных «прозрений» пришел к выводу, что социализм не должен быть обществом заорганизованных, автоматизированных индивидов, каждый из которых подчинен государству, бюрократии. Даже если бы государство стало работодателем в виде абстрактного капиталиста, даже если бы весь общественный капитал был сконцентрирован в одних руках (одного частного капиталиста либо одного государственного чиновника), все равно такое общество нельзя назвать социалистическим.

Начиная с 70-х гг. ХХ в., становится все более очевидным, что под напором компьютеризации и информатизации человечество меняет парадигму своего развития. Это породило определенный разнобой в концепциях философов, социологов, экономистов, историков, определяющих сущность общества и стратегию его развития. Проблема была отчасти снята благодаря появлению нового понятия — «информационное общество». Автор этого понятия О. Тоффлер отмечает, что речь идет о грядущем «супериндустриальном» обществе, его принципиально новом характере. По его мнению, многое в этой возникающей цивилизации противоречит традиционной индустриальной цивилизации, антииндустриальная цивилизация несет с собой подлинно новый образ жизни, основанный на диверсифицированных, возобновляемых источниках энергии, на методах производства, которые делают устаревшими большинство фабричных сборочных линий, на новой семье, на радикально преобразованных школах и корпорациях будущего. Формирующаяся цивилизация несет с собой новый кодекс поведения. В качестве движущей силы истории Тоффлер представляет научно-технический прогресс, которому послушно следует общественная психология людей. Рассматривая общественное развитие как «смену стадий», философ связывает становление информационного общества с доминированием «четвертого», информационного сектора экономики, следующего за сельским хозяйством, промышленностью и услугами. При этом утверждается, что капитал и труд как основа индустриального общества уступают место информации и знанию. Традиционным громоздким корпорациям Тоффлер противопоставляет «малые» экономические формы (например, индивидуальную деятельность на дому), которые включены в структуру информационного общества.

Производство, распределение и представление информации стали главными видами деятельности современных обществ, основанных на знании. Человечество идет к всемирной глобальной коммуникации. Будущее общество даже можно назвать «глобальной деревней», чтобы подчеркнуть степень сближения и знакомства людей друг с другом, достигаемую с помощью высокотехнологичной окружающей среды. Наступление новой эры решающим образом зависит от реализации дружеского взаимодействия между людьми. Старые же идеалы рациональности, абстрагированные от существенных составляющих человеческой жизни, полностью игнорируют мир человека, причем это касается как социалистического, так и капиталистического типов общества.

Анализируя краткий экскурс в историю социально-философских взглядов, можно сделать вывод о том, что универсальное, всеобещающее учение о человеческом обществе более чем за два тысячелетия европейской философии так и не было построено. Ученые во все времена испытывали недостаток в знаниях об обществе, но предпринимали дерзкие попытки вырваться из существующего положения вещей. Впрочем, каждый раз общественный феномен ускользал из рамок теории и шел наперекор уже вроде бы выстроенному канону объяснения социального.