Подготовительный период русской философии

Подготовительный период русской философии соответствует эпохе от возникновения древнерусского государства – Киевской Руси, феодальной раздробленности и татаро-монгольского завоевания до борьбы за освобождение страны и становление и развитие централизованного Русского государства – Московской Руси (XI-XVII).

Источниками русской философии, как и всей духовности, стали язычество и христианство, греческая патристика в специфическом кирилло-мефодьевском ее освоении.

Языческое и христианское миропонимания отличались друг от друга. Первое не отделяло человека от природы и воспринимало мир как вечное круговращение, смерть и возрождение. Оно требовало поклонения природным стихиям, не различало духовного и материального в бытии и считало, что тотемы и культ предков определяют всю жизнь человека. Христианство же рассматривало бытие как противостояние духа и материи, а человека и мир как борьбу противоположных начал, отождествляемых с Богом и дьяволом, душой и плотью, добром и злом. История, с точки зрения христианства, начинается с «сотворения мира» и движется до его «конца», разделяясь на дохристианскую и христианскую. Человек сотворен Богом, но имеет свободу выбора и должен сделать выбор между двумя мировыми силами: добром и злом.

Христианизация Руси происходила на фоне соединения, «переваривания» дохристианских традиций и христианского мировоззрения, что породило двоеверие – одну из особенностей русской духовности. Есть мнение, что оно воспрепятствовало одностороннему влиянию византийства на идейную и религиозную жизнь древнерусского общества и способствовало становлению самостоятельного духовного образования – русского православия, отличного от византийского прообраза и сохранившего национальные истоки.

Однако, значение христианизации трудно переоценить, в том числе и в области философии. Православие обновило духовную и культурную жизнь страны, а укрепление связей с Византией открыло «шлюзы», по которым устремилась византийская культура. Благодаря разработанной двумя болгарскими монахами Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) славянской азбуке-кириллице – на Руси появились рукописные переводы как церковной, так и светской литературы, стали известны имена Демокрита, Геродота, Плутарха, Сократа, Аристотеля и др., сыгравшие немалую роль в приобщении русичей к философскому идеалу греко-римской эпохи. Еще в большей степени это касалось сочинений византийских богословов – отцов Церкви: Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Василия Великого, Григория Нисского, благодаря которым русская мысль сразу оказалась под воздействием религии, а православие охватило всякое общественное движение и стало господствующей идеологией.

Начало и истоки философской мысли уходят к той мудрости, что представлена памятниками древнерусской письменности и искусства, – «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Слово о Законе и Благодати», «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха и др. Философские идеи здесь существовали, конечно, не в «чистом виде», а как вплетенные в мифологические и религиозные воззрения, в житейские рассуждения. Они носили поучительный, нравственно-назидательный, наставническо-воспитательный характер.

«Слово о Законе и Благодати» принадлежит перу первого киевского митрополита Илариона, современника Ярослава Мудрого, чье княжение совпадает с укреплением и расширением христианства на Руси, с периодом расцвета раннефеодальной Руси и приобщением ее к новому типу культуры. Сравнивая Ветхий и Новый Заветы, Иларион критикует ветхозаветное иудейство как идеологию Закона, доминирующего над человеком и подчиняющего его себе. Он анализирует христианство и защищает его как религию Благодати, которая дает человеку свободу нравственного выбора, «живит ум», освобождая его от тесных рамок формального Закона, открывает путь к свободному общению с Богом.

В противовес ветхозаветному взгляду на историю, когда в центре мира находится один богоизбранный народ, Иларион выделяет в истории человечества три периода: языческий, связанный с поклонением идолам; иудейский, основанный на Законе Моисея и христианский. Русский народ, воспринявший христианство в его православной вере, есть «ответвление мирового процесса». Иларион выражает идею Святой Руси – великого предназначения русского народа, его права и способности творить исторические дела. «Слово» пронизано идеями независимости, патриотизма, любви к отечеству, они стали импульсом развития русской духовности, которая искала собственные пути самовыражения в рамках православия.

Мыслителей Киевской Руси интересовали и обычные земные дела человеческие: поступки людей, их оценка, вопросы правды, добра и зла, власти и ответственности государя за судьбы страны и подчиненных. Своеобразным нравственно-философским кодексом стало знаменитое «Поучение сыновьям» Владимира Мономаха, где он сформулировал систему этических правил, обращенных к мирянину и рекомендующих обходиться добрыми делами. Ни монашество, ни отшельничество и уход из жизни, считает Мономах, а доброделание возвышает человека и выступает показателем человеческого поведения. Он завещает сыновьям быть мужественными, стойкими и помнить, что власть не избавляет, а, напротив, усиливает ответственность властителя. Мономах высказывается против церковных призывов «каждый за себя» и установок на личное спасение. Ему более близка идея единения людей на основе добротворчества и общих интересов мирской жизни.

Говоря о богочеловеческих отношениях, Владимир Мономах настаивает на непосредственном обращении человека к Богу, минуя церковь и священника. Он подчеркивает, что нет общего закона, строго диктующего поведение в каждый момент жизни. Человек сам выбирает форму обращения к Богу. Такая позиция свидетельствовала о зарождающимся чувстве свободы, противоречила требованиям византийской догматики и выражала тенденцию самобытности русской мысли, ее связи с народными истоками деяния, здравого смысла, а не буквального повторения строгих религиозных регламентаций.

Период XI-XIII вв. в русской религиозно-философской мысли был временем творческого усвоения огромного интеллектуального знания, пришедшего на Русь с принятием христианства. Но это было и время, когда формировалась собственная философская тематика: объяснение христианства и попытки соединить его с язычеством, осмысление нравственности, морали, государства и государственной власти.

Развитие философской мысли в Московской Руси было также неразрывно связано с событиями социально-политической и церковной жизни. Русь, переживавшая тяжкие испытания татаро-монгольского ига, междоусобные войны князей, встала перед необходимостью «собирания сил» и утверждения своего международного авторитета. Центр общественной и политической жизни в XIV в. перемещается на северо-восток: Москва, Тверь, Новгород, Псков. Идет процесс объединения земель вокруг Москвы.

Созвучными времени оказываются идеи исихазма – нравственно-аскетического учения, восходящего к христианским сподвижникам IV-VII вв. В XIV в. исихазское учение было разработано византийским богословом Григорием Паламой и получило распространение на Руси. Суть его – снискание божественной благодати через очищение сердца. Две главные идеи пронизывают исихазм: божественной благодати – энергии Бога, пребывающей в тварном мире, и откровения – возможности «созерцать» Бога через непосредственное обращение к нему и безусловную веру. Чтобы «прозреть истину», нужно было «очиститься», то есть отказаться как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности и в усердной молитве достичь такого состояния, когда грусть сменится неизбежной радостью, а взору явится фаворский блистающий свет – божественная благодать.

Исихазм давал людям чувство надежды на спасение в мире бесчисленных межусобиц, религиозных раздоров, когда сильной стала идея «конца мира». При всем неприятии мирских страстей, погружения в молитвенную стихию, он немало содействовал познанию человеком своих душевных и духовных начал. Носителями исихасских идей и практики были основоположник Троицко-Сергиевско монастыря Сергий Радонежский (1321-1391), основными идеалами которого были могущество, универсальность и справедливость христианства, консолидация русского народа и освобождение его от татаро-монгольского ига, иконописец Андрей Рублев (1360-1430), старец Заволжского монастыря, глава нестяжателей Нил Сорский.

Главным же событием духовной жизни Московского государства XV в. явился раскол на иосифлян и нестяжателей с центральными фигурами-лидерами этих течений. Нилом Сорским (1433-1508) и Иосифом Волоцким (1439-1515). Основная тема дискуссий – отношение к монастырскому землевладению. Но, по существу, это был разговор о началах и пределах христианской жизни. Столкнулись два религиозных замысла, две правды – социально-политического служения и правды внутреннего, духовного творчества на основе личностного отношения к Богу. В последнем случае значительную роль сыграло исихасское этико-аскетическое учение о путях единения человека и Бога.

В условиях, когда многие монастыри из трудовых общин превращались в крупных землевладельцев Н. Сорский и его сторонники решительно отвергли все формы обогащения, считая грехом присвоение чужого труда и полагая, что монахи должны содержать себя сами, жить «нестяжательно» и вести аскетический образ жизни. На первый план выдвигалась духовность, восхождение личности по ступеням совершенствования, важное значение имело «внутреннее делание», а не внешняя образность. «Внутренняя», умная молитва служила профилактикой, позволяла освободить ум от мирских страстей и соблазнов и направить взор к Богу, постичь глубины мироздания. Нестяжатели, таким образом, выступали за реформу церкви, искоренение церковной праздности и парадности, приближение ее к народу.

Стяжатели во главе с Иосифом Волоцким придерживались противоположных позиций. Они высказывались за укрепление прав монастырей и, поддерживая государство, требовали гарантий защиты церковной собственности. Преследуя цели сближения Церкви и государства, укрепления централизованной власти, обеспечения успешного развития страны, Волоцкий объявил московского царя выше Церкви, независимым от нее, так как власть царя – от Бога, и ему должны подчиняться не только все христиане, но и духовенство. Так нашла свое обоснование концепция абсолютной монархии.

Иосифлянство, в противовес нестяжательству, утверждало более свободный и рациональный подход к христианскому вероучению, подчиняя и приспосабливая тем самым его к политическим интересам. Оно оказалось более практичным и отвечало потребностям общества.

Обоснование всевластия самодержавия опиралось не только на программу иосифлян, но и на идеологию «Москва – III Рим», выдвигнутую в XVI псковским монахом Филофеем (1465-1542). Суть ее заключалась в следующем. В 476 году, раздираемый противоречиями, ересями, под ударами варваров пал первый (итальянский) Рим. Вторым Римом стал Константинополь – столица восточной римской империи. Но он тоже пал в 1453 году под ударами турков. И тогда в русском обществе постепенно начало вызревать мнение о перемещении политического и духовного центра восточных христиан и народов в Москву. В послании великому князю Василию III Филофей высказался кратко: «Един ты всей поднебесной христианам Царь». И, соответственно, русское царство объявлялось центром христианского мира и единственным хранителем православных святынь. История человечества представала как история происходящей по воле свыше смены царств, каждое из которых выступало как выразитель божественных замыслов. Два царства пали, «Москве суждено стоять вечно, четвертому Риму не бывать. С гибелью третьего Рима наступит страшный суд и конец мира».

В последующем эта идея высокого предназначения Руси будет по-разному интерпретироваться в нашей философии: от мессианства в духе почвенничества до великодержавной доктрины о всемогуществе русского царизма.

Заметное влияние на духовную жизнь Московского царства оказал Максимилиан Грек (1475-1556), происходивший из знатного византийского рода, всесторонне образованный, знакомый с идеями итальянского гуманизма, человек. В пятидесятилетнем возрасте он приехал в Москву, изучил русский язык и стал переводчиком богослужебных книг, был идеологом монархии и царской власти, главное назначение которых видел в заботе о народе. Придерживаясь позиций, близких нестяжателям, М. Грек рассуждал о человеке, его отношении к Богу, о путях, которые могут привести к спасению. В человеке он выделял три начала: плотское, душевное и духовное и считал ум – кормчим души и тела. Для осуществления главенства уму необходимы знания, даваемые внешними науками. В сочетании со строгой моралью они позволят выполнить высокое предназначение человека, призванного Богом к возвышению духа. Пропагандируя идеи гуманизма, М. Грек заявлял, что ничто в мире не предопределено, человек свободен в выборе мыслей, поступков и сам определяет, идти ли ему дорогой добра или же выбрать зло.

XVII век завершает подготовительный период в истории отечественной философии. Значение его состоит в том, что философская мысль, существовавшая еще в контексте христианской теологии, литературы, искусства, постепенно определяет поле своих проблем: человек и мир, человек и общество и пытается разобраться в сути их взаимоотношений. Обозначаются три важных направления философской мысли: историософское, антропологическое и этическое, которым было суждено в полной мере развиться в XIX-XX вв.