Длинные линии 7 страница

Это всеобщее стремление к сверхразумному взгляду на небеса, на которое намекали стоики. Каббалист XVI века Исаак Лурия изложил это следующим образом: «В мире нет ничего, даже среди безмолвных вещей, таких как пыль и камни, что не обладало бы определенной жизнью, духовной природой, специфической планетой и своей совершенной формой на небесах». Лурия говорил о разуме, как о семени, которое представляет разумное намерение в солнечном свете. Древняя эзотерическая традиция не предполагала, что вся информация, необходимая для развития растения, содержится в семени. Процесс роста является результатом взаимодействия разума, заключенного в семени, с разумом окружающего космоса.

Из проведенного Джоном Мэйнардом Кейнсом исследования оккультных аспектов мировоззрения Ньютона мы знаем, что эти идеи увлекали его. Ньютон задавался вопросом, возможно ли выделить отдельные центры сознания, существующие за материальной формой вещей. Нельзя сказать, что Ньютон когда- либо представлял себе эти центры в образе ангелов, сидящих на облаках, или визуализировал их каким-то другим наивным антропоморфным способом, но при этом он не считал их полностью безличными и тем более не воспринимал, как чистые абстракции. Он назвал их «интеллектами», что подразумевало наличие воли.

Как мы могли убедиться, все эзотерические исследователи проявляли особый интерес к взаимодействию между животным и растительным царством, с одной стороны, и между растительным и минеральным царством, с другой стороны. В эзотерическом понимании здесь скрыт ключ к пониманию тайн природы и управлению ими. Растительное начало служит посредником между мыслью и материей. Его можно назвать воротами между мирами.

Для того чтобы лучше понять, почему кто-то мог поверить в это, стоит напомнить историю сотворения мира с позиции идеализма, изложенную в первых главах этой книги. Если вы верите в то, что мир был создан разумом, то вам необходимо объяснить, как нематериальное сформировало материальное. Традиционно этот вопрос во всех древних культурах мира рассматривался в контексте последовательных серий эманаций разума, изначально слишком эфемерных для любой формы чувственного восприятия и даже более тонких, чем свет. Именно из этих эфирных эманаций в конце концов сформировалась материя.

Этот эфирный аспект продолжает занимать место между разумом (животным аспектом) и веществом. Отсюда появилась традиционная градация: животное, растительное и минеральное.

Разум не мог — и до сих пор не может — напрямую создавать или изменять материю, но может делать это посредством растительного аспекта. На самом деле минеральный аспект космоса происходит от растительного аспекта. Это означает нечто важное для практикующих оккультистов. Растительное тело, которое Парацельс назвал ens vegetalis, подвластно разуму, а поскольку минеральный аспект происходит от растительного аспекта, существует возможность проявлять власть разума над материей через этого посредника.

Этого тонкого посредника, которого может использовать разум для реорганизации космоса, Ньютон называл sal nitrum. В записках о своих экспериментах он описывает опыты, которые проводил с целью возможного использования sal nitrum для оживления металлов. Эти записки представляют собой отчет настоящего алхимика о проделанной работе. Ньютон видел, как sal nltrum циркулирует от звезд до глубин земли и наделяет их жизнью, обычно растительной, но в определенных обстоятельствах дает жизнь и металлам. С растущим восторгом он описывает, как соединения металлов оживают в нитратных растворах и развиваются, словно растения. Этот «рост металлов» укрепил убежденность Ньютона в том, что вселенная имеет живую природу, и в своих личных бумагах он использовал понятие sal nitrum для того, чтобы с его помощью объяснять эффекты гравитации.

Всматриваясь в тайную жизнь героев науки — людей, которые сформировали механистическое мировоззрение и добились огромных достижений в области технологии, благодаря которым наша собственная жизнь стала более безопасной и приятной, — мы часто узнаем, что они серьезно интересовались эзотерической мыслью, особенно алхимией.

Мы также можем принять во внимание менее известный парадокс, который заключается в том, что многие известные оккультисты, мистики и провидцы были практичными людьми, часто совершавшими открытия и делавшими изобретения.

Рассматривая обе эти группы, трудно провести четкое раличие между учеными и оккультистами, даже когда мы переносимся в современную эпоху. Скорее здесь существует целый спектр падаций, где каждый человек в разной степени представляет собой и то, и другое.

Парацельс — возможно, самый уважаемый из оккультистов — революционизировал медицину, внедрив в нее экспериментальный метод. Он был первым, кто выделил цинк и дал название этому металлу, доказал важность гигиены, а также впервые сформулировал принципы, которые легли в основу гомеопатии.

Джордано Бруно — великий герой науки, который был сожжен на костре в 1600 году за то, что отстаивал гелиоцентрическую модель строения Солнечной системы. Но мы уже могли убедиться, что это было обусловлено его горячей верой в древнюю мудрость египтян. Он верил в то, что Земля вращается вокруг Солнца прежде всего потому, что в этом были убеждены посвященные жрецы Древнего мира.

Роберт Фладд, оккультный автор и защитник розенкрейцеров, изобрел барометр.

Фламандский алхимик Жан Батист ван Хельмонт оказал важную услугу тайным обществам, так как повторно ввел в западное эзотерическое учение концепцию реинкарнации, которую он называл «круговоротом человеческих душ». Кроме того, разделяя газы в ходе своих алхимических опытов, он придумал термин «газ», а экспериментируя со свойствами магнитов, предложил термин «электричество».

Немецкий математик Готфрид Вильгельм Лейбниц был конкурентом Ньютона в разработке дифференциального и интегрального исчисления. Открытия Лейбница стали следствием его увлеченности каббалистическим числовым мистицизмом, которую он разделял со своим близким другом, иезуитским ученым-оккультистом Атанасиусом Кирхером. В 1687 году Кирхер, изучавший свойства растительного аспекта бытия, возродил розу из пепла на глазах у королевы Швеции. Сам Лейбниц предоставил самый подробный и достоверный отчет об алхимических трансформациях основных металлов в золото.

Королевское Общество было великим интеллектуальным двигателем науки и технологических изобретений. Один из современников Ньютона, сэр Роберт Морей, начал издавать первый в мире научный журнал Philosophical Transaction и был рьяным последователем розенкрейце- ровского учения. Роберт Бойль, чей закон термодинамики проложил путь к созданию двигателя внутреннего сгорания, был практикующим алхимиком. В юности он написал о том, что был посвящен в «невидимую коллегию». Прак-

Фронтиспис работы Джона Эвелина из официальной истории Королевского Общества, изданной в 1667 году. Фрэнсис Бэкон изображен как отец-основатель общества. Он сидит под крылом ангела, что перекликается с заключительной фразой манифеста розенкрейцеров «Fama Fraternitatis»

тикующими алхимиками были также изобретатель микроскопа Роберт Гук и Уильям Гарвей, открывший кровообращение.

Декарт, породивший рационализм в середине XVII века, потратил много времени на поиски следов розенкрейцеров и исследование их философии. Он заново открыл

древнюю эзотерическую концепцию, согласно которой шишковидная железа служит вратами, ведущими к внутреннему зрению. Идеи, позволившие ему совершить революционный прорыв в философии, пришли к нему, когда он находился в провидческом состоянии. Его самое известное изречение можно рассматривать как парафраз ро- зенкрейцеровского кредо о развитии независимого мышления: «Я мыслю, следовательно, я существую».

Блез Паскаль, один из величайших математиков своего времени и выдающейся философ, как было установлено после его смерти, носил в подстежке плаща зашитый листок бумаги, на котором было написано: «Лето Господне 1654 года, понедельник, 23 ноября, день св. Климента, римского папы и мученика. От половины одиннадцатого вечера до половины первого ночи, ОГОНЬ». Паскаль достиг просветления, к которому стремились монахи с горы Афон.

В 1726 году Джонатан Свифт в «Путешествиях Гулливера» предсказал существование и периоды обращения двух спутников Марса, которые были открыты астрономами при помощи телескопов только в 1877 году. Астроном назвал спутники Фобосом и Деймосом («Страх» и «Ужас»), так сильно он был потрясен очевидным доказательством сверхъестественных способностей Свифта.

Сведенборг, великий шведский провидец XVIII века, написал подробные отчеты о своих путешествиях в духовные миры. Его рассказы о встречах с бесплотными существами, которые поведали ему много интересного, вдохновляли эзотерическое масонство конца XVIII — начала XIX века. Кроме того, он был первым, кто описал корѵ головного мозга и железы внутренней секреции, а также спроектировал сухой док, который и по сей день остается крупнейшим в мире.

Как известно, Чарльз Дарвин посещал спиритические сеансы. Таким образом у него имелась возможность узнать тайную доктрину эволюции от рыбы к амфибии и далее к сухопутным животным и человеческой форме благодаря близкому знакомству с Максом Мюллером, одним из первых переводчиков священных санскритских текстов.

Никола Тесла, недавно названный одним историком науки «непревзойденным гением визуализации», был американцем сербского происхождения. В Америке он запатентовал около семисот изобретений, в том числе флуоресцентную лампу и катушку Теслы, генерирующую переменный ток. Как и в случае с самыми крупными достижениями Ньютона, последнее изобретение он сделал благодаря тому, что верил в существование эфирного пространства между умственными и физическими плоскостями.

В конце XIX — начале XX века многие ведущие ученые думали об использовании научного подхода к оккультным феноменам, полагая, что это позволит измерять и предсказывать проявления оккультных сил, таких как эфирные потоки (которые казались им лишь немногим более неуловимым, чем электромагнитное излучение), звуковые волны или рентгеновские лучи. Томас Эдисон, изобретатель фонографа, а значит, крестный отец любых звукозаписей, наряду с изобретателем телефона Александром Беллом предполагал, что психические феномены являются вполне уместной темой для научных исследований. Оба они увлекались эзотерическим масонством и теософией. Эдисон пытался изготовить радиоприемник, настроенный на духовные миры. Их великие научные открытия стали возможными благодаря этим исследованиям сверхъестественного. Даже телевидение было изобретено в результате попытки зарегистрировать психическое воздействие на флуктуации газов перед электронно-лучевой трубкой.

В поисках ответа на то, как нам следует понимать это странное слияние оккультизма и науки, нужно вернуться к Фрэнсису Бэкону, великому гению, положившему начало научной революции.

Одно из главных открытий Фрэнсиса Бэкона состояло в том, что, если рассматривать объекты чувственного восприятия как можно более объективно, отбросив все предвзятые мнения и представления, то проявятся новые закономерности, более глубокие и значительные, чем те, которые ранее были выявлены священниками и другими духовными лидерами. Вы можете использовать эти новые закономерности, чтобы предсказывать события и управлять ими.

Историки науки рассматривают это как великое начало и как момент, когда индуктивное мышление стало частью подхода человечества к окружающему миру. С этого момента началась научная революция и все индустриальные и технологические преобразования, произошедшие впоследствии.

Однако если поглубже изучить отчет Бэкона о процессе научного открытия, он покажется менее прямолинейным, и, по крайней мере сначала, довольно таинственным.

«Природа — это лабиринт, — писал он, — и чем быстрее вы двигаетесь, тем больше у вас шансов заблудиться». Бэкон писал о том, что ученый как будто играет в шахматы с природой. Чтобы получить ответы, он сначала должен поставить природе шах. Природа требует, чтобы ее хитростью заставляли выдавать свои секреты, потому что хитрость является неотъемлемым качеством самой природы.

Современные историки науки пытаются представить Бэкона чистым материалистом, но они лишь выдают желаемое за действительное. Хотя Бэкон писал, что интересные новые результаты могут появиться в том случае, если вы будете рассматривать чувственные данные так, словно они не наделены каким-то высшим смыслом, он не утверждал, что это имеет место в действительности. Например, известно, что он верил в существование astrologica sana — своеобразного приемника магических небесных влияний, который, в соответствии с рекомендациями мага эпохи Ренессанса Пико делла Мирандола, передает их в душу человека. Бэкон, как и Ньютон, верил в эфирного посредника между духом и материей, а также в то, что этот посредник, называемый «эфирным телом», существует у людей, которые «заключены в более плотном теле».

Бэкон сказал: «В это человеческое царство знания, как и в Царство Небесное, вы не сможете попасть, пока не обратитесь и не будете как детт. Очевидно, он имел в виду, что для достижения высшего знания необходимо сначала достичь измененного состояния разума, в котором человек уподобляется ребенку. Парацельс говорил нечто подобное, когда описывал процесс постановки опытов: «Дверь отворится только тому, кто всем сердцем желает найти ее, а потом упорно стучится».

Эти слова еще раз подтверждают, что высшие знания становятся доступными в измененных состояниях сознания. Жан Батист ван Хельмонт, работавший в тех же кругах, что Бэкон и Ньютон, написал: «Внутри нас есть книга, написанная Божьим перстом, в которой мы можем прочитать все вещи». Михаэль Мейер, писавший о розенкрейцерах так, словно он располагал внутренней информацией, и издавший несколько прекрасных произведений алхимической литературы, сказал: «Тому, кто пьет внутреннюю жизнь большими глотками, открывается высшая жизнь. Тот, кто открывает внутреннее, открывает и то, что находится в космосе». Смысл всех этих высказываний в том, что ключ к научному открытию находится где-то внутри человека.

Мы видим, что на всем протяжении истории существовали малочисленные группы людей, которые вводили себя в измененные состояния сознания. Означает ли все вышесказанное, что Бэкон и его последователи говорили о том, что ученый должен каким-то образом настраивать себя на восприятие растительного аспекта бытия? Что если вам каким-то образом удастся войти в измерение переменчивых форм, то вы окажетесь на пути к пониманию тайн природы?

Мы узнали, что великие гении науки и основатели современной эпохи серьезно увлекались древней мудростью и измененными состояниями сознания. Может быть, дело не в том, что гениальность граничит с безумием, а в том, что гениальность граничит с измененными состояниями, которые вызваны специальными эзотерическими тренировками?

Если герои розенкрейцеров — Джон Ди и Парацельс — были странными и необузданными личностями, то маги следующей эпохи напоминали респектабельных бизнесменов.

Масонство всегда демонстрировало миру бесстрастное лицо. Англосаксонские ложи проявляли особую скромность относительно своего эзотерического происхождения. Утверждение о том, что масоны достаточно высокого уровня посвящения изучают тайную доктрину и историю мира, описанную в этой книге, может показаться неправдоподобным даже многим масонам.

Социальные корни масонского учения можно проследить в истории до строительства Храма Соломона Хирамом Абифом, подавления ордена тамплиеров и возникновения закрытых гильдий ремесленников, таких как Сот- pagnons Du Devoir, Дети Отца Субиза и Дети Отца Жака.

При рассмотрении факторов, оказавших влияние на формирование тайных обществ, в особенности масонских лож, часто забывают про собратства. Основанные в XV веке, они изначально представляли собой мирские братства при монастырях. Члены таких братств вели духовную жизнь, но при этом жили в обществе, занимались благотворительностью, заказывали работы у художников и возглавляли шествия в церковные праздники. Они ввели режим секретности, чтобы гарантировать анонимность благотворительных пожертвований, но это положило начало слухам о мантиях, тайных ритуалах и посвященных. Во Франции в XV веке эти собратства, впитавшие идеи Иоахима и катаров, в конечном счете были загнаны в подполье.

Но появление современного «спекулятивного» масонства датируется официальными историками XVII веком.

Иногда звучат заявления, что первый достоверный случай посвящения в масоны имел место в 1646 году и был связан с личностью знаменитого антиквара и коллекционера, члена-основателя Королевского Общества Элиаса Эшмола. Нет никаких сомнений в том, что этот человек был одним из первых английских франкмасонов, как и в том, что он пользовался большим влиянием.

Сын шорника, родившийся в 1617 году, Элиас Эшмол учился на адвоката, был солдатом и государственным служащим. Он проявил себя неутомимым коллекционером различных диковин. Музей Эшмола в Оксфорде, основанный на его собрании, стал первым общественным музеем. Элиас также обладал безграничным интеллектуальным любопытством. В 1651 году он познакомился с Уильямом Бэкхаусом, пожилым человеком, которому принадлежал особняк Суоллоуфилд. Как оказалось, этот дом, имевший необычайно длинную галерею, представлял собой настоящую сокровищницу изобретений и раритетов, среди которых были редкие алхимические рукописи. Очевидно, Бэк- хаус по складу своего характера был человеком, очень близким Эшмолу, и из дневников Эшмола мы узнаем о том, как Бэкхаус предложил усыновить его.

Под этим Бэкхаус имел в виду, что он собирается назвать его своим преемником и наследником. Он обещал, что перед смертью раскроет Эшмолу главную тайну алхимии, истинный состав философского камня, чтобы тот смог передать дальше тайную традицию, начало которой было положено во времена Гермеса Трисмегиста. На протяжении следующих двух лет Бэкхаус не торопился обучать нетерпеливого Эшмола; по всей видимости, он испытывал какие-то колебания. Но в мае 1653 года молодой мужчина сделал следующую запись: «Лежа больным на Флит-стрит, напротив церкви Святого Дунстана, и не зная, будет он жить или умрет, мой отец Бэкхаус около одиннадцати часов раскрыл мне истинный состав философского камня, который завещал мне как свое наследство».

Вторым магистром Лондонской ложи был Джон Тео- фил Дезагюлье, последователь Исаака Ньютона, который также потратил много лет на детальное изучение алхимических рукописей.

Символика масонства, сформировавшаяся в этот период, наполнена алхимическими мотивами, от центральной концепции великого делания до вездесущего краеугольного камня — философского камня и символики циркуля и весов.

Изображение английского короля Карла I в 1649 г., ожидающего казни. Это событие с поразительной точностью предсказал французский пророк и астролог Мишель де Нострадамус в 1555 году. Как показал Дэвид Овасон, самый авторитетный знаток Нострадамуса, его строка «СНега pAR LorS, Le ROY» представляет собой каббалистический шифр для «Charles Le Roy». В результате становится ясно, что невинная с виду строка «Случилось так, что Король...» в действительности содержит предсказание имени человека, который (о чем сообщает остальная часть катрена) должен «содержаться в крепости у Темзы» и которого «увидят в рубашке». Карл решил, что перед тем, как выйти на эшафот, он наденет две рубашки, чтобы не дрожать от холода и не выглядеть испуганным

Наконец пришло время спросить: что же такое алхимия?

Алхимия очень стара. Древнеегипетские тексты рассказывают о методах дистилляции и металлургии как о мистических процессах. В греческих мифах, таких как история о Золотом Руне, можно увидеть алхимический смысловой уровень. Фладд, Бёме и другие интерпретировали сотворение мира в одних и тех же алхимических терминах.

Беглый обзор древних и современных алхимических трудов показывает, что алхимия, как и Каббала, представляет собой очень широкую дисциплину. Существует одно большое таинственное делание, путь к которому проходит через удивительное разнообразие шифров и символов. В одних случаях великое делание связано с серой, ртутью и солью, в других — с розами, звездами, философским камнем, саламандрами, жабами, воронами, сетями, брачным ложем и такими астрологическими символами, как рыбы и лев.

Существуют и достаточно значительные географические вариации. Например, китайская алхимия была сосредоточена на поисках не столько золота, сколько эликсира жизни, дарующего долголетие и даже бессмертие. Кроме того, алхимия, по всей видимости, изменялась на протяжении эпох. В III веке алхимик Зосима написал, что «символ химического искусства (золото) становится ближе к творению для тех, кто спасает и очищает божественную душу, заключенную в элементах». В ранних арабских текстах делание связано с трансформациями четырех элементов, но в европейской алхимии, укоренившейся в Средние века и переживавшей расцвет в XVII веке, появился таинственный пятый элемент, называемый квинтэссенция.

В поиске объединяющих принципов мы сразу же заметим, что здесь используются предписанные интервалы времени, количество повторений различных операций, перегонка, нагревание на слабом огне и так далее.

Здесь имеются очевидные параллели с медитативной практикой, и это сразу же наводит на мысль, что алхимические термины скорее могут представлять собой описания субъективных состояний сознания, чем химических операций, которые можно выполнять в лаборатории.

Кроме тог о, мы можем встретить часто повторяющиеся предположения (особенно в розенкрейцерских источниках), что эти операции должны приносить результаты во время сна и на границе между сном и пробуждением. Может быть, они имеют отношение к провидческим снам или ярким сновидениям? Или они должны переносить элементы спящего сознания в бодрствующее сознание?

Здесь встречается множество намеков сексуального характера, от повторяющегося образа Химической Свадьбы до шутливых ссылок на азота Парацельса. Codex Veritatis в комментарии на книгу Песни Песней Соломона советует: «Разместите красного мужчину с белой женщиной в красной комнате, нагретой до постоянной температуры». В то же время тантрические тексты приравнивают алхимическую ртуть к сперме.

Есть философская школа, которая интерпретирует алхимические тексты как руководства, содержащие практические рекомендации о том, как заставить «змею кундали- ни» подняться от основания позвоночника через чакры, чтобы зажечь Третий Глаз.

Еще одна школа, вдохновленная Юнгом, рассматривает алхимию как своеобразную предшественницу психологии. В обоснование своей точки зрения Юнг провел исследование работ алхимика Джерарда Дорна. Можно сказать, что Дорн дает повод для подобной интерпретации, поскольку он представляет собой психологический тип алхимика. «Сначала преобразуйте землю вашего тела в воду, — писал он. — После этого ваше сердце, твердое, как камень, материальное и ленивое, должно стать податливым и бдительным». У Дорна мы одновременно видим практику работы над индивидуальными человеческими способностями, отмеченную нами у Раймунда Луллия, и сочетание эзотерической тренировки с нравственным совершенствованием, которое мы ранее встречали в эзотерическом буддизме и Каббале.

Алхимическе сексуальные практики безусловно существуют, и мы рассмотрим их в главе 25. Вполне вероятно, что некоторые алхимические тексты имеют отношение к пробуждению кундалини, но, на мой взгляд, они не занимали центрального положения в золотой век алхимии, которая достигла расцвета вместе с розенкрейцерами и масонами.

Психологическая алхимия Юнга интересна сама по себе, но она абсолютно не адекватна с эзотерической точки зрения, так как совершенно игнорирует концепцию путешествия в духовные миры и общения с бесплотными существами.

Ключ к пониманию алхимии, конечно же, скрыт в удивительном феномене, который мы рассматриваем в этой главе. Бэкон, Ньютон и другие адепты розенкрейцерства и франкмасонства интересовались одновременно непосредственным личным опытом и научными экспериментами. Будучи идеалистами, они были увлечены связью разума с материей и, как все эзотерики, рассматривали эту тонкую связь в контексте того, что Парацельс называл ens vegetalis, или растительное тело.

Может быть, их провоцировало то, что растительное тело казалось недостижимым, даже недосягаемым посредством научных инструментов? Тогда не исключено, что их дальнейшие исследования вдохновляла и поддерживала вера в способность растительного тела проявлять себя повсеместно и во все времена, а также в существование древней традиции управления этим аспектом человеческой сущности, к которой прибегали многие великие гении в человеческой истории.

Роджер Бэкон, Фрэнсис Бэкон, Исаак Ньютон и другие ученые разработали научную, экспериментальную методику. Они пытались обнаружить универсальные законы, рассматривая мир объективным образом. Теперь они применяли такую же методологию к человеческой жизни, рассматривая ее субъективным образом. Результатом стала наука духовного опыта — именно то, что на самом деле представляет собой алхимия. Золото, которое они получали в итоге своих экспериментов, было духовным золотом, эволюционировавшей формой сознания. Таким образом простой металл, приносящий земное богатство, больше не вызывал у них интереса.

В золотой век алхимии сера представляла животный аспект, ртуть — растительный, а соль — материальный. Эти аспекты сосредоточены в различных частях тела: животный внизу, в половых органах, растительный в солнечном сплетении, а материальный в голове. В эзотерической философии воля и сексуальность рассматривались в тесной взаимосвязи друг с другом. Это часть серы. Ртуть, растительная часть, является царством чувств. Соль — это осадок мышления.

Во всех алхимических текстах ртути отводится роль посредника между серой и солью.

На первой стадии процесса нужно воздействовать на растительный аспект, чтобы достичь первой фазы мистического опыта, вхождения в Матрицу, море света, которое представляет собой мир между мирами.

Вторая стадия, которую иногда называют Химической Свадьбой, — это процесс, при котором мягкая, женственная ртуть соединяется с твердой, жесткой красной серой.

Регулярно и на протяжении длительного времени медитируя на образах, порождаемых любовными чувствами — требуется двадцать один день на то, чтобы любое упражнение вызвало материальные изменения в человеческой физиологии, — кандидат инициирует процесс изменения, который приводит к укреплению воли.

Если мы сумеем преобразовать наши эгоистичные сексуальные устремления в живые духовные желания, то пробудим в себе феникса, птицу возрождения. Когда наше сердце наполнено этими преображенными энергиями, оно превращается в центр силы. Каждый, кто встречал по-настоящему святого человека, чувствовал великую силу, которую излучает его преображенное сердце.

Любовь вызывала большой интерес у алхимиков Золотого века. Они знали, что сердце — это орган восприятия. Когда мы смотрим на любимого человека, то видим в нем вещи, незаметные для других людей. Посвященный, подвергший себя алхимической трансформации, принимает осознанное решение смотреть глазами влюбленного на весь мир. Посвященный видит, как в действительности работает мир, поскольку рассматривает его способом, который остается недоступным для всех остальных.

Поэтому если мы будем проявлять настойчивость в собственных алхимических духовных упражнениях, если сумеем преодолеть непрочный материальный барьер, отделяющий нас от духовных миров, к чему призывал французский мистик Сен-Мартен, это обязательно улучшит нашу силу восприятия. Прежде всего, свет духовных миров начнет проникать в наши сны, делая их не такими хаотичными, как обычно, и более содержательными. Кроме того, подсказки духов начнут вторгаться в нашу жизнь, когда мы находимся в состоянии бодрствования, сначала в форме догадок или интуиции. Мы начнем замечать течение и

действие более глубоких законов, скрытых за повседневной формой вещей.

Например, в христианской алхимии Раймунда Луллия и Сен-Мартена Солнечный дух, который превращает человеческое тело в сияющее светоносное тело, отождествляется с исторической личностью Иисуса Христа. В других традициях описывается тот же процесс, хотя там может и не быть исторической идентификации. Индийский мудрец Рамалинга Свамигал написал: «О, Господи! Ты показал мне вечную любовь, даровав золотое тело. Слившись с моим сердцем, ты преобразил мое тело».

Этот феномен, встречающийся и в других культурах, говорит о том, что Третий Глаз начинает открываться.

Возникает соблазн интерпретировать этот феномен как некий расплывчатый мистицизм. Но истории таких ученых, как Пифагор и Ньютон, позволяют предположить, что с помощью измененных состояний осознания они обретали способность узнавать новые вещи о мире, видеть его внутреннюю работу и понимать закономерности, возможно, слишком сложные или слишком обширные для того, чтобы человеческий разум мог постичь их в своем повседневном состоянии. Алхимия наделяет адептов сверхъестественными умственными способностями.