Длинные линии 4 страница

Для того чтобы лучше понять решение этой загадки, которую дает тайная история, необходимо рассмотреть некоторые шекспировские произведения.

Шекспировские пьесы играют в измененном состоянии осознания, каковым является безумие любви. Гамлет и Офелия ведут свое происхождение от трубадуров. В шекспировских пьесах присутствуют «мудрые дураки», такие как Фест из «Двенадцатой ночи». В «Короле Лире», где есть шут, который говорит правду, когда больше никто не смеет этого делать, образ дурака достигает высшей точки своего развития.

«История мира», 1614. Сэр Уолтер Рэли, знаменитый авантюрист, был членом тайного общества «Ночная Школа». Это общество было настолько скрытным, что некоторые современные критики даже выражают сомнение в его существовании. Рэли, несомненно, разделял эзотерические идеи с Крис гофером Марло и Джорджем Чапменом, автором «Ночной тени». Одним из наиболее тщательно оберегаемых ими секретов был атеизм. Рэли боялся продолжительных пыток и медленной мучительной смерти, поскольку у него перед глазами был пример его друга Томаса Кида, которому выпустили кишки за распространение атеистических взглядов. Но никто из них не был атеистом в современном смысле отрицания реальности духовных миров или того, что бесплотные существа вмешиваются вдела материального мира сверхъестественным путем. В «Фаусте» Марло, одном из самых научных эзотерических произведений мировой литературы, рассказывается о том, каким опасным может быть общение с духовными мирами

Такие персонажи, как Гаргантюа, Дон Кихот и Санчо Панса. несут в себе коллективное воображение. Они помогают формировать наше отношение к жизни. Но, как показал Харольд Блум, профессор Йельского университета и автор ключевой книги «Шекспир: создание человека», ни один другой писатель не сумел населить наше воображение таким количеством архетипов, какое мы встречаем у Шекспира: Фальстаф, Гамлет, Офелия, Лир, Просперо, Калибан, Отелло, Яго, Мальволио, Макбет, Ромео и Джульетта. На самом деле, после Иисуса Христа ни одна личность не сделала столько для того, чтобы развить и расширить в людях ощущение внутренней жизни. Если Иисус Христос планировал посеять внутреннюю жизнь, Шекспир помог ее взраст ить, населил се и дал нам всем знакомое сегодня чувство того, что у каждого из нас есть свой внутренний космос, такой же обширный, как и внешний.

В журнале «Гнозис» Давид Фиделер провел блестящий анализ этого фронтисписа литературного шедевра Уолтера Рэли. На одном уровне, говорит Фиделер, он должен был проиллюстрировать взгляд Рэли на историю как на процесс развития божественного провидения в соответствии с определением Цицерона: «История несет свидетельства смены эпох, проливает свет на реальность, дает жизнь воспоминаниям и руководство для человеческого существования, приносит известия из древних времен». На другом уровне, указывает Фиделер, этот рисунок символизирует каббалистическое Древо Жизни с планетарными соответствиями в узловых точках. Фигура слева — это Бон Фома, или Фета из манифеста розенкрейцеров.

Великие писатели являются архитекторами нашего сознания. У Рабле, Сервантеса и Шекспира, прежде всего и монологах Гамлета, можно увидеть ростки того чувства которое мы испытываем сегодня в поворотные моменты своей судьбы, когда нам необходимо принять жизненна важное решение. До великих писателей Ренессанса любые намеки на подобные вещи могли исходить только от проповедников.

Однако у этого новоприобретенного внутреннего богатства существует и теневая сторона, которую мы опять-таки можем увидеть наиболее ясно в монологах Гамлета. Эта новая отрешенность, которая позволяет человеку забыть о личных ощущениях и исследовать свой внутренний мир, является обоюдоострым оружием, поскольку в ней кроется опасность почувствовать себя оторванным от мира. Гамлет испытывает именно такое состояние отчужденности, когда не знает, что для него лучше, «быть или не быть». Он прошел большой путь от скорбного плача Ахиллеса, который хотел жить при свете солнца любой ценой.

Как посвященный, Шекспир помогал выковать новую форму сознания. Но откуда мы знаем, что Шекспир был посвященным?

По меньшей мере в англосаксонских странах Шекспир сделал больше, чем любой другой писатель, чтобы сформировать идею о существах из духовных миров и о путях, по которым они могут порой прорываться в материальный мир. Нам нужно лишь вспомнить об Ариэле, Калибане, Паке, Обероне и Титании. Многие трагики до сих пор верят в то, что в «Макбете» содержится опасная оккультная формула, которая обретает силу при выполнении магического обряда. Просперо из «Бури» представляет собой архетип мага, основанный на личности придворного астролога Елизаветы, доктора Ди. 24 марта 1583 года доктор Ди общался с духом, который поведал ему о будущем развитии природы и человеческого разума, произнеся следующие слова: «Появятся новые миры, новые манеры и странные люди». Сравните это с восклицанием Миранды, дочери Просперо: «О чудо! Как род людской красив! И как хорош тот новый мир, где есть такие люди!»

Образы посвященных, медитирующих над черепом, часто встречаются в произведениях искусства XVII, XVIII и XIX веков, от Гамлета до позы Байрона, через размышляющих монахов Зурбарана. Это т іе просто напоминание о том, что однажды мы умрем. В медитации над черепом скрыт намек на тайные методики вызова духов умерших предков — методики, которые унаследовали и сохраняли тайные общества, такие как розенкрейцеры и иезуиты

Входя в Зеленый лес из «Сна в летнюю ночь» и других комедий, мы снова попадаем в древний лес, гіо которому прогуливались во второй главе этой книги. Мы возвращаемся к архаичной форме сознания, где природу оживляют духи. Во всех произведениях искусства переплетенная растительность обычно сигнализирует о том, что мы входим в эзотерическое царство, в эфирное пространство. Разумеется, произведения Шекспира насыщены образами цветов.

Критики часто гоіюрят об использовании розы как оккультного, розенкрейцерского символа в аллегорической поэме «Королева фей», написанной Эдмундом Спенсером в 1589 году, но ни один английский писатель не использовал символ розы более часто или более оккультным образом, чем Шекспир. Мемориал Шекспира в стэнфордской Церкви Святой Троицы содержит семь роз; как мы вскоре Убедимся, семь роз служили у розенкрейцеров символами чакр.

Именно здесь может оказаться полезным одно из разграничений, созданных современной позитивистской философией. Согласно логическому позитивизму, утверждение очевидного в действительности ничего не утверждает, если нет доказательств, способных его опровергнуть. Данный аргу мент иногда пытались использовать для опровержения существования Бога. Согласно этой логике, если ни один постижимый ход событий никогда не свидетельствовал против существования Бога, то, утверждая, что Бог существует, мы на самом деле ничего не утверждаем.

При таком подходе утверждение «исторический Шекспир написал пьесы, которые носят его имя» на самом деле почти ничего не утверждает. Нам так мало известно о нем, что эти знания не оказывают никакого влияния на наше понимание его пьес. Шекспир — это загадка. Как и Иисус Христос, он революционизировал человеческое сознание, но при этом почти не оставил следов в исторических анналах своего времени.

Чтобы вплотную подойти к этой тайне и лучше понять литературу Ренессанса, которая в тот период захватила Англию, мы должны рассмотреть суфийское влияние на пьесы Шекспира, которое обычно остается незамеченным. Как известно, в суфизме роза была одним из главных мистических символов.

Сюжетная основа комедии «Укрощение строптивой» позаимствована из сказок «Тысячи и одной ночи». Арабское название «Тысячи и одной ночи», АЛЬФ ЛЕЙЛА УА ЛЕЙЛА, представляет собой зашифрованную фразу, которая означает «Мать Записей». Это аллюзия на традицию, согласно которой под лапами Сфинкса, или в параллельном измерении, скрыта тайная библиотека, или «Чертог Летописей» — хранилище древней мудрости, существующее с допотопных времен. Таким образом название «Тысяча и одна ночь» свидетельствует о том, что в нем зашифрованы тайны человеческой эволюции.

Иллюстрация к пьесе* «Сом в летнюю ночь». Слово ѵфея >(«fairy») появилось в английском языке в XIII веке. Изначально это было староанглийское слово, описывающее определенное состояние ума — «feyrie* или «fayric* означало попасть под чьи-то чары. Дж. Р. Р. Толкисн называл фей «красотой, которая очаровывает»

Основная история «Укрощения строптивой» повторяет сюжет сказки «Спящий и бдящий», где Гарун-аль-Рашид вводит доверчивого юношу в состояние глубокого сна, одевает его в царские одежды, а затем приказывает слугам, чтобы те после пробуждения юноши обращались с ним так, словно он настоящий халиф.

Внешняя интрига в «Укрощении строптивой» построена на персонаже по имени Кристофер Слай[4]. В суфийском учении ловкий человек — это посвященный или член тайного братства. В первом издании Кристофер Слай назван нищим, а это еще одно ключевое слово, поскольку суфии считали себя «нищими у двери любви».

В начале пьесы Слай говорит: «Слай не жулики. Загляни-ка в хроники. Мы пришли вместе с Ричардом Завоевателем». Это отсылка к суфийскому влиянию, которое крестоносцы принесли с собой из крестовых походов.

Кроме того, Слай изображен пьяницей. Как уже отмечалось ранее, пьянство — это распространенная суфийская метафора, означающая провидческое состояние сознания.

Слая будит сам Бог, и это говорит о том, что он был проинструктирован своим духовным учителем о том, как пробуждаться в высшем состоянии сознания.

Далее следует история о том, как Петруччо укрощает строптивую Катарину, которая на одном уровне представляет аллегорию «пробуждения» Лордом своего ученика. Чтобы приручить Катарину, Петруччо использует хитрые методы. По сути, она демонстрирует то, что, используя буддийскую терминологию, порой называют «обезьяний разум» — никогда не замолкающая, никогда не затихающая, вечно тараторяіцая часть нашего разума, которая отвлекает нас от духовных ценностей. Петруччо пытается научить ее тому, как избавить себя от всех предубеждений, всех старых и привычных путей мышления. Катарина должна научиться мыслить вверх дном и наизнанку:

Придет она — ухаживать примусь;

Начнет беситься — стану ей твердить,

Что слаще соловья выводит трели;

Нахмурится — скажу, что смотрит ясно,

Как роза, окропленная росой;

А замолчит, надувшись, — похвалю За разговорчивость и удивлюсь,

Что можно быть такой красноречивой...

Как мы видели в главе 17, суфии прослеживали происхождение своего братства значительно дальше Мухаммеда. Некоторые доводили их преемственную цепочку до пророка Илии или Зеленого. Мистический, нетерпеливый дух Зеленого присутствует как в «Тысяче и одной ночи», так и в «Укрощении строптивой».

Это история о Зеленом, в которой описываются некоторые из его качеств.

Свидетель этой странной серии событий стоял на берегу реки Оке и вдруг увидел, как какой-то человек упал в воду. На помощь утопающему бросился дервиш, но тот потянул его за собой, и дервиш сам оказался в таком же положении. И вдруг словно ниоткуда появился другой человек в мерцающем и светящемся зеленом одеянии, который тоже бросился в воду.

В этот момент события начали принимать по-настоящему странный оборот. Когда зеленый человек показался на поверхности, он волшебным образом превратился в бревно. Другие двое мужчин сумели забраться на это бревно и подплыть на нем к берегу. Оказавшись на суше, они поспешили удалиться в безопасное место.

Но свидетеля больше интересовало, что случилось с бревном, и он направился следом за ним вниз по течению.

В конечном итоге бревно прибило к берегу. Наблюдая за бревном из-за куста, свидетель с изумлением увидел, как оно снова превратилось в человека в зеленом одеянии. Человек выбрался на берег весь промокший, но затем в одно мгновение снова оказался сухим.

Выйдя из-за куста, свидетель этого чуда почувствовал себя обязанным броситься на землю пред таинственной фигурой. «Должно быть, вы Зеленый, Учитель Святых, — сказал он. — Благословите меня, ибо я дожил до этого дня». Он боялся прикоснуться к одежде незнакомца, поскольку видел теперь, что она соткана из зеленого пламени.

«Ты видел слишком много, — ответил Зеленый. — Ты должен понимать, что я из другого мира. Без их ведома я защищаю тех, кому еще предстоит сослужить службу».

Когда человек оторвал глаза от земли, Зеленый уже исчез, оставив после себя лишь звук порывистого ветра.

Более молодой современник Шекспира, Роберт Бартон, написал в «Анатомии меланхолии»: «Только всеведущие, только мудрые члены братства Розового Креста называют своим главой Илию Артифлекса, их божественного наставника». Затем Бартон пишет о нем, что он «возобновил все искусства и науки, реформировал мир и живет теперь» (курсив мой. — Д. Я).

Как мы уже видели, в эзотерической традиции принято считать, что Илия переродился в виде Иоанна Крестителя. Его возвращение было предсказано не только в последних строках Ветхого Завета, но и посвященным пророком Иоахимом, который оказал значительное влияние на розенкрейцерское понимание истории. Иоахим предсказал, что Илия придет подготовить путь для третьей эпохи. Неужели члены тайных обществ XVI и XVII веков верили в то, что он переродился в их время и теперь защищает и наставляет тех, кто ему служит?

В главе 13 мы рассмотрели волнующие истории Илии и его преемника Елисея. Теперь пришло время сказать о том, что в тайной истории эти отрывки из Ветхого Завета не рассматриваются как описания двух различных людей. Скорее Илия, будучи высокоразвитым духовным существом, мог по собственному желанию не только присоединять и отсоединять собственную душу от телесной оболочки, но также собирать частицы своего духа и распространять их сразу среди нескольких людей.

Точно так же, как птицы, летящие в стае, одновременно совершают поворот, словно направляемые одной мыслью, несколько людей могут двигаться синхронно под руководством одного духа. За внешним блеском елизаветинской Англии мы должны различить притаившийся в тени суровый облик Зеленого, духовного наставника суфиев и архитектора современной эпохи, который говорил через умы Марло, Шекспира, Бэкона, Донна и Сервантеса.

В заключительной главе мы рассмотрим цель миссии Илии, а пока что будет уместно вспомнить о том, какую значительную роль сыграла Аравия, давшая импульс развития не только литературе, но и науке. При дворе Гару- на-аль-Рашида, и позднее среди арабского населения, наука быстро продвигалась вперед, особенно в таких областях, как математика, физика и астрономия. Существует глубокая мистическая связь между арабским народом и Англией, поскольку великий арабский дух научных исследований возродился и жил в Фрэнсисе Бэконе, личности наиболее близко связанной с Шекспиром в оккультной литературе. И, как свидетельствует история науки, именно Бэкон стал инициатором великой научной революции, которая так много сделала для формирования современного мира.

По мере открытия и освещения внутреннего космоса то же самое происходило с материальным космосом. Если Шекспир открыл мир, наполненный не характерными типажами, как это бывало раньше, а беспокойной толпой полностью осознающих себя личностей, пропитанных страстями и воспламененных идеями, то Бэкон открыл мир, наполненный мелочами, искрящийся мир бесконечно разнообразных, строго определенных объектов.

Эти параллельные миры расширяются и становятся зеркальными отражениями друг друга. Внутренний и внешний миры, которые ранее казались темными и беспорядочно переплетенными, теперь были четко разделены.

Мир Шекспира — это мир человеческих ценностей, где при любых обстоятельствах человеческое счастье и судьбы людей стоят на первом месте. Мир Бэкона — это такой мир, из которого человеческие ценности были изъяты.

Человеческий опыт — обманчивая, парадоксальная, загадочная и абсолютно непредсказуемая вещь, которую драматизировал Шекспир. Бэкон учил человечество смотреть на физические объекты как на содержимое опыта и отмечать физические законы, которым они повинуются.

Он создал новые критерии оценки человеческого опыта. Он советовал отбрасывать все предубеждения, пытаясь при этом собрать как можно больше информации, стараться не применять к ним существующие шаблоны, а терпеливо ждать, когда себя проявят новые, более глубокие закономерности. Именно поэтому в истории науки он известен как создатель индуктивного метода.

Иными словами, Бэкон осознал, что если вы сумеете наблюдать за объектами с максимальной беспристрастностью, это позволит вам подметить закономерности, которые будут в значительной мере отличаться от того, что смог бы вам дать субъективный опыт их восприятия.

Этому осознанию предстояло изменить лик планеты.

Эпоха розенкрейцеров

Германские братства — Христиан Розенкрейц — Иероним Босх — Тайная миссия доктора Ди

Мейстере Экхарте, таинственном немецком мистике XIII века, известно очень мало. Но если его современника Данте можно назвать предтечей Возрождения, то Эк- харта можно считать предтечей более обширной, хотя и более медлительной Реформации. В Экхарте мы также можем увидеть источник новой формы сознания, который привел Северную Европу к мировому господству.

Родившийся в 1260 году в Германии, в окрестностях города Гота, он вступил в доминиканское братство, стал приором, а потом вслед за Фомой Аквинским начал преподавать теологию в Парижском университете. Его монументальный труд «Opus Tripartitum», такой же амбициозный по своему охвату, как и «Сумма теологии», так и не был окончен. Экхарт умер, находясь под обвинением в ереси, когда над ним уже шел судебный процесс.

До нас дошло несколько его проповедей, часть которых были записаны людьми в Страсбурге. Они никогда не слышали ничего подобного:

Я молю Бога освободить меня от Бога.

Не было бы меня, не было бы и Бога.

Если бы меня не было, Бог не был бы Богом.

Бог внутри, мы извне.

Глаза, которыми я вижу Бога, и глаза, которыми Бог виДит меня, это одни и те же глаза.

Он это Он, потому что Он это не Он. Этого нельзя понять плотью, это можно постичь только духом.

Найди одно желание за всеми желаниями.

Бог пребывает в своей обители. Это нам нужно выйти на прогулку.

Через ничто я становлюсь тем, кто я есть.

Только рука, которая ошибается, способна написать истинную вещь.

Это звучит очень современно. Возможно, вы даже были бы несколько удивлены, услышав сегодня такие смелые мысли из уст своего местного священника.

Подобно дзэнскому учителю, Мейстер Экхарт пытается сбить нас с проторенных путей мышления, иногда тем, что сначала кажется нелепицей.

Он также учил медитации в восточном стиле, основанной на продолжительной отрешенности от материального мира и пустоте разума. Экхарт говорил, что когда все силы оторваны от своих телесных форм и функций и когда человек отстраняется от чувств, он впадает в состояние забытья, где нет ни вещей, ни его самого.

Подобно буддистской «пустоте», это забытье представляет собой пространство, обладающее бесконечными и неисчерпаемыми возможностями, а значит, место для перерождения и созидания. Но это также трудное и опасное место. Экхарт показывал путь не от жизненных невзгод и не к получению заслуженных наград, а путь, ведущий в неведомое пространство, подвергающее человека испытаниям, куда каждый входит на свой страх и риск. Это «пустыня Господня, где никто не чувствует себя дома».

Экхарт не был схоластом, как называли в то время академических теологов, передающих своим ученикам застывшую догму. Как Мухаммед и Данте, он обладал личным и прямым опытом общения с духовными мирами.

Снова и снова он рассказывает о том, что вы не ожидаете услышать:

Когда вы испы тываете страх смерти и держитесь за него, то видите демонов, которые вырывают у вас жизнь. Смирившись с неизбежным, вы увидите, что эти демоны — на самом деле ангелы, освобождающие вас от земли. Единственное, что сжигает нас, — это воспоминания и привязанности, с которыми мы не желаем расставаться.

Об Экхарте порой говорили как об одном из «двенадцати великих Учителей Парижа». Эта фраза напоминает о древних традициях тайных учителей и адептов, о великом Белом Братстве, Тридцати шести Праведниках каббалистической традиции, Братстве на Крыше Мира, Внутреннем круге Адептов, или Девяти Неизвестных. В соответствии с древними традициями, знания о путях достижения духовных миров передавались по цепочке посвященных от учителя к ученику. На Востоке это иногда называли сатсон. Это не просто передача информации в устной форме, а своеобразный магический процесс прямого обмена мыслями. По-видимому, Платон имел в виду нечто подобное, когда говорил о мимезисе. В «Аллегории Пещеры» Платон предлагает ученику создать мысленный образ, который будет работать над его разумом по методу, действующему за рамками узкого рационализма. По мнению Платона, лучшие произведения литературы (он говорил о поэзии Гесиода) вводят читателя в гипнотическое состояние, которое влечет передачу знания.

Один мой знакомый, посвященный, рассказал историю, которая произошла с ним в то время, когда он, будучи еще молодым человеком, жил в Нью-Йорке.

Как-то раз его духовный учитель нарисовал на столе круг и спросил, что он видит.

«Крышку стола», — ответил он.

«Это хорошо», — сказал учитель. — Глаза молодого человека должны смотреть наружу».

Больше не произнеся ни слова, он наклонился вперед и прикоснулся моему другу между глаз вытянутым пальцем.

Окружающий мир сразу же померк, и перед ним предстало видение, которое выглядело как холодная, белая богиня луны, держащая в руках череп и четки. У нее было шесть лиц, и на каждом из них по три глаза.

Богиня начала танцевать, и мой друг утратил всякое представление о времени. Постепенно видение начало бледнеть и уменьшаться, затем превратилось в точку и полностью исчезло. Однако мой друг знал, что оно по-прежнему живет где-то внутри него, подобное пылающему зерну, и это будет продолжаться вечно.

Я с трепетом слушал эту историю, поскольку чувствовал, что нахожусь очень близко к цепочке передачи мистического знания.

Прямой духовный опыт, о котором Мейстер Экхарт с такой убежденностью говорил на своих проповедях, был опытом такого рода, который традиционная религия, по-видимому, больше не могла обеспечить. Церковь педантично следовала мертвой букве закона, как в теологии, так и в ритуале.

В климате этого духовного беспокойства и неудовлетворенности среди единомышленников стали возникать тайные ассоциации. Группы мирян, стремившихся к духовному опыту, или «странствующие звезды», как их порой называли, начали собираться втайне от остальных: Братья и Сестры Свободного духа, Братья и Сестры Простой Жизни, Семья Любви и Друзья Бога. В Германии, Нидерландах и Швейцарии среди всех слоев общества получили распространение истории о людях, к которым подходили таинственные незнакомцы, приглашавшие их на тайные встречи или даже в путешествия по странным потусторонним измерениям.

Одно из самых любопытных мнений, бытующих в отношении тайных обществ, состоит в том, что вы никогда не сможете за ними проследить. Вместо этого они сами используют некую форму оккультного, но при этом благожелательного наблюдения. Когда придет время, когда вы будете к этому готовы, к вам подойдет член тайной школы и предложит себя в качестве вашего духовного руководителя или учителя.

Тот же самый посвященный рассказал мне, как на собрании преподавателей высшего звена, испытывавших общий интерес к эзотерическим знаниям (он сам искусствовед), в конечном счете выяснилось, что самым авторитетным учителем среди всех присутствующих является не какой-нибудь доктор или профессор, а простая уборщица, устроившаяся с ведром и шваброй в дальнем конце лекционного зала. Подобные истории могут содержать некоторый апокрифический налет, но в то же время такое происходит довольно часто. Духовным наставником величайшего эзотерического учителя XX века Рудольфа Штайнера был лесоруб и сборщик трав.

Карл фон Экартшаузен, теософ XVIII века, писал: «Эти мудрецы, число которых невелико, являются детьми света. Их дело состоит в том, чтобы приносить человечеству столько добра, сколько в их силах, и пить мудрость из вечного фонтана истины. Некоторые из них живут в Европе, другие в Африке, но все они связаны гармонией своих душ и поэтому представляют собой одно целое. Они едины, хотя их могут разделять тысячи миль. Они понимают друг друга, хотя говорят на разных языках, поскольку язык мудрецов — это духовное восприятие. Ни один злой человек не сможет жить среди них, так как его сразу же распознают».

Сегодня люди свободно и открыто описывают свои встречи с индийскими мистиками, такими как Мать Мира, Которые дают им изменяющий жизнь мистический опыт.

С другой стороны, мы обычно стесняемся приписывать сверхъестественные силы знаменитым христианам прошлого. Но на самом деле не нужно глубоко копаться в биографиях великих христианских мистиков, чтобы найти доказательства наличия парапсихических способностей. Читая фон Экартшаузена, вы можете заподозрить, что он был одержим идеями по поводу индуистских святых. Возможно, так и есть, но это не мешает нам признать, что между великими христианскими мистиками и индуистскими адептами есть много общего.

Например, мистик Иоганн Таулер был учеником Мей- стера Экхарта. Судя по всему, Экхарт не был его духовным учителем в том смысле, в котором мы только что использовали эту фразу. В 1339 году, когда Таулер проповедовал на кафедре, к нему подошел загадочный мирянин из Оберланда, который сказал ему, что его учению недостает истинной духовности. Таулер оставил все свои дела и последовал за ним. Согласно розенкрейцерской традиции, этот человек был реинкарнацией Заратустры.

Таулер исчез на два года. После своего возвращения он снова попытался выступить с проповедью, но не смог произнести ни слова. Он лишь стоял на месте и плакал. Во время второй попытки на него снизошло вдохновение; говорят, на этот раз Святой Дух играл на нем, как на лютне. Вот что сказал сам Таулер о своем опыте посвящения: «Мои молитвы не остались без ответа. Бог послал мне человека, который научил меня мудрости, неведомой нашим схоластам».

Мистицизм Таулера был мистицизмом повседневной жизни. Когда один бедняк спросил его, следует ли ему бросать работу, чтобы пойти в церковь, Таулер ответил: «Один может прясть, другой тачать башмаки, но все это дары Святого Духа». В Таулере мы можем увидеть великую искренность и практичную честность немецкого народа. Мартин Лютер сказал о нем: «Ни на латыни, ни на немецком я не встречал более цельного и сильного учения, как и учения, которое бы в большей мере соответствовало Евангелиям».

Разумеется, не все посвященные являются мистиками, и не обязательно быть мистиком для того, чтобы иметь подлинный опыт общения с духовными мирами. Некоторые великие личности, такие как Мельхиседек, сами были аватарами, воплощениями великих духовных существ, и поэтому обладали способностью находиться в постоянном контакте с духовными мирами. Другие, такие как Исабя, были посвященными в своих предыдущих инкарнациях и перенесли силы, полученные при посвящении, в свои новые инкарнации. Космос готовит людей различными путями. Считается, что Моцарт был подвергнут серии частых инкарнаций с тем, чтобы его опыт общения с духовными мирами прерывался лишь на короткий период. Поэтому, переродившись в теле Моцарта; он все еще мог слышать Музыку Сфер. Третьи, такие как Жанна д’Арк, вселились в тела настолько чувствительные и тонко настроенные, что духи самых высоких уровней могли действовать через них, хотя сами они ни в каком смысле не были воплощениями этих духов. Среди современных медиумов порой попадаются люди, пережившие в детстве травму, которая вызвала разрыв в мембране между материальным миром и духовными мирами.

Каждый, кто проводил время с медиумами или экстрасенсами, согласится с тем, что они часто, иногда даже рутинно, получают информацию сверхъестественными путями — то есть каждый, кто не настроен заранее на полное и абсолютное неверие. Однако не менее очевидно, что большинство медиумов не способны контролировать духов, с которыми они общаются. Часто они даже не могут их узнать. Эти духи порой разыгрывают их, предоставляя большое количество надежной информации по тривиальным вопросам, а затем обманывая в важных вещах.

В отличие от медиумов посвященные сосредоточены на том, чтобы передавать свои измененные состояния сознания либо напрямую, как это случилось с моим другом в Нью-Йорке, либо обучая методикам достижения измененных состояний.

Жизнь Христиана Розенкрейнца обычно рассматривается как некая аллегория или фантазия. Согласно тайной традиции, великое существо, воплотившееся на короткий период в XIII веке в образе мальчика со светящейся кожей, воплотилось вновь в 1378 году. Розенкрейнц родился в бедной немецкой семье, жившей на границе земель Гессен и Тюрингия. Когда в возрасте пяти лет мальчик осиротел, его отправили жить в монастырский приют, где он изучал греческий и латынь, но не слишком успешно.

В шестнадцать лет он отправился в паломничество. Он мечтал посетить Гроб Господень в Иерусалиме. Христиан добрался до Египта через Ливию и Фес. Он также побывал на Кипре, где умер сопровождавший его друг. Затем, через Дамаск и Иерусалим, он попал в некое место под названием Дамкар, где учился на протяжении трех лет и был посвящен в суфийское братство, известное как Ихван аль-Са- фа, или Братство Чистоты. В течение этого периода он перевел на латынь сочинение «Либер М, или Книга Мира», где якобы содержалась вся прошлая и будущая мировая история.