ФИЛОСОФИЯ ЕВРОПЕЙСКОГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

В последние века существования западной Римской империи и во времена раннего Средневековья мировоззрение европейцев определялось доктриной христианской церкви (распавшейся позднее на католическую в Западной Европе и православную в Византии и России). При поддержке императоров (начиная с Константина Великого) руководители христианских общин (епископы) на своих съездах (соборах) окончательно оформляли тексты Нового Завета – второй части Библии, повествующей о жизни и учении Иисуса Христа и его учеников-апостолов. У «отцов церкви» (так их стали называть позднее, отсюда и название эпохи – «патристика» от греческого «патрос»-отец), начиная с апостола Павла, неудачно проповедовавшего в Афинах, сложились конфликтные отношения с философами-рационалистами, которые могли принять проповеди Христа, но не верили в его воскресение и иные чудеса. Христиане закрыли Академию в Афинах и разгромили Александрийскую библиотеку, один из отцов церкви, Тертуллиан, провозглашал: «верую, ибо абсурд», то есть если божественное откровение и разум приходят в противоречие, то разум должен уступить (замена разума иными способами познания называется «иррационализм»). Поначалу христианство привлекло многих надеждой как на загробный рай для праведников, так и на скорое второе пришествие Христа, который покарает грешников. Однако время шло, сменялись поколения, христианская уже Римская империя стала рушиться под ударами варваров-язычников, и выяснилось, что христианство слишком уж «не от мира сего», и, несмотря на наличие в Ветхом завете Книги Бытия, не может ответить на ряд вопросов, связанных с природным и общественным бытием. Ответить на них взялся Аврелий Августин (354-430 гг., наиболее известное произведение – «Исповедь»), епископ из северной Африки, которой угрожало нашествие племени вандалов. Он тоже ставил веру выше разума (несмотря на хорошее неоплатоническое образование), тем более, что возможности разума ограничены (например, все понимают, что такое время, но никто не может дать его точное определение) – однако можно сделать логические выводы из Священного писания. К примеру, если царство Христа не от мира сего, то стоит ли жалеть о Римской империи, которая создана людьми, к тому же язычниками. Человек – «микрокосм», маленькая копия большого космоса, и, как и всё мироздание, находится во власти божественного предопределения. Христиане должны помнить об ожидающем их «граде небесном», однако в земной жизни держаться за то, что от бога и что устоит – за церковь, а не за государство («град земной»). Августин, причисленный к лику святых, оказался прав: империи рушатся, церковь же две тысячи лет устойчиво существует как социально-политический институт.

Однако борьба церкви с наукой и философией привела к упадку духовной культуры западной Европы, только в отдельных монастырских библиотеках ещё хранились рукописные копии произведений Платона и Аристотеля, да и то не всех. В восточной Римской империи (Византии) античное наследие было более сохранно, однако и там существовала церковная установка на борьбу с язычеством. Ситуация стала меняться после начала борьбы христианства и ислама, арабские учёные-мусульмане, получив доступ к античным текстам в захваченных провинциях Византии, стали активно изучать и комментировать их, а когда в эпоху крестовых походов в Европе стали появляться первые университеты с богословскими факультетами (не хватало образованных священников), то там было разрешено изучать и философию, которая, как и у мусульман, должна была быть «служанкой богословия», то есть дополнять священной писание, а не противоречить ему. Идеи Платона и Аристотеля, как выяснилось, вполне можно сочетать с библейской картиной мира. Эпоха университетской, «школьной» философии получила название «схоластика» (от греческого «схолия» - школа). Одним из наиболее известных схоластов стал Фома Аквинский (1225-1274 гг., главный труд – «Сумма теологии»), чья обновлённая философия (неотомизм) до сих пор является официальной догмой католической церкви. Фома и другие схоласты занимались вопросами логики и очень уважали Аристотеля, порой вели дискуссии (в духе Платона) об общих понятиях – «реалисты» приписывали им самостоятельное существование, «номиналисты» считали их лишь именами вещей (герой философско-исторического романа Умберто Эко «Имя розы» говорил: от розы увядшей остаётся лишь имя её). Логик Уильям Оккам (1300-1350 гг.) своей «бритвой» отрезал лишние «сущности» (чем проще объяснение, тем ближе к истине), а логик Жан Буридан (130-1358 гг.) работал над проблемой разумности свободной воли (знаменитый «буриданов осёл» умирает с голоду, находясь на равном расстоянии от двух стогов сена). Поэтому неудивительно, что Фома призывал реабилитировать человеческий разум как союзника веры, и даже признавал возможным логически обосновать бытие бога – исходя из целесообразности и упорядоченности мироздания, к примеру. (А английский схоласт Роджер Бэкон, 1214-1294 гг., утверждал и необходимость опытного знания). Схоластика – это переходный период между патристикой, умаляющей человека (как грешника) и человеческий разум по сравнению с премудростью божьей – и эпохой Возрождения.

Младшие современники Фомы Аквинского, поэты Данте Алигьери (1265-1321 гг.) и Франческо Петрарка (1304-1374 гг.) сделали этические выводы - реабилитировали человеческую чувственность, любовь мужчины к женщине. Данте, к тому же, в своей «Божественной комедии» нарисовал картину загробного мира, соединяющую христианские и языческие представления. После захвата турками Константинополя в 1453 г. многие византийские учёные, прихватив древние тексты, переселились в Италию, что привело к всплеску интереса к античной культуре (во Флоренции, к примеру, увлеклись неоплатонизмом и возродили платоновскую Академию). От «Единого» неоплатоников философы пришли к идее пантеизма (отождествления бога и природы, наиболее известный натурфилософ-пантеист - Джордано Бруно (1548-1600 гг.), пантеизм стал наиболее опасной для церкви идеей Возрождения, ибо если бог как бы «растворён» в бытии, в природе, то отпадает нужда в священниках, храмах и иконах. Философ-богослов Николай Кузанский (1401-1464 гг.) в книге «Учёное незнание» соединил пантеизм с диалектикой (если бог-природа есть абсолютное совершенство, то должен обладать всеми возможными свойствами, значит, одновременно является, к примеру, самым большим и самым маленьким, соединяя понятия максимума и минимума). Но главное содержание философии Возрождения – замена теоцентризма антропоцентризмом (в центре космоса не бог, а человек как любимое творение бога) и гуманизмом (человек имеет право на удовлетворение всех душевных и телесных потребностей). Состоятельные горожане были недовольны требованием вести аскетическую жизнь и платить десятину церкви (в то время, как монахи и священники, давшие обет безбрачия, ведут себя весьма разгульно), многие из них тяготели к т.н. «раблезианству» (от Франсуа Рабле, фамилии французского писателя – автора романа «Гаргантюа и Пантагрюэль») и зачитывались сборником любовных новелл Джованни Боккаччо, известным под названием «Декамерон» . Поскольку благ, удовлетворяющих потребности, на всех не хватает, то вслед за гуманизмом некоторые мыслители - Томас Мор (1478-1535 гг., главное сочинение «Утопия»), Томмазо Кампанелла (1568-1639 гг., главное сочинение «Город Солнца») и др. - стали развивать идеи «утопического» социализма и коммунизма, вернувшись к платоновской идее идеального государства и ограничения (или полного запрета) частной собственности, ведущей к неравенству в распределении благ.

Поначалу некоторые католические деятели восприняли гуманизм (от латинского «хуманитас» - человечность) как оправдание своих грехов, но реакцией на гуманизм со стороны противников этой греховности, а также требование равенства, стало возникновение реформированного в буржуазном духе христианства, протестантизма, основатели этого течения – Мартин Лютер (1483-1546 гг.) и Жан Кальвин (1509-1564 гг.). Смысл земной жизни протестанты видели не столько в удовлетворении телесных потребностей (хотя Лютер отрицал аскетизм и женился на бывшей монашенке), сколько в прямом общении с богом (без церковного посредничества), который не мешает накоплению богатств, зато поощряет трудолюбие и бережливость (некоторые учёные считают, что именно протестантская этика породила европейский капитализм). Кальвин пошёл дальше, он считал, что бог предопределяет судьбы как бедняков, так и богачей, то есть богатые – это богоизбранные люди (подобно ветхозаветным евреям). Причём протестанты отрицают переселение душ, так что и на карму тут не сослаться – лузерам-беднякам остаётся только ждать загробного воздаяния.

Переходной фигурой между гуманизмом и протестантизмом стал старший товарищ Лютера, Эразм Роттердамский, (1466-1536 гг.), который в книге «Похвала глупости» остроумно доказал, что большая часть людей неразумна, и именно эта неразумность является основой общественной жизни. Скептическую иронию Эразма подхватил французский мыслитель-пессимист Мишель де Монтень (1533-1592 гг.), живший в эпоху религиозных войн между католиками и протестантами. В своей книге «Опыты» он открыл новый жанр – философские эссе, в которых рассуждал о различных этических проблемах. Трагическое мировоззрение Монтеня оказало большое влияние на творчество его младшего современника Вильяма Шекспира («быть или не быть – вот в чём вопрос!»).