СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Философия XX-XXI веков представляет собой в основном попытки синтеза того, что было сделано классическими системами и постклассическими учениями (а также предшествующими – схоластикой, например). Официальной философией современной католической церкви продолжает оставаться неотомизм, исходящий из бытия божьего, но среди католических мыслителей следует также выделить монаха и учёного-палеонтолога Пьера Тейяра де Шардена (1881-1955 гг.), который в книге «Феномен человека» попытался совместить веру в бога и научные представления об эволюции биосферы – бог, по его мнению, управляет этой эволюцией, которая должна завершиться «точкой Омега»… Современная религиозная философия – это, к тому же, христианский персонализм и неотомизм – официальная идеология католической церкви.

Третье поколение европейских позитивистов, работавшее уже в XX веке, опираясь на достижения естественных наук, создало такие течения, как неопозитивизм, логический позитивизм, постпозитивизм, критический рационализм, аналитическая философия и т.д. Наиболее известные мыслители этого направления – основатель лингвистического позитивизма Людвиг Витгенштейн (1889-1951 гг., главное произведение «Логико-философский трактат»), считавший главной задачей философии анализ языка научных высказываний, и один из основателей структурализма (французский аналог позитивизма) антрополог Клод Леви-Стросс (1908-2009 гг., главный труд «Структурная антропология»). Он заметил, что мифы различных, удалённых друг от друга, племён схожи сюжетами, образами героев и т.п., то есть структурой (способом связи элементов системы) – и объявил понятие «структура» базовым для анализа бытия всеми отраслями научного знания.

Наиболее интересным вкладом позитивистов в теорию научного познания является принцип верификации: научным является лишь та теория, которую можно свести (осуществить редукцию) к набору элементарных высказываний (суждений), проверяемых чувственным опытом (типа «Этот помидор красный»). Основатель критического рационализма Карл Поппер (1902-1994 гг.), считая любое теоретическое знание принципиально гипотетичным (вспомним «чёрного лебедя»), дополнил позитивизм принципом фальсификации: научно лишь то знание, которое в принципе опровержимо (высказывание «На Марсе есть жизнь» можно в принципе доказать или опровергнуть, а высказывания «Бог есть» или «Бога нет» недоказуемы и неопровержимы).

В новейшее время в Германии работал математик и философ Эдмунд Гуссерль (1859-1938 гг., главный труд «Логические исследования»), создавший т.н. «феноменологию», гносеологическое учение, хорошо сочетающееся с экзистенциалистской этикой. Подобно Канту, Гуссерль также считал, что люди имеют дело с миром феноменов, однако «интенциональное» (т.е. всё время направленное на объект) сознание человека привносит в объект элементы своего содержания (установки), избавление от которого Гуссерль называл «феноменологической редукцией». Главная точка соприкосновения с экзистенциализмом – размывание границы между психическим и физическим, приоритет внутреннего мира человека над внешним, недоверие ко всему, что находится за пределами человеческого сознания, «жизненного мира» субъекта, конструируемого им самим.

Во Франции в период между мировыми войнами экзистенциалистскую традицию возобновили философы и писатели Альбер Камю (1913-1960 гг., главные работы - эссе «Миф о Сизифе» и повесть «Посторонний») и Жан-Поль Сартр (1905-1980 гг., главные произведения - «Бытие и ничто» и роман «Тошнота»), в Германии – философ и психолог Карл Ясперс (1883-1969 гг., главный труд «Смысл и назначение истории») и Мартин Хайдеггер (1889-1976 гг., главный труд «Бытие и время»).

Хайдеггер, создав новую онтологию - онтологию человека, акцентировал внимание на временности человеческого бытия в мире, это полное заботы «бытие к смерти», и человек вынужден жить со знанием этого. Сартр в центр своей философии ставил понятие свободы, из которого вытекает и ответственность человека за свою жизнь, а также развивал т.н. «негативную диалектику» применительно к общественной жизни (абсолютизация роли отрицания и недооценка синтеза). Ясперс ввёл понятие «пограничная ситуация» (когда человек находится между жизнью и смертью – на войне, во время болезни – только тогда он может получить правильное представление о смысле жизни). Камю, который работал в жанре литературно-философского эссе, центральным понятием сделал «абсурд», бессмысленность человеческой жизни, напоминающей «сизифов труд» - однако Сизиф, находясь уже в царстве мёртвых (а мёртвому уже терять нечего), упорно продолжает вкатывать камень на гору, с которой тот каждый раз скатывается обратно под хохот богов-олимпийцев – потому что не хочет признавать своё поражение. Трагический героизм, как высшее проявление человеческого достоинства и самоуважения, для Камю состоит в том, что человек должен продолжать бороться с абсурдностью этого мира без малейшей надежды на победу – а самоубийство есть признание поражения, удел слабых. Камю и Сартр были атеистами, для них также «бог умер», но религиозное направление в экзистенциализме также существует – это, например, Габриэль Марсель (1889-1973 гг.).

Революционная волна, порождённая первой мировой войной, показала, что в подавляющем большинстве стран Европы пролетариат больше интересуется реформами в рамках буржуазного общества, чем коммунистическим проектом его революционного переустройства. Однако марксистская философия продолжала развиваться, так как создавалась не пролетариями, а недовольными интеллигентами. Группа немецких мыслителей создала т.н. «Франкфуртскую школу» и, оставаясь в рамках марксистского учения о природе и познании, попыталась по-новому взглянуть на человека и общество. Один из виднейших представителей этой школы Герберт Маркузе (1898-1979 гг., главное произведение «Одномерный человек») попытался синтезировать марксизм и фрейдизм, заявив о необходимости революции не только социальной, но и сексуальной (в плане освобождения от моральных норм буржуазного общества), движущей силой которой должна стать бунтующая образованная молодёжь (ибо пролетариат обуржуазился и врос в «систему»).

«Последним словом» западной философии является постмодернизм, впервые за две с половиной тысячи лет отказавшийся от деления философии на онтологию, гносеологию и этику. Обобщив идеи феноменологии, экзистенциализма, структурализма и т.д., постмодернисты (Мишель Фуко, 1926-1984 гг., Жиль Делёз, 1925-1995 гг., Жак Деррида, 1930-2004 гг. и т.д.) объявили центральной проблемой философии – проблему языка, служащего орудием познания и упорядочения мира, организующего человеческое бытие в мире («вне текста не существует ничего»). Язык – это и орудие власти, меняя язык – можно изменить мышление людей. Вспомним хотя бы «окна Овертона» или «окна дискурса» (дискурс – способ высказывания): сначала нечто немыслимое становится предметом обсуждения, затем радикальным мнением меньшинства, затем вполне разумным и, наконец, нормальным – а начаться этот процесс может всего лишь с появлением в языке нового слова.

Фуко анализирует язык медицины как социального института, и приходит к выводу: понятие болезни меняется вместе с эпохой и средой. И то, что в одну эпоху считалось отклонением от нормы (психической, к примеру), в другую становится вариантом нормы. Психоанализу, изучавшему подсознание невротика, постмодернисты противопоставляют «шизоанализ» - чтобы понять шизофреника, к примеру, надо связать существующие в его подсознании «машины желания» с социальной средой, а не только с отношениями между детьми и родителями (как у Фрейда).

Кроме того, задача философии – т.н. «археология знания» (поиск глубинных основ), которая приводит к отказу от «логоцентризма» (идеи познаваемости мира с помощью мышления), «деструкции» (разрушению) философской традиции, «деконструкции» (разборке) понятия бытия. Мир – не космос, а хаос (хаосмос), человеческая деятельность – игра, человеческое «Я» - совокупность текстов («смерть» субъекта), творчество – рекомбинация уже созданного («смерть» автора), создание «симулякров» (искусственных копий, лишённых глубинного смысла), знание – миф… Язык не есть выражение переживаемого, борьба с разумом ведётся через бесконечное вопрошание, тождество бытия и смысла теряется в бесконечности. Кое-что в современной культуре и общественной жизни постмодернисты «схватили» верно (бурное развитие «виртуальной реальности», к примеру) – но оправдан ли их философский пессимизм? Время покажет…

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Особенности русской философии заключаются в её тесной связи с религиозной проблематикой (некоторые историки считают первым русским философом митрополита Илариона, ещё в XI веке написавшего «Слово о законе и благодати»), хотя с XVII-XVIII столетий началось знакомство русских с достижениями западной науки – Михаил Ломоносов (1711-1765 гг.), к примеру, учился у немца Христиана Вольфа, а тот был учеником Лейбница. (Мы будем говорить только о русской философии, хотя свои мыслители были и у других народов, в частности, у исповедующих ислам, а украинский мыслитель-пантеист Григорий Сковорода (1722-1794 гг.) считается прототипом Мастера – героя знаменитого романа Михаила Булгакова). Однако первым русским философом в полном смысле слова стал друг Пушкина Пётр Чаадаев (1794-1856 гг.,) после публикации «Философического письма» объявленный Николаем Первым «сумасшедшим».

Позаимствовав у немецкой классической философии идеи относительно бытия и познания, русские мыслители стремились применить их к анализу общественной жизни России и её исторического пути. Чаадаев противопоставил официальной идеологии (православие, самодержавие и единство царя и народа как основа русской жизни) идею превосходства католицизма (как социально-активной религии) над православием (культивирующем пассивность и уход от мира). Если, как учат немцы, общество развивается вслед за развитием сознания, то у Европы явное преимущество перед Россией – это позиция т.н. «западничества», основателем которого и стал Чаадаев. Его последователи вскоре раскололись на либералов-реформистов и революционных демократов (Виссарион Белинский, 1811-1848 гг., Александр Герцен, 1812-1870 гг.), заинтересовавшихся идеями утопического социализма и (позднее) марксизма. С другой стороны официальную идеологию критиковали т.н. «славянофилы» (Алексей Хомяков, 1804-1860 гг. братья Константин (1817-1860 гг.) и Иван (1823-1886 гг.) Аксаковы, сами они себя называли «славяно-христианское направление»), они считали, что в допетровской России (к которой они хотели бы вернуться) была «соборность» (свобода высказывания мнений всеми сословиями), без соборности единство царя и народа невозможно. Славянофильство позднее переросло в «почвенничество», а западники-социалисты разочаровались в европейском пути. Попытка известного общественного деятеля Михаила Буташевича-Петрашевского (1821-1866 гг.) построить в своём имении «фаланстер» (общий дом) по рецепту Фурье закончилась сожжением этого дома крестьянами, Герцен был возмущён расстрелом рабочих в республиканской Франции в 1848 году. Герцен, высоко ценивший гегелевскую диалектику, попытался синтезировать идею социализма с общинными традициями крестьянства и пришёл к идее «русского социализма» (пролетариата в России нет, но русский мужик по природе своей социалист), с ним был согласен философ и писатель Николай Чернышевский (1828-1889), близкий по взглядам к фейербаховскому «антропологическому материализму» и раннему позитивизму, и его соратник Николай Добролюбов (1836-1861 гг.).

Идеи «русского социализма» стали основой движения «народников», а православно-почвенническую альтернативу народникам и западникам представляли обруганный Чернышевским философ-богослов Памфил Юркевич (1826-1874 гг.), а также писатели и мыслители Фёдор Достоевский (1821-1881 гг.) и Лев Толстой (1828-1910 гг.). Достоевский, помимо романов, издавал ещё и журналы, а Толстой сочинял богословские трактаты, однако основные идеи этих мыслителей сформулированы в их художественных произведениях. В романах «Преступление и наказание» и «Бесы» Достоевский ставит вопрос, вытекающий из кантовской этики: если бога нет – то всё дозволено? Казалось бы, интеллигенции следует «не мудрствуя лукаво» просто позаимствовать у народа православную духовность – однако в последнем незавершённом произведении «Братья Карамазовы» писатель признавал определённую правоту и за революционерами, ведущими борьбу с несправедливостью – а те, кто выступает от имени Христа, зачастую готовы его вторично распять («Легенда о великом инквизиторе»). Толстой же конфликтовал с православной церковью по поводу отношения к насилию и государству как орудию насилия – его учение о «непротивлении злу насилием» и недопустимости поэтому священникам благословлять воинов на битву позволяет определять его взгляды как некую христианскую форму анархизма (анархизм, то есть учение, отрицающее необходимость государства, возник в среде младогегельянцев, затем развивался французом Пьером Прудоном и русскими – Михаилом Бакуниным и Петром Кропоткиным). В романе «Война и мир» Толстой высказал своё отношение к историческому процессу, который «делается» народными массами, а не выдающимися личностями вроде Наполеона или Кутузова.

В конце XIX столетия русские революционеры опять начали учиться у немцев, увлекшись идеями марксизма (первый марксист России – Георгий Плеханов, 1856-1918 гг.), среди которых вскоре выходят на первый план Владимир Ленин (1870-1924 гг.), Лев Троцкий (1879-1940 гг.) и Иосиф Сталин (1879-1953 гг.). Параллельно возникает оригинальное учение «русского космизма» - уникальный вклад в мировую философию, у истоков которого стоит один из перовых отечественных философов-профессионалов, университетский профессор Владимир Соловьёв (1853-1900 гг.). Он создал «философию всеединства», согласно которой София (мировая душа) соединяет с космосом человечество, цель которого – превращение в богочеловечество, в сотворцов бога. Своим учителем Соловьёв считал мыслителя Николая Фёдорова (1823-1903 гг.), библиотекаря Румянцевского музея, который в своей «Философии общего дела» с истинно русским размахом поставил вопрос о воскрешении всех умерших – обещанное христианством, оно должно быть осуществлено усилиями учёных, чтобы соединить все поколения в единой братской семье. Поскольку после всеобщего воскрешения на планете станет тесно – потребуется обживать другие космические тела, поэтому неудивительно, что учеником Фёдорова считал себя и теоретик ракетной техники Константин Циолковский (1857-1935 гг.), предсказывающий дальнейшую биологическую эволюцию человечества вплоть до богоподобной стадии «лучистой энергии» - однако признающий право высших по разуму существ уничтожать низшие, несовершенные формы жизни (возможно под влиянием ницшеанства).

Помимо Циолковского, к «научной» ветви космизма принадлежали Александр Чижевский (197-1964 гг.) и Владимир Вернадский (1863-1945 гг.), первый, занимаясь гелиобиологией, писал о солнечно-земных связях как о «физических факторах исторического процесса», второй ввёл в науку понятие «ноосферы» (вместе с Тейяром де Шарденом) – сферы разума, как новой стадии эволюции биосферы, когда деятельность овладевшего энергией и информацией человечества становится важнейшим геологическим и космическим фактором. Религиозный космизм присутствует в сочинениях священника Павла Флоренского (1882-1937 гг.), создавшего в сочинении «Столп и утверждение истины» новый вариант теодицеи, Николая Бердяева (1874-1948 гг.), который в рамках русского варианта экзистенциализма занимался вопросами соотношения человеческой свободы и движения к богочеловечеству и оправдывал «русский коммунизм» религиозностью русского народа.

Подводя итоги историко-философского процесса, можно предположить, что перспективы перед философией будущего открывает её интеграционная функция, прежде всего – учение о целостной личности. На пути к этому учению философия прошла через этапы понимания человека как существа природного, затем – познающего, активного и невозмутимого, верующего и греховного, разумного, телесного, желающего и ощущающего, социально-активного, эгоистического и участвующего в историческом процессе, волевого и свободного, сексуального и биосоциального, и наконец – культурного, бытие которого тесно связано с его языком. Но и на новом этапе остаются актуальными основные философские направления – материализм и идеализм. Сопоставляя философские традиции и взгляды, встречающиеся в современных дискуссиях, можно прийти к выводу о цикличности (спиралевидности) историко-философского процесса. Каждый виток, каждый этап развития философии – новая картина мира: античная, средневековая, Нового времени, современная. В античности картина мира создавалась философией, в средние века – религией (христианство, ислам, восточные учения), сегодня – наукой. XVIII век – расцвет натурфилософии (философии природы), а XIX-XX века – переход от метафизики и онтологии к гносеологическим вопросам. Затем вновь напомнили о себе философские проблемы физики, космологии, биологии…В рамках диалектического материализма развивались и онтология, и этика, и антропология, и социальная философия, и формальная и диалектическая логика…