Античная философия.

Еще Л.Фейербах говорил, что человек, философствуя, выступает от имени всего человечества. Но это не значит, что все страны и народы в равной мере были причастны к зарождению и развитию философии. В западной культуре эту великую роль взяли на себя греки – граждане древних городов-полисов, населявших тогда бассейн Эгейского моря. Родина древневосточной философии – Индия и Китай. Интересно, что становление и западной и восточной философии происходило практически в одно и то же историческое время и независимо друг от друга.

-1-

Для понимания древнеиндийской философии важное значение имеет эпоха возникновения и развития одного из крупнейших памятников духовной культуры человечества Вед(букв. - знание), написанных до ХVв. до н.э., поскольку почти вся последовавшая за Ведами философская литература связана с толкованием и комментариями ведических стихов. Согласно установившейся традиции ведическая литература делится на четыре группы: Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады, которые создавались исторически последовательно в разные времена.

Веды относятся к традиции шрути – откровению. Ей противостояла другое – смрити - знание. Таким образом, Веды заключают в себе два начала – сакральное и профаническое.

Большинство ученых считают, что во время формирования Вед (с середины 11-го до середины 1-го тысячелетия до н.э.) в долине р. Ганг и в областях, примыкающих к ней, складывалось классовое общество, которое приобретало черты самобытной неповторимости. Здесь начали формироваться четыре социальные группы – касты. Они различались по своему общественному положению в соответствии с профессией (варна). Отсюда и варно-кастовая система: брахманы – жрецы, кшатрии – воины, вайшьи – ремесленники, торговцы, земледельцы, шудры – низший общественный слой рабов, слуг и т.д. Эта особенность социальной организации общества Древней Индии нашла отражение и в Ведах. К этому времени относится и процесс формирование государства.

Собственно философские взгляды содержатся в четвертой части Вед – Упанишаде («сидеть у ног учителя»). Само ее название говорит о том, что философские тексты представляли собой тайное учение, и это знание было недоступно широкому кругу людей.

В дальнейшем, философская мысль Древней Индии, развиваясь в отношении к Ведам, разбилась на множество школ, в чем заключается одна из важнейших ее особенностей. Но, несмотря на разновидность, в них много было общего, и достаточно четко прослеживаются два направления. К первому направлению относят философские школы, признающие авторитет Вед, исходящие из его положений. Наиболее известны среди них – йога, веданта, вайшешика, ньяя, миманса, санкхья. Их называют ортодоксальными. Школы второго направления – неортодоксальные, не признающие авторитета Вед: буддизм, джайнизм, чарвана-лакаята.

Философии Древней Индии характерна закономерность: идеология как ортодоксальных, так и неортодоксальных школ исходит из суждения: «жизнь человека – страдание». Одинаковыми были и предлагаемые ими методы избавления от страданий – это отшельничество, аскетизм, то есть отказ от жизненных благ, и даже мазохизм – самоистязание, порой доходивший до жестоких форм.

В философии Древней Индии последовательно проявлялась и такая закономерность: независимо от направления, все они, в итоге, превращались в религиозные системы. Классический тому пример – религиозно-философское учение буддизма,возникшее в V1-Vвв. до н.э. Сегодня это одна из трех мировых религий. Её основателем стал сын царя индийского племени шакья по имени Сиддхартха из рода Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. «просветленного».

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность.С самого начала буддизм выступил против особого значения внешних форм проявления религиозности – чрезмерной ритуальности, против абстрактных исканий, свойственных другим религиозно-философским школам и выдвинул в качестве центральной проблему бытия личности. Стержнем содержания буддизма является проповедь о «четырех благородных истинах»:

«жизнь есть страдание»,

«страдание имеет причины»,

«страдание можно прекратить»,

«для этого надо стать на путь избавления от него». Суть избавления от страданий он видит в отказе от земных желаний. Это состояние «нирваны» («угашенность» желаний).

Буддизм привлекал последователей такими принципами, как:

- предпочтение «среднего пути» между крайностями: с одной стороны – стремления к удовольствию, и с другой стороны – их полного подавления;

- он не была идеологией какой-либо одной касты – сословия, или этноса (народа, нации), поэтому уже при жизни своего основателя перешагнула за пределы его родины;

- он не призывает к отшельничеству или аскетизму, хотя для желающих предлагает «узкий путь спасения», «малую колесницу» - путь хинаяну, давая возможность для нравственного выбора, что сделало эту идеологию доступной широким слоям населения, которым он предлагает «широкий путь спасения», «большую колесницу» - путь махаяну;

- привлекательной в буддизме была и такая его черта, как предельно упрощенный ритуал, и провозглашение основой религиозных устремлений человека нравственных представлений: не причинение вреда окружающему, доброта и чувство полной удовлетворенности.

Одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее доктрину перерождения – «сансара», это понятие «карма» (санскр.- дело, жребий). Оно восходит к доведическому периоду, и в дальнейшем вошло почти во все религиозно-философские системы Индии (и не только Индии), став частью буддизма, джайнизма и индуизма.

В широком смысле карма – это общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствия, которые определяют характер его нового рождения и дальнейшего существования.

В узком смысле карма – это влияние совершённых в прошлом действий на характер настоящего существования. В обоих случаях карма выступает как невидимая сила со скрытым механизмом действия, но общий принцип её проявления остается предельно ясным. Так, душа, согласно закону кармы, проходит длительный путь перевоплощения, сотни жизней, пока достигнет нравственного совершенства – мокши, после чего эволюция души, то есть карма, прекращает дальнейший путь. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечных перевоплощений и становятся махатмами – «великими душами». Закон кармы, беря за основу активность человеческой личности, его усилия по нравственному совершенствованию, имеет характер нравственного воздаяния за совершенные им поступки. Этим закон кармы отличается от понятия «судьба», характерному античному мировоззрению и понимаемому как «рок», обусловленному воздействием неотвратимых божественных или космических сил.

-2-

А теперь обратите внимание, как существенно философия Древнего Китая отличается от философских систем Древней Индии. Здесь мы не найдем мистических взглядов, нет проповедей отшельничества, отказа от жизненных благ. Ей характерен здравый смысл, трезвый подход. Нет и такого множества философских школ, как в Древней Индии.

Философская мысль Древнего Китая в целом носит социально-политический характер, где стержень рассуждений – общественное устройство. Это было обусловлено тем, что здесь в конце IIтысячелетия до н.э. в бассейне реки Хуанхэ интенсивно формируются государства, что приводило к усилению государственного контроля в обществе, ломке старых представлений и традиций. Эти изменения приводили к глубоким размышлениям о смысле жизни и ее законах. Формула – «Ничто не вечно в Поднебесной» стала отражением настроений этой эпохи.

Однако мышление китайца не обращалось к потустороннему миру. В его мировоззрении мы не находим образа бога и сопутствующих ему фантастических образов, характерных европейскому мышлению. У него нет желания объяснить «загробную жизнь», исходя из принципа: «Что я могу знать о смерти и потустороннем мире, если ничего не знаю о жизни в этом мире».

Верховным божеством в китайской мифологии являлся Шан-ди –первопорядок. В этом образе выступало могущественное и всевидящее Небо, которое управляло всем ходом событий. Оно безлично и поэтому его бесполезно просить или задобрить. Единственным его представителем в Поднебесной являлся император – Сын Неба. А человек должен сам определять жизненный путь, научится вживаться в общественно-политическую и экономическую практику. Поэтому главным содержанием философской мысли в Древнем Китае становится идеал «рыцаря добра и чести», «добродетельного мужа», «благородного человека», определившего свое место в мире согласно принципам высокой морали.

Такова философская направленность конфуцианства, в основу которого положены взгляды одного из великих мыслителей человечества Конфуция: Кун-фу-цзы – учитель Кун (551-479гг. до н.э.)

Его предшественниками можно считать выходцев из потомственных чиновничьих семей, которые по разным обстоятельствам превратились в бродячих учителей, «ученых книжников», зарабатывавших на жизнь преподаванием древних книг - известное «тринадцатикнижие», ставшее затем частью конфуцианского канона. В период с VII по Vвв. до н.э. особенно много этих ученых было в царстве Лу – родине Конфуция, составив целое сословие. Конфуций, на каком-то этапе своей жизни, так же относился к ним.

Конфуцианство – это этико-политическое учение, в котором центральное место занимают вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни семьи, управления государством. Конфуций считал, что моральные качества человека воздействуют на явления природы, и от его поведения на земле зависит весь миропорядок. Свои философские размышления об обществе и человеке он изложил в работе «Лунь-Юй» (размышления и суждения). Основополагающая идея его этико-политической системы государственного устройства выражена в формуле: «государство – большая семья». В центре его социально-политической утопии стоит цзюнь цзы - «благородный муж» - идеализированный образ правителя. Но, по его мнению, идеальных правителей в его время уже нет. Они – «святые, совершенно мудрые правители древности». Поэтому результатом их правления было совершенное общественное устройство и передача культурных ценностей, что, по его мнению, и составляют две стороны единого миропорядка. Но постичь его – дано не всем, а только наиболее образованной части населения, каковой он считал чиновничество.

«Благородный муж», по Конфуцию, это тот, «кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств». Прежде всего – это гуманность(жень). Она понимается им весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу в целом. Поэтому оно переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта». Жень включало в себя такое множество качеств и добродетелей, что достичь его было очень трудно. Но главное – гуманный человек должен быть лишен эгоистических помыслов, и все силы отдавать на благо других.

Столь же обязательным качеством является следование долгу. Долг –это моральное обязательство, которое человек в силу своих добродетелей и совершенства сам накладывает на себя. Он должен быть продиктован внутренней убежденностью в том, что следует поступать так, а не иначе. Человек долга обязан быть верным и преданным. В реальной жизни — это нормы отношений между парами социальных ролей: отец-сын, старшие и младшие, муж-жена, правитель и подданные.

Следующее качество – «сыновья почтительность»(сяо). Эта заповедь заняла центральное место в учении Конфуция, поскольку он считает ее основой гуманности. Он полагал, что если все государства организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-государем, то в обществе не будет никаких противоречий. Он рассматривал семью как «микрокосм порядка», считая, «кто добродетелен в семье, тот хорош и для государства, кто не может управляться семьей, тот не может управлять и государством». Культ «сяо» создал в Китае подлинный культ семьи, равного которому не было нигде.

Обязательное качество «благородного мужа» - соблюдение этики и ритуала (ли). Этот иероглиф означает обязательное соблюдение церемоний, норм и правил общения. «Ли» включает в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Они не позволяют никому, от рядового человека до императора, отступать ни на шаг от заданных норм. Таким качествам «благородного мужа», как разумность, знание, мудрость (чжи), Конфуций уделял большое внимание. Он считал их основой всех остальных добродетелей, поскольку человек, лишенный «чжи», не способен осознать ни их значимости, ни понять необходимости стремления к их соблюдению.

Благодаря Конфуцию, в Китае сложилась особая система этического управления, когда человек мог существовать, лишь вживаясь в эту систему. Свобода и индивидуальность подавлялись и уничтожались и, возможно поэтому, в китайском языке вообще отсутствует слово «свобода». Отсюда и двойственность положения человека в китайском обществе – он «раб» по отношению к вышестоящему, и «господин-хозяин» по отношению к нижестоящему.

Почти одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система – даосизм.Основателем этой школы стал Лао-цзы(престарелый мудрец). По преданию он родился в 604г. до н.э. и жил якобы 160 или 200 лет. Собственное имя – Лао Дань, однако, историчность его личности вызывает у исследователей сомнение, хотя известно, что мудрец с этим именем был историографом-архивариусом при том же правителе, что и Конфуций. Встречался с ним, но философскую систему конфуцианства не признавал. Разочаровавшись в возможности осуществления своего учения в Китае, Лао-Цзы, согласно преданию, сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад. Больше его никто не видел. Когда он покидал Китай, начальник пограничной заставы, якобы, попросил его записать свои мысли. Так появилась книга «в пять тысяч слов», получившая название «Дао-дэ цзин» - «Книга о Пути и Добродетели», ставшая главным каноном даосизма.

Одна из важнейших категорий его учения, да и всей китайской философии – Дао.Переводится это слово как «путь», но само содержание понятия шире. Это: всеобщий Закон Природы, все порождающее Начало и Конец Творения, единое Мировое целое, вечный источник движения. О Дао говорили и его предшественники, в том числе и Конфуций. Но, в отличие от них, Дао «старого мудреца» - это не замкнутый круг, а постоянный, плавный переход одного в другое, непрестанное изменение по принципу: «Все вовремя приходит, все во время уходит».Человек также включен в этот вечный процесс, проходит Дао и ничего не сможет изменить в нем. Поэтому Лао-Цзы не просто критикует деятельный, энергичный идеал Конфуция, но даже посмеивается над его учением, поскольку считает, что вмешательство в Дао приводит к нарушению вечной гармонии. Это опасно для человека и может привести к гибели людей.

«Недеяние», бездеятельность, созерцание (у вэй) - вот основополагающая концепция даосизма и принцип жизни. В этих взглядах Лао-Цзы выразил настроения наиболее обездоленной части населения, которая так и не смогла определить своё место в мире. (Сравним: философия Конфуция отражала интересы наиболее успешной, деятельной части китайского общества). Гармония Дао обеспечивается двумя вечными началами: женское (инь) и мужское (янь). «Инь» - это олицетворение ночи, образ луны, это тьма, слабость. «Янь» - это день, образ солнца, свет, сила. Противостояние этих двух начал, их чередование и взаимопроникновение и обеспечивает вечное движение в мире.

Другим важнейшим социально-политическим учением Древнего Китая стал легизм -школа законников. Её основатель - Шан Ян (III в. до н.э.). В этот исторический период учение стало официальной идеологией правящей верхушки общества, но подменить конфуцианства так и не смогло. Хотя основным вопросом легизма, как и конфуцианства, было государственное управление, но в отличие от него, легисты выступили за то, чтобы управлять обществом не на нравственно-этических принципах, а путем государственного насилия, опирающегося на законы. Это была философия сильной государственной власти.

-3-

Творцами античной(от лат. - древний) философии стали древние греки и древние римляне. Это период с VIв. до н.э. по VIв.н. э. Тысячелетнее развитие философских идей демонстрировало обязательную направленность на объединение в едином универсуме природы, богов и человека. Поэтому античная философия, как впрочем, и философия Древнего Востока, носила космоцентричныйхарактер. Во многом это объясняется языческими, политеистическими (многобожными) корнями античной философии. В то же время, это свидетельствует об особом, присущем данной эпохе стремлении одним взглядом охватить все Мироздание в целом. Но у них было только одно орудие познания – созерцание, наблюдение, умозрительность. Поэтому, величайшим достижением античных философов была самапостановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии, о тождестве противоположностей, месте и роли человека на земле, и многом другом, что не может не волновать душу человека. При этом природа для них выступала единственным абсолютом, где не только человек, но и олимпийские боги составляли ее неотъемлемую часть, олицетворяя природные стихии.

Основное содержание античной философии составляет философия древних греков, а период римской философии совпадает с эпохой эллинизма (с IIIв.до н.э.) Древнегреческая философия развивалась в условиях, когда важнейшим открытием для греков стал номос – закон, который возвышался над частными интересами. Это разумное установление, принятое всеми гражданами города-государства – полиса и обязательное для всех. Призывая человека к активной деятельности, они провозгласили, что «человек счастлив не потому, что боги любят его, а потому его любят боги, что он умеет быть счастливым».

Как правило, древнегреческую философию делят на периоды: раннегреческий, классический, эллинский.

Философия раннегреческого периодаразвивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Поэтому эти философы одновременно были и естествоиспытателями, делая попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека. Главным вопросом философии этого периода был вопрос о первоначале мира, о субстанции(что из чего произошло?).

Первая философская школа в Древней Греции возникла в VIв.до н.э. в г. Милет и получила название милетской школы. Её основателем был Фалес (625-547гг.) -великий философ(считают одним из семи мудрецов) иполитический советник города. Широкий круг вопросов, над которыми размышлял Фалес, охватывают: метеорологию, астрономию, географию, геометрию и заканчиваются философскими проблемами устройства всего Мироздания. Философские положения Фалеса известны нам из немногочисленных сообщений Аристотеля: «все из воды произошло», «все влажное – жизнь, сухое – смерть». Таким образом, вода, как материальная первооснова, является и одушевленным началом, дающим жизнь на Земле.

Последователю и ученику Фалеса Анаксимандру (610-546гг.)принадлежит ряд фундаментальных философских идей об апейроне – неопределенной и беспредельной субстанции, недоступной чувственному восприятию, но постигаемой разумом, как начале Мироздания, а также о Миропорядке, как саморегулирующемся процессе. Так, чтобы обосновать строго обязательный порядок во Вселенной, он обращается к математической и геометрической наглядности.

Третий представитель этой школы Анаксимен (588-525гг.). Воздух, занимающий в его космологии (наука о Космосе, т.е. о Вселенной) важное место, находится в центре его философской концепции. Воздух – это тот воздух, которым дышит человек, это естественная среда обитания человека и одновременно субстанция, из которого возникает все существующее посредством его сгущения и разряжения. Воздух Анаксимена – божественен, это дыхание мира и человека.

Фигура Гераклита Эфесского (544г. – ?)одна из самых значительных в мировой философии. Гераклит – крупнейший диалектик (диалектику, как учение о всеобщем движении и развитии, мы будем изучать в разделе по теории философии).

Обратим внимание на его необычный стиль изложения, который тяготеет к поэзии и к простонародным загадкам. Он старался сделать свои философские размышления доступными, вызвав у человека восторг, удивление или изумление перед лицом бытия. В основе его рассуждений находится столкновение противоположностей, их переход друг в друга и их единство. Субстанцией у него является огонь: «мир – это вечно живой огонь, то воспламеняющийся, то затухающий», являющийся символом подвижности и изменчивости, зарождения и исчезновения мира.

Так называемые «речные фрагменты» Гераклита продолжают эту тему: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «на входящего в воду набегают все новые и новые воды», «Все течет, все меняется», «В мире нет ничего постоянного, кроме самого движения». Он подчеркивает, что жизнь на Земле так же сохраняется благодаря движению.

Философия Пифагора (V1-Vвв. до н. э.) развивалась как эзотерическое (отвлеченное от реальности, мистическое) знание. Пифагорейские кружки были братствами, причем тайными, связанными с многочисленными табу (запреты) и предписаниями. Сегодня трудно установить, что принадлежит самому Пифагору, а что – его многочисленным ученикам. Исходная позиция Пифагора: «Все есть число». Они усматривали в числе объяснение скрытого смысла явлений и законов природы. На первый план выступает не внешний мир, а внутренний мир человеческой души: «Число – это то, что рождается и живет в душе». Отсюда возникает интерес к числовому объяснению внешнего мира. Согласно учению Пифагора, путь к спасению души лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в душе человека. А для этого необходимо овладевать своими чувствами, отдавая предпочтение разуму и математическим упражнениям.

Крупным шагом в развитии раннегреческой философии стала философия элейской школы.Ее основателем стал Парменид (нач. Vв. до н. э .).Он ввел понятие «бытие», которое стало в дальнейшем основополагающей частью всей философии и положило начало онтологии – учению о бытии.Впервые в истолковании субстанции философия в лице Парменида порывает с «фюзисом» - природой, лишая ее статуса истинности и переходит от изучения конкретных природных стихий к изучению субстанции (первоосновы), постигаемой только мышлением. Эта позиция философа выражена в его кредо: «мыслить и быть – одно и то же». При этом он делит бытие на «истинное» и «неистинное». Истинное бытие постигается разумом, оно вечно, неподвижно, неизменно, оно повсюду. Бытие неистинное – мир изменчивых вещей, постигаемых чувствами. «На колеснице Разума в сопровождении дня (разума) и ночи (чувств) мчался я к королеве Истине», - пишет он в своей поэме «О природе».

Как мы видим, признав бытие в качестве субстанции, он подвергает сомнению взгляды древнегреческих философов-материалистов, а, признав бытие высшей истиной, отвергает могущество олимпийских богов. Это вызвало возмущение, как со стороны философов, так и греческого общества.

Крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем явился атомизм Демокрита (460-370гг. до н.э.).Суть его онтологии сводилась к следующим основным положениям:

«все вещи образуются из сочетания атомов»;

«все многообразие мира происходит из их соединения и разделения, поэтому вещи различаются лишь по количеству атомов, по их форме, порядку и положению»;

«атомы вечно движутся в окружающей их пустоте, и место, занимаемое одним атомом по отношению к другому атому, совершенно случайно».

Таким образом, согласно учению Демокрита, атом – это материальная субстанция, истинное бытие, а пустота, в которой обращаются атомы – неистинное бытие. Поставив цель опровергнуть Парменида, он все же приходит к такому же делению бытия на «истинное», и «неистинное».

Философия классического периодасовпадает с периодом расцвета города-государства Афин, необычайным взлетом общественной жизни древних греков и возвеличиванием человека, его разума, развитием риторики, как искусства речи, появлением исторических работ, трагедий Софокла и Еврипида. Этот период еще называют «веком Перикла», которого считали «вождем греческой демократии». Именно в этих условиях развивается учение софистов (от греч. – мудрец). Они готовили граждан к участию в работе в народном собрании, суде. Так, один из основателей этой школы Протагор (480-410гг. до н.э.)говорил: «Я обучаю людей риторике, а это и есть гражданское искусство – политика техне».

Таким образом, произошел переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению самого человека, его жизни во всех ее многообразных проявлениях. Высказывание Протагора – «человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и вещей не существующих, что они не существуют», можно считать лозунгом софистов. Но уязвимой стороной философии софистов было отождествление мудрости со знанием. В знаниях о предмете нет необходимости, считали они, поскольку истина в самом человеке. Поэтому доказывать можно все, что потребуется доказать, а это и есть истина. Так, например, что принято гражданами полиса, то и является истиной, что примут за законное, то и будет таковым. Главная задача софистов – научить убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодной.

Сократ (469-399гг. до н. э.) был учеником софистов, но стал их непримиримым оппонентом – противником. Будучи неграмотным, он не написал ни одного сочинения, а проповедовал свои взгляды, беседуя со всеми желающими на улицах Афин. Учение Сократа восстановлено по произведениям его ученика Платона. Порывая с софистами, он спрашивал, будет ли человек благочестивым, мужественным и справедливым только потому, что он красиво научился об этом говорить? Поэтому для Сократа человек является мерилом всех вещей потому, что в его мышлении находят выражение общие законы Вселенной, а не потому, что эти законы он старается создавать сам. Исходным началом метода Сократа является сомнение.Его он выразил известной формулой: «Я знаю, что ничего не знаю». Он вызывал у людей сомнение в общепринятых истинах и тем самым приглашал к рассуждению. Этот метод поиска истины он называл майевтикой(гр. – повивальное искусство), т.е. искусство рождения истины. При этом он исходил из установки, что все знания находятся в самом человеке, а задача заключается в том, чтобы пробудить их. Отсюда еще одна его знаменитая формула: «Познай самого себя».

Его ученикПлатон (427-347гг. до н. э.) является основоположником одного из двух главных направлений в философии – идеализма (как Вы помните, мы уже говорили о «линии Платона»). Настоящее имя философа – Аристокл, а «Платон» является его прозвищем и переводится как «широкий». Действительно, он был широк во лбу и плечах, был неоднократным участником и победителем олимпиад. Кстати сказать, это первый философ, труды которого дошли до нас почти полностью.Платон основал философскую школу, которая получила название «Академия» (происходит от имени героя Академа, в честь которого назывался сад, где собирались его ученики). Она просуществовала вплоть до победы христианства в Европе, и была закрыта в 529г. по указу римского императора Юстиниана, как «языческая философская школа».

Центральная философская идея Платона – разделение мира на две сферы: мир вещей и мир идей. То есть, мир изменчивых предметов и невидимый мир идей – Эйдес, где существуют образцы каждой вещи, «облики», «умные лики» вещей, с которыми мы встречаемся в повседневной жизни. Идея, согласно Платону, это вечно сохраняющаяся сущность вещи, способная существовать отдельно от последней, самостоятельно. Любой дом, стол или топор может возникнуть или исчезнуть, их можно создать или уничтожить, но сама идея стола, дома или топора существуют вечно. Человек не может оказать ни малейшего воздействия на общие понятия о столе, доме или топоре, поскольку эти понятия существуют вечно. Они находятся далеко от нашего земного шара и в этом мире идей есть прообразы любых вещей и явлений мира материального.

Наивысшей идеей у Платона признана идея Блага, главенствующая над всеми другими идеями. Все стремиться к этому благу, которое у него сливается с идеей Бога. Порядок в мир вносит мировой разум - Демиург, придавая космосу совершенные очертания. Разум человека творит так же, как творит ремесленник из доступного материала (земли, дерева, камня и т.д.), при этом неизменно обращаясь к общей идее о создаваемом им предмете. Широко известны его диалоги (это форма изложения философских мыслей): «Федра», «Государство», «Политик», «Законы», «Меной».

Аристотель (384-322гг. до н. э.) был учеником Платона, но стремился преодолеть платоновский разрыв между миром чувственных, реально существующих вещей и миром идей, постигаемых только разумом. Его творчество считается вершиной классической философии. До нас дошли почти все труды «первого учителя Запада» (так его стали называть в последующем): «Метафизика», «О душе», «Категории», «Большая этика», «Никомахова этика», «Физика», «Политика», «Поэтика», «Аналитика», «О небе», «Метереология», «История животных», «О частях животных». В них ему удалось охватить всю греческую науку IVв. до н.э. В Афинах он создал свою философскую школу в афинском Ликее (общественное здание в Афинах). Ликей (Лицей) стал более популярным, чем Академия Платона. Какое-то время обучал политическим и философским наукам Александра Македонского, за что, после завоевания своим великим учеником его Родины – Эллады (Греции), соотечественники невзлюбили его.

Прежде всего, он подверг глубокому анализу и сокрушительной критике платоновское учение об идеях. Известны его слова, ставшие широко известными: «Платон мне друг, но истина дороже!». Он доказывает в работе «Никомахова этика», «что предмет и его сущность не могут существовать отдельно друг от друга…». Аристотель является также создателем учения о философских категориях – понятиях, которыми выражаются сущности вещей и явлений. Более обстоятельно о философских категориях мы будем говорить в следующем семестре, рассматривая проблему «Диалектика». В работе «О категориях» он перечисляет десять философских категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. А в работе «Метафизика» рассматривает категории: материи и формы, причины и следствия, возможности и действительности и др. То есть, к тому времени им уже были проанализированы почти все основные понятия (категории) философии.

Аристотелю принадлежит первое в европейской науке исследование структуры логического познания.Он признается создателем науки о правильном мышлении – формальной логики: сначала человек создает понятия, затем, с помощью понятий формулирует суждения, а потом уже – умозаключения.

Таким образом, Аристотель систематизировал античную философию и науку. Его считают отцом современного европейского знания. Работы Аристотеля охватывают практически все области античного знания: логику, которая в средние века была объединена под латинским названием «Органон», теорию физики (в его работе «Метафизика» - «после физики»), бытие, этику, политику, эстетику.

Учеников Ликея стали называть перипатеками (прогуливающиеся), так как они вслед за Аристотелем имели обыкновение вести ученые беседы, прогуливаясь в саду за своим учителем.

Философия эпохи эллинизмаохватывает период с IV в. до н.э. по Vв.н.э. В этот период центр развития античной философии постепенно переместился из Греции в Рим, где формируются философские учения, основанные на традициях греческой мысли. Поэтому она и называется эллинской, от слова эллины – греки. Последствиями завоевательных действий Македонии, а затем и Рима, следует считать то, что античный полис – система независимых городов-государств, разрушилась. Они были объединены, и уже верховная власть принадлежала монарху. Когда-то великая Эллада превратилась в разрушенную (в связи с постоянными войнами) провинцию сначала Македонской, а затем – Римской империи. Изменилась и мировоззренческая ориентация философии, интерес которой все более сосредоточился на жизни отдельного человека, смысле его существования и выживания. Эти настроения выразили философские системы: скептицизма, эпикуреизма, кинизма и стоицизма.

Скептицизм(гр. – озираться, взвешивать, нерешительность). Основателем школы был Пиррон (360-270гг. до н.э.)Современное значение слова «скептик» - человек, сомневающийся в возможностях достижения какой-либо цели, почти не отличается от его первоначального значения. Главная идея учения скептиков – сомнения в возможностях достоверного знания, воздержание от окончательных выводов об окружающем мире. Кризис рабовладельческой демократии, социально-политический упадок Греции, кризис в науке и культуре привели к недоверию к познавательной мощи человеческого разума. Суждения об изменчивости вещей и относительности явлений высказывали и их предшественники. Но скептики довели эти идеи до логического завершения, вплоть до сомнений в возможностях разума. Поэтому Пиррона называют первым агностиком.

Эпикурейство.Его основателем был древнегреческий мыслительЭпикур (341-270 гг. до н.э.). Его философия, основанная на материалистических взглядах Демокрита, представляет собой этические взгляды и представления о смысле жизни и цели человеческого существования. Он считает, что наслаждение – это и есть естественная цель всех живых существ. Каждое существо ищет радости и наслаждения и старается избежать того, что порождает страдание. Однако наслаждение он не сводит к примитивным удовольствиям. «Это не наслаждения распутников, и не вкусовые удовольствия, что стараются приписать не расположенные к нам, это не пиршества и не пляски. Истинное наслаждение рождает только рассудок», - поясняет он. «Мудрец, питаясь хлебом и водою, состязается в блаженстве с самим Зевсом». То есть, длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения, превыше всех из них – знания и дружба. Высшая форма блаженства – это состояние душевного покоя и невозмутимости. Это состояние Эпикур называет «атараксией». Одним из важных условий состояния покоя он считает преодоление страха перед смертью. Для этого он должен помнить: «пока есть мы – нет смерти, если есть смерть, то нет нас». Эту же мысль в I в. н.э. развивает в стихах поэт Лукреций Кар.

Выражением глубокого кризиса и упадка античной философии стала философская школа киников, илициников.Такое название в ряде публикаций связываютс греческим переводом слова «собака». Но обычно, оно обозначает то же, что слово «циник» сегодня, то есть, демонстративное неуважение к общепринятым нормам поведения и признаваемым в обществе ценностям. Эта философская школа сложилась в Древней Греции в IVв.до н.э. и просуществовала до VIв.н.э. Основателем школы был ученик Сократа Антисфен (450-360гг. до н.э.), а также Диоген Синопский (? – 330г до н.э.), который за свой неопрятный образ жизни (якобы жил в винной бочке) получил прозвище «Собака». Киники создали этическую концепцию, которая отражала протест бесправной части общества против власти и богатства. Они проповедовали отказ от жизненных потребностей, презирали роскошь и стремились к наслаждению, призывая быть ближе к природе. Не должно быть, говорили они, ни правительства, ни частной собственности, ни семьи. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него. Человеку нужен возврат к природе, к жизни в естественных условиях без культуры и без ограничительных рамок законов: культура, якобы, ведет к вырождению сущности человеческой природы, а с государством связано представление о рабстве. Приведем в качестве примеров ряд сказаний о них. Считая кинизм не философией, а образом жизни, они на практике реализовывали основные принципы своего учения. Так, услышав о мудрости Диогена, его посетил самый могущественный монарх Европы Александр Македонский, и задал ему вопрос: «Что полезного он мог бы сделать для Диогена?», тот ответил ему невозмутимо: «Отойди, не заслоняй мне солнца», демонстрируя этим свое равнодушие к богатству, почестям и благу.

Стоицизм – философская школа, сложившаяся в конце IV в. до н.э. Она просуществовала в Греции и Риме вплоть до закрытия всех философских школ императором Юстинианом в 529 г. н.э. Само слово «стоицизм» произошло от названия портика в Афинах, построенного в честь героя «Стоя», у которого собирались сторонники основателя этой школы – Зенона (333-262гг. до н.э.) Стоицизм был наиболее популярным учением в Риме. К его сторонникам принадлежала династия римских полководцев Сципионов, организатор заговора против Цезаря Брут, философ Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Стоики исходили из предопределенности всего существующего: все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость. Поскольку человек ничего не может изменить, то главное – это жить сообразно с природой. Мудр тот, кто постиг эти законы и сознательно подчинился им, и поэтому спокойно, то есть, стоически воспринимает все ее тяготы. Поэтому идеал стоиков – это мудрец, достигший добродетели и не зависящий от внешних обстоятельств.Он действует в согласии с природными законами, добровольно и бесстрашно подчиняется воле судьбы, необходимости и року. Противостоять судьбе бессмысленно. «Подчиняйся судьбе, так как разумного судьба ведет, а неразумного тащит», - таково их важнейшее кредо жизни.

Таким образом, философия эллинизма определила закат античной философии. Она отразила глубокий социально-политический и духовный кризис древнегреческого общества. Нестабильность политической жизни, вызванная крушением полисной системы, сопровождавшаяся нарастанием хаоса, привели к крушению культуры и философии, основанной на разуме, этике, гармонии человека и природы. Подумайте над следующими вопросами: какие аналогии в рамках философских систем эллинского периода, Древней Индии и Древнего Китая Вы могли бы провести? Что Вы нашли общего между ними?

А теперь обобщим сказанное нами об эпохе античности в целом. В этот период были сформулированы все основные философские направления, возникли научные концепции, которые определили дальнейшее развитие в европейской культуре. Этот период еще называют «весной человечества», имея в виду, что именно в этот период были заложены основы европейской культуры. Как говорится, «великие дети человечества поставили перед человечеством великие вопросы».

Тема 2: Философия европейского средневековья

План:

1.Раннее средневековье: апологетика и патристика.