Европейская античная традиция

В последующий период основными центрами политической мысли стали Древняя Греция, Ближний Восток и Древний Рим. В сокровищницу мировой культуры вошли имена Гомера, Соломона, Пифагора, Гераклита, Демокрита, Протагора, Сократа, Платона, Аристотеля, Лукреция и Цицерона. В их высказываниях и рукописях прослеживается постепенное освобождение политических взглядов от мифологической формы – обособление их в относительно самостоятельную часть философии. Мыслители анализировали устройство государства, классифицировали его формы, искали наилучшую, идеальную форму правления.

Политическая мысль античной Греции и Рима развивалась в принципиально иных условиях, чем на Востоке. В Древней Греции политические идеи обрели форму теорий с присущими им признаками целостности, системности. Этому способствовал ряд обстоятельств:

1) общественное разделение труда дало возможность определенному слою людей, освободившихся от хозяйственной деятельности, заниматься исключительно умственным трудом, созданием теорий общественного устройства;

2) активное развитие политических теорий было востребовано самим способом организации общественной жизни (такой уникальной формой выступил полис − город-государство с немногочисленным населением и прилегающей к городу сельской местностью; в полисе занятие политикой было правом и обязанностью всех свободных граждан, которые в форме голосования в народном собрании участвовали в решении государственных дел; в полисах шла бесконечная борьба, поэтому поиски средств и методов цивилизованного совместного проживания групп с различными интересами были весьма актуальны).

Платон в ряде работ («Государство», «Политик», «Законы», «Апология» и др.) изложил свое представление о государстве. Для него этика и политика неразрывно связаны: индивидуальная добродетель и общественная справедливость − два полюса его мысли, между которыми он ищет если не примирения, то согласования. К концу жизни мыслитель пришел к выводу о невозможности создания справедливого государства. Выход из тупика он видел в строжайшей регламентации индивидуальной и социальной жизни, призванной восстановить утраченное в прошлые времена согласие или, по крайней мере, воспрепятствовать дальнейшему разладу между отдельной волей и мировым законом [129]. Некоторые исследователи считают Платона предтечей тоталитарной теории.

Социальными науками сегодня охотно признается, что Платон является одним из главных предшественников элитологии − науки, изучающей рекрутирование лидеров, раскрывающей процесс социально-политического управления в обществе, описывающей тот социальный слой, который непосредственно осуществляет управление. Имеющиеся на сегодняшний день данные позволяют рассматривать его философию именно как учение об избранности. Можно даже с известной натяжкой утверждать, что именно он и является ее создателем. Платон писал «элитарным стилем», писал об элите и исключительно для элиты. Поэтому он самый «элитарный» писатель всех времен и народов.

Автор диалогов «Государство», «Политик» и «Законы»одним из первых систематически изложил политические идеи, суть которых в следующем:

1) признаки государства – наиболее важная и непосредственная форма существования общества (философ стремился нарисовать картину идеальных отношений общества и государства);

2) подлинная добродетель (истинное знание) возможна только в идеальном государстве (таким государством Платонсчитал совершенную аристократию− правление лучших и благородных философов-мудрецов. Другие четыре формы государства – тимократию (правление военных), олигархию, демократию и тиранию он называл несовершенными);

3) взаимосвязь политики и государства с социальными изменениями (разделение труда, появление классов, неравенства; Платон первым указал на это);

4) идеальное общество состоит из трех сословий:

· правителей-философов,

· воинов-стражей,

· ремесленников.

Аристотель − ученик Платона. Его учение более объективно, поскольку он обобщил опыт существования 158 греческих полисов. Свои выводы философ изложил в работе «Политика», в которой он:

1. отрицал возможность существования идеального государства, утверждая, что государство является результатом естественного развития, а не божественного промысла;

2. утверждал, что город-государство - это высшая форма общения людей, отражение сущности человека как «политического животного»;

3. считал главной целью государства достижение «лучшей жизни», общего блага для всех граждан (государство является воплощением справедливости, закона, сферой выражения общего интереса; в нем есть место частной собственности и семье);

4.классифицировал формы государства по двум критериям: 1) количеству правящих и 2) цели правления( монархию, аристократию и политию он называл правильными формами, поскольку в них правители преследуют общее благо всех граждан; тиранию, олигархию, демократию, которые служат корыстным интересам правителей, - неправильными);

5. полагал лучшей формой государства политию - правление большинства, обладающего имущественным и образовательным цензом (полития объединяет в себе все лучшие черты аристократии (добродетель правителей), олигархии (богатство), демократии (свобода); переводя эту мысль Аристотеля на современный язык, можно сказать, что это - правление в интересах среднего класса).

Аристотель трактовал политическую науку как высшую из всех наук, поскольку она учит людей жить по законам справедливости и права и имеет своей целью общее благо. В работе «Политика», полной житейской и политической мудрости, он писал: «Желанно, разумеется, и [благо] одного человека, но прекраснее и божественней благо народа и государства» [8 -118].

Учитывая огромные заслуги Аристотеля в развитии политической мысли, его нередко называют родоначальником, отцом политической науки. Но в становлении науки участвовали многие мыслители (Аристотель, хотя и был выдающимся, но одним из многих). И так же, как многие, Аристотель мог заблуждаться, в частности см. его утверждение о неполитичности рабов.

В течение почти двух тысячелетий от античности до XVIII в. каждый ученый рассматривал себя не как специалиста в какой-либо области знания, а как искателя знаний и мудрости вообще во всех сферах и проявлениях человеческой жизни. У Аристотеля, например, вся общественная жизнь укладывалась в рамки политической и ставилась на службу государству. Вводя понятие «человек политический», он понимал под ним «человек общественный» вообще. Поэтому, придавая науке о государстве самодовлеющее значение, Аристотель утверждал: «Она ведь устанавливает, какие науки и в каком объеме должен изучать каждый... А поскольку наука о государстве пользуется остальными науками как средством и, кроме того, законодательно определяет, какие поступки следует совершать или от каких воздерживаться, то ее цель включает, видимо, цели других наук, а, следовательно, эта цель и будет высшим благом для людей».

Политические исследования Аристотеля, как и его предшественников, не выделились в самостоятельную дисциплину и были неразрывно переплетены с философскими и этическими идеями. Впоследствии политическая мысль постепенно освобождается не только от религиозного влияния, но и от философско-этической формы. Произведения Цицерона «О республике» и «О законах» уже не содержат общефилософских или религиозных рассуждений [178].

Средневековый этап

В Средние века (V-XV века н.э.) в Европе господствовало религиозное мировоззрение, носителем которого была христианская церковь. Оно исходило из того, что все сущее возникло по воле Бога; изменения в обществе вызываются Богом для того, чтобы покарать или вознаградить людей.

В условиях жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия превратилась в «служанку религии», в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма (источник всего сущего – Бог), креационизма (Бог из ничего сотворил живую и неживую природу), провиденциализма (Бог – управленец всех мировых событий).

Времена Средневековья – это наименее продуктивный этап в развитии политической теории, однако и тогда существовали мыслители, изменявшие господствовавшие взгляды на государственную теорию и принципы взаимоотношения власти и общества. В связи с тогдашней религиозной парадигмой развитие социально-политической мысли осуществлялось в основном усилиями религиозных деятелей. Они активно обосновывали теологические теории политической власти, роль религии и государства в политике. Наиболее известны такие мыслители, как Аврелий Августин (Блаженный) и Фома Аквинский.

Проблема мистически осмысленной диалектики истории поставлена в трактате мыслителя Средневековья Августина (354–430) «О граде Божьем», написанном под впечатлением взятия Рима ордами Алариха в 410 году. Священный город пал потому, что стал градом дьявола. Он рассматривал два противоположных вида политической общности: «град земной», то есть государственность, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу, и «град Божий» - духовную общность, основанную «на любви к Богу, доведенную до презрения к себе». Вся история человечества представлялась Августинуборьбой между «градом Божьим» и «градом земным». «Град Божий», высшим выражение которого является Церковь, населяют, по мысли Августина, праведники и ангелы, «град земной» - грешники и дьяволы. Единственное спасение человека - в приобщении к Богу, христианской добродетели. «Град Божий» не тождественен идеалу теократии. Августин являлся сторонником идей Платона. Он жестко критиковал потребительски организованные позднеантичные цивилизации, но признавал необходимость государственной власти [1,2].

Средневековый мыслитель-богослов Фома Аквинский (1225-1274) в трактате «О правлении государей» соединил восходящие к Аристотелю представление о человеке как общественном существе, об общем благе как цели государственной власти, о моральном добре как середине между порочными крайностями и т.д. с христианскими догматами и доктриной о верховном авторитете римского папы. Он полагал, что государственная власть происходит от Бога и потому должна быть подчинена духовной. Это положение было связано со стремлением средневековых теологов обосновать верховенство духовной (церковной) власти над светской. Несмотря на божественную природу государственной власти, ее приобретение и использование, как считал Фома Аквинский, зависит от людей. Следовательно, сущность власти божественна, но формы ее реализации определяются самими людьми. Возмущение народа против власти монарха признавалось смертным грехом, поскольку было равносильно выступлению против Бога. Однако сама светская власть должна следовать христианским заповедям и не угнетать свой народ. В противном случае Фома Аквинскийпризнавал правомерным свержение тирана [3].