ЭПОХА АНТИЧНОЙ КУЛЬТУРЫ.

В Древней Греции и в Древнем Риме мы встречаем первые попытки научения людей красивому поведению, понятие которого в это время совпадало с добродетелями античного человека, с его представлениями о нравственности и гражданственности. Сочетание красивого и нравственного (благородного) обозначалось у древних греков понятием «калокагатия» (от греч.kalos – прекрасный; agatos – добрый). Основой калокагатии было совершенство тела и души (нравственного мира человека). Человек воспринимался как гармоничное целое, не могло быть и речи о противопоставлении внешнего и внутреннего в человеке. Поэтому этикета как свода правил внешнего поведения в эпоху античности не существовало. Никто не учил молодых людей, как следует вести себя в той или иной конкретной ситуации. Их вооружали принципами, определяющими стратегию поведения. Таким образом, в эпоху античности воспитывали прежде всего самостоятельно мыслящую личность, способную принимать решения.

Важнейшими принципами античности были принципы «разумной меры» и «золотой середины». Например, у Солона (ок.640-560 до н.э.), одного из семи греческих мудрецов, афинского политического деятеля и поэта, любимым изречением было: «Ничего слишком!». Стратегия правильного поведения была ориентирована на человеческую разумность, рассудительность и несла в себе заряд целесообразности. Хорошим воспитанием считалось такое, которое научает человека самостоятельно думать, размышлять, а думающий человек всегда сможет сам сообразить, как себя вести в той или иной ситуации. Не случайно поэтому именно в эпоху античности приобрели такую популярность диалоги как форма поиска наиболее правильного, истинного варианта ответа на поставленные вопросы. Например, Плутарх (ок.46-119г.н.э.), древнегреческий писатель, философ и педагог, свою книгу «Застольные беседы» построил на принципах диалога, спора мудрецов, выясняющих, какое поведение человека в тех или иных жизненных обстоятельствах будет более предпочтительным. А таковыми оказывались те варианты, которые отличались практичностью и разумностью. Так, мудрецы обсуждают вопрос: «Почему, поднявшись с ложа, следует немедленно убрать постель?» и приходят к выводу: «Это наставление скорее всего направлено против дневного сна: утром следует тотчас устранить обстановку, располагающую ко сну; отдыхать надо ночью, а поднявшись утром, работать, не уподобляясь мёртвому телу: ведь от спящего человека пользы не более, чем от мертвеца».

Справедливости ради следует заметить, что в реальной жизни названные принципы «разумной меры» и «золотой середины» не всегда соблюдались нашими античными предками. Достаточно вспомнить такую одиозную фигуру, как римский император Калигула (прозвище Гая Цезаря Германика, жившего с 12 по 41 гг.н.э.), впервые в истории провозгласивший культ своей личности. Его правление стало началом заката великой империи.

Античная культура была исключительно мужской культурой. Женщины не допускались к политической и культурной жизни общества. Личностным образцом того времени был мужчина: благородный человек, герой, несущий в себе единство нравственных, гражданских и эстетических черт. Представление о благородстве формируется именно в эту эпоху. Благородство связывалось прежде всего с аристократическим происхождением. В условиях беспрерывных войн военные успехи и военная доблесть оказывались естественным путём к славе. Слава становилась достоянием фамилии, подвиги членов фамилии делали её «знатной», то есть «знаменитой». Слава предков обязывала потомков не только её блюсти, но и стараться превзойти. Вот почему главная отличительная черта благородного человека – это забота о чести, стремление к славе и почестям. Правда, безудержное стремление к славе принимало извращённые формы. Вспомним историю Герострата, жаждавшего славы жителя Эфеса. По преданию в 356 г. до н.э. он поджёг храм Артемиды Эфесской, одного из семи чудес света. Своей цели Герострат достиг: его имя вошло в историю, стало нарицательным для обозначения кощунственных поступков («геростратово деяние»).

Помимо аристократического происхождения, заботы о преумножении славы своей фамилии и защите её чести, благородного мужчину должны были отличать красивая речь и учтивость. Риторика стала важнейшим предметом образования каждого знатного человека. Первыми теоретиками риторики стали древнегреческий философ Аристотель (384-322гг.до н.э.) и древнеримский оратор Цицерон (106-43гг.до н.э.). Учтивость как проявление благородства – это, прежде всего, скромность, сдержанность, тактичность. Внешнее проявление учтивости – спокойная речь и отсутствие резких движений.

Приведём ещё несколько характеристик благородного человека с позиций античной культуры:

· Благородный человек щедр и широк по натуре, соблюдая, однако середину между плебейским швырянием денег на ветер и мелочной привязанностью к деньгам.

· Сам он оказывает благодеяния, но принимать их стыдится. За благодеяние он воздаёт ещё большим благодеянием, чтобы во всём иметь превосходство.

· Он предпочитает владеть вещами прекрасными и не приносящими пользы, ибо это свойственно человеку самодостаточному.

· Он пренебрегает незаслуженным бесчестием, однако, никому не позволит себя обидеть, ибо сносить обиду пристало лишь рабу.

· Он не выказывает свою силу на немощных, это черта – плебейская. Он не возносится над теми, кто ниже его, зато держится величественно с людьми высокопоставленными.

· Он отличается презрением к физическому труду, как и к любому платному занятию.

· В мирное время он любит роскошные обеды, пение, музыку, свежесть одежд, сладострастные бани и мягкое ложе.

Впоследствии многие из античных характеристик благородного человека были развиты и воплощены в этикетные кодексы и личностные образцы других эпох.