Праздники и другие особые периоды времени

Праздники были предназначены для напоимнания израильтянам о том, что они святой Божий народ. Согласно завету с Израилем, утвержденному у горы Синай, одной из обязанностей народа было точное соблюдение суббот, праздников и субботних лет (Исх. 23:10-19).

Суббота

Первым и наиболее строгим постановлением было соблюдение субботы. Хотя в книге Бытие указывается на семидневные периоды времени, суббота впервые упоминается в книге Исход 16:23-30. В Десятисловии (Исх. 20:8-11) заповедь «помнить день субботний» есть не что иное, как напоминание, из чего видно, что это не было началом ее соблюдения. Отдых или прекращение труда должны были напоминать израильтянам, что Бог отдыхал на седьмой день после окончания творения. Соблюдение субботы было также напоминанием, что Бог избавил Израиль от египетского рабства и освятил его для Себя как Свой святой народ (Исх. 31:13; Втор. 5:12-15). Освободившись от уз и рабства, Израиль мог посвящать один день каждой недели Богу, что, по-видимому, не было возможно тогда, когда он служил своим египетским господам. Даже слуги и рабы должны были соблюдать субботу. Суровое наказание ожидало каждого, умышленно нарушавшего субботу (Исх. 35:3; Чис. 15:32-36). В то время как ежедневное жертвоприношение Израиля состояло из одного овна, в субботу в жертву приносилось два (Чис. 28:9,19). Это был также тот день, когда двенадцать хлебов предложения полагались на стол в скинии собрания (Лев. 24:5-8).

Новолуние и праздник труб

Трубный звук обычно возвещал начало нового месяца (Чис. 10:109). Новолуние также соблюдалось с последующей трапезой из мяса и вина (Чис. 28:11-15). Седьмой месяц, в который входил день очищения и праздник седмиц, завершал как религиозный, так и календарный год (Исх. 34:22). В первый день этого месяца новолуние отмечалось и как праздник труб, и в этот день приносились дополнительные жертвы (Лев. 23:23-25; Чис. 29:1-6). Это было также началом гражданского года.

В этот праздник полагалось благодарить Бога за все полученные благодеяния, символическое же значение этого праздника таково, что здесь указывается на то, что пусть каждый собирает сокровища в сокровищницу небесную. И эти трубы, в которые трубили в конце года, означали собой те, при звуке которых во Втором пришествии явится Сам Господь Иисус Христос. О том, что такая символика вполне получает свое подтверждение, свидетельствуют следующие два праздничных события, которые через 10-ть и через 15-ть дней после этого праздника Труб должны были праздноваться.

Субботний год

Тесно связанным с идеей субботнего покоя (шаббат) был и субботний год, который израильтяне начали соблюдать после пришествия в Ханаан согласно установлению (Исх. 23:10-11; Лев. 25:1-7). Соблюдая его как год отдыха для земли, они не очищали виноградники каждый седьмой год. Чтобы ни выросло в тот год, разделялось поровну между хозяевами, слугами, пришельцами и скотом. Кредиторы получали наставление отменять долги бедняков, накопивши­еся за прошедшие шесть лет (Втор. 5:1-11). Поскольку рабов отпускали каждые шесть лет, этот год был также годом их освобождения (Исх. 21:2-6; Втор. 15:12-18). Рабов отпускали в этот год независимо от проведенного в рабстве времени. Таким образом, шесть лет было максимальным сроком служения для любого раба-еврея без возможности выхода на свободу. Благодаря этому он не мог остаться в постоянном рабстве, хотя и мог в случае необходимости при стесненных обстоятельствах вновь продаваться другому хозяину в качестве наемника. Даже рабы-неевреи не могли считаться полной собственностью. Смерть в результате жестокости хозяина приводила к наказанию виновного (Исх. 21:20-21). В случае безжалостного обращения раб мог притязать на освобождение (Исх. 21:26-27). Периодическим освобождением рабов-евреев и проявлением любви и милосердия к пришельцам в своей стране (Лев. 19:33-34) израильтяне должны были напоминать себе, что и сами они были когда-то рабами в Египте. Указания Моисея включали также публичное чтение закона перед народом каждый субботний год — «в год отпущения, в праздник кущей» (Втор. 31:10-31). Благодаря этому субботний год имел большое значение для молодых и старых, господ и слуг.

Юбилейный год

После семикратного соблюдения субботнего года (через сорок девять лет) наступал юбилейный (пятидесятый) год. Его возвещали трубным звуком на десятый день тишри, то есть седьмого месяца. Согласно указаниям, данным в Лев. 25:8-55, в этот год объявлялась «свобода на земле всем жителям ее». Семейное наследство, утраченное по причине жизненных неудач, могло быть восстановлено. Рабам-евреям возвращалась свобода. Земля, по субботнему, оставалась необработанной.

В самом факте обладания землей израильтянин должен был видеть руку Бога Дающего. Следовательно, земля должна была оставаться в семье и передаваться по наследству. В случае необходимости только выращенное на этой земле могло быть пущено в продажу. Поскольку каждые пятьдесят лет эта земля возвращалась к ее первоначальному хозяину — Богу, ее цена была прямо пропорциональна числу лет, остающихся до юбилейного года (то есть уменьшалась). В любое время в течение этого периода земля могла быть выкуплена либо хозяином, либо его близким родственником. И только дома в огражденных стенами городах (кроме городов, принадлежащих левитам) не были включены в указания относительно юбилейного года.

Даже когда юбилейный год следовал сразу за субботним годом, израильтяне не имели права возделывать землю в этот период. Бог пообещал, что в шестой год у них будет такой обильный урожай, что им всего хватит на седьмой и восьмой годы, которые будут отдыхом для земли. Таким образом, израильтяне помнили, что земля, которой они обладали, и получаемые ими урожаи были даром от Бога.

Ежегодные праздники

Четырьмя ежегодными праздниками были: (1) Пасха и праздник опресноков; (2) Пятидесятница; (3) праздник седмиц, первых плодов или жатвы; (4) праздник кущей или собирания плодов. Эти четыре праздника были настолько важными, что все израильтяне мужского пола должны были непременно на них присутствовать (Исх. 23:14-17).

1.) Пасха и праздник опресноков. Исторически Пасха впервые праздновалась в Египте, когда израильские семьи были избавлены от убиения первородных, благодаря заместительной жертве – закланию пасхального агнца (Исх. 12:1–13:10). Агнца отделяли на десятый день месяца авив, а закалывали на четырнадцатый день. После этого в течение семи дней должны были употреблять в пищу только пресный хлеб. Этот месяц авив, позже известный как нисан, был установлен как «начало месяцев» или «религиозного года» (Исх. 12:2). Вторая Пасха совершалась в четырнадцатый день авива через год после того, как израильтяне покинули Египет (Чис. 9:1-5). Поскольку ни один необрезанный не мог участвовать в Пасхе (Исх. 12:48), Израиль не соблюдал этого праздника во все последующие годы странствия по пустыне (Иис. Н. 5:6). Только сорок лет спустя после выхода из Египта, уже вступив в Ханаан, израильтяне праздновали третью Пасху.

Целью соблюдения праздника Пасхи, как уже было сказано, было ежегодное напоминание евреям о том, что Бог чудесным образом вступился за них (Исх. 13:3-4; 34:18; Втор. 16:1). Этим праздником отмечалось начало религиозного года.

Пасхальный ритуал, несомненно, подвергался переменам с тех пор, когда у Израиля не было еще ни священства, ни скинии. Временными обрядами были: заклание агнца главой каждой семьи, кропление кровью косяков и перекладин дверей, также еще и то, в каком положении они ели агнца. С установлением скинии у Израиля появилось святилище, общее место собраний, где все мужчины должны были собираться три раза в год с начала пасхального цикла (Исх. 23:17; Втор. 16:16). Пятнадцатый и двадцать первый дни были днями святого собрания. На протяжении всей недели израильтяне ели только пресный хлеб. Поскольку Пасха была главным событием недели, паломникам (израильтянам, съезжавшимся к храму со всей страны) можно было возвращаться домой на следующее утро после Пасхи (Втор. 16:7). Между тем на протяжении всей недели приносились другие ежедневные жертвы за народ, состоявшие из двух тельцов, одного овна, семи агнцев мужского пола для всесожжения с обязательным употреблением жертвенной пищи, а также в жертву за грех приносился и один козел (Чис. 28:19-23; Лев. 23:8). В дополнение к этому израильтяне должны были приносить Господу первые снопы своей жатвы (Лев. 23:9-14). Наряду с возношением снопа священником нужно было принести в жертву всесожжения одного агнца и хлебное приношение из муки, смешанной с елеем, и жертву возлияния из вина. Нельзя было употреблять зерно нового урожая до тех пор, пока не было публично признано, что эти материальные блага являются благословением от Бога. Поэтому в течение пасхальной недели израильтяне не только сознавали свое историческое избавление из Египта, но и также публично признавали, что Бог продолжает изливать Свои благословения на народ в виде материальных благ.

Соблюдение праздника Пасхи было настолько важным, что те, кто не мог попасть на этот праздник вовремя, могли праздновать его месяц спустя (Чис. 9:9-12). Всякий, кто отказывался соблюдать Пасху, подвергался изгнанию из израильского общества. Даже пришелец в Израиле приглашался принять участие в этом ежегодном празднике (Чис. 9:13-14).

С праздником Пасхи был связан другой праздник, а именно: праздник Снопов - начатков урожая. Прежде того, когда первый сноп урожая не приносился священнику, не освящался Богом, никто не должен был вкушать от нового урожая - все должны были есть только от старого, в знамение того, что Христос есть начаток умерших, и до Христа никто не мог войти в Его небесную скинию, не мог к Христу Богу приблизиться. Если, согласно евангелисту Иоанну Великая Суббота была днем иудейской Пасхи, то следующий день (воскресение) - это день принесения начатков урожая. Таким образом, это установление указывало на Христа, как на начаток воскресения из мертвых (ср. Кол.1:18).

Итак, Пасха была самым значительным из всех праздников и обрядов в Израиле. Ею отмечалось самое великое чудо, которое Бог совершил для Израиля. Об этом неоднократно говорится в Псалтири и пророческих книгах. Хотя Пасху совершали в скинии, вкушение пресного хлеба дома в течение всей последующей недели живо напоминало каждой семье о ее важности. Ни один израильтянин не получал прощения за ее несоблюдение. Пасха служила напоминанием, что Израиль действительно является Божьим избранным народом.

2.) Пятидесятница - Затем через 50 дней после Пасхи отмечался праздник Пятидесятницы. В этот праздник вспоминалось установление законов на Синае, потому что мы с вами помним, что Синайский закон был дарован через 50 дней после исхода из Египта. И кроме того, в этот день, помимо основных жертв, приносились в жертву пред Богом и два кислых хлеба, два хлеба квасных, и здесь смысл этой закваски уже совсем другой. Почему? Святитель Кирилл Александрийский говорит так: "Не закваска порочности и неправды, о которой говорилось на Пасху, а славная и полезная сила божественного евангельского наставления", - и вспоминает слова Спасителя, который говорил: "Царствие Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Мф.13:33), - закваска, приносимая в праздник Пятидесятницы, есть уже прообраз той закваски Царствия Небесного, которую принес Христос, закваски, ибо, по слову святителя Кирилла, "входя в ум и сердце, животворное действие евангельского наставления преобразует душу, тело и дух как бы в свое собственное качество". Мы понимаем, что реально эта закваска входит в мир после Пятидесятницы, после схождения Святого Духа. Этот праздник ветхозаветной Пятидесятницы был прообразом и праздника Пятидесятницы новой, когда действием Святого Духа действительно было всквашено новое человечество, началось распространение Царствия Божия среди людей. Два хлеба 50-цы - 2 закона.

3.) Праздник седмиц. В то время как Пасху и опресноки праздновали в начале уборки ячменя, праздник седмиц отмечался пятьдесят дней спустя после уборки пшеницы (Втор. 16:9). Этот праздник был известен также как праздник первых плодов (Чис. 28:26) или как праздник жатвы (Исх. 23:16). Основываясь на греческом слове «пятьдесят», в Новом Завете его называют днем Пятидесятницы. Хотя это событие было весьма важным, его праздновали только один день. В этот день отдыха Господу приносилось специальное хлебное приношение, состоящее из двух сдобных хлебов, для употребления в скинии и в знак того, что даже насущный хлеб на каждый день был от Бога (Лев. 23:15-20). При этом приношении осуществлялись предписанные жертвы. Во время этого праздника израильтянин должен был помнить об обездоленных и оставлять для них полосу у края своего поля или не убирать всего дочиста, чтобы что-то оставалось для бедных и нуждающихся (Лев. 23:22).

4.) Праздник кущей. Последним праздником года был праздник кущей (известен также как праздник собирания плодов (Исх. 23:16; 34:22; Лев. 23:39; Втор. 16:13-15). Его соблюдали пятнадцатого числа месяца тишри, когда уборка маслин, винограда и зерна была закончена) – семидневный период времени, в который израильтяне жили в шатрах (Исх. 23:16; 34:22; Лев. 23:40-41). Прообразовательно установка этих кущ-сооружений символизирует восстановление тел человеческих, их всеобщее воскресение при Втором пришествии Сына Божия. Первый день покоя символизировал радость пребывания Адама первозданного в раю. Покой, устанавливаемый в 8-ой день, символизировал собой уже покой и радость праведников в Царствии Небесном, - тех самых праведников, которые собрали себе добрые сокровища на небесах и которые были оправданы в День Судный. И именно в связи с этим особое указание относительно этого праздника заключалось в том, что в этот праздник нужно было всем радоваться, этот праздник нужно было совершать с радостью - такое вот уставное предписание, что является именно указанием грядущей радости и веселия в Царствии Небесном. Этот праздник отмечал не только конец сбора урожая, но после поселения в Ханаане ежегодно напоминал народу об их странствовании по пустыне и жизни в шатрах. Празднества этой недели заканчивались самым большим за весь год жертвоприношением из семидесяти тельцов. После принесения в жертву тринадцати тельцов в первый день святого собрания их число с каждым днем уменьшалось на один. Каждый день совершалось дополнительное всесожжение. Оно состояло из четырнадцати агнцев и двух овнов с соответствующими хлебными и винными приношениями. Святое собрание на восьмой день завершало празднества религиозного года.

В торжествах по случаю праздника кущей исключительное значение имел каждый седьмой год. Это был год открытого чтения закона перед народом. Хотя от паломников требовалось участие в Пасхе или в празднике седмиц только один день, на празднике кущей они обычно оставались на все семь дней. Это давало достаточно времени для чтения закона в соответствии с повелением Моисея (Втор. 31:9-13).

День очищения

Наиболее торжественным событием всего года был день очищения (Лев. 16:1-34; 23:26-32; Чис. 29:7-11). Он совершался десятого числа месяца тишри и сопровождался святым собранием и постом. В этот день была запрещена всякая работа. Это был единственный пост, установленный законом Моисея.

Главной целью исполнения предписания об этом дне было совершение примирения с Богом через искупительные жертвы. Тщательно разработанный и своеобразный ритуал включал в себя жертвы умилостивления за Аарона и его дом, скинию собрания, жертвенник всесожжения и за религиозное братство Израиля. Этот день, который также назывался Судным днем, символизировал Страшный Суд.

Только первосвященник мог совершать служение в этот день. Другие священники даже не допускались в святилище, а присоединялись к остальному собранию. Для этого служения первосвященник снимал свое особое одеяние и облачался в белый виссон. Предписанными жертвами на тот день было всесожжение двух овнов за самого священника и за все собрание, тельца в жертву за его собственный грех и двух козлов в жертву за грех народа.

Пока два козла стояли у жертвенника, первосвященник приносил жертву за себя, совершая собственное очищение от греха. Принеся одного козла на жертвеннике, он совершал очищение за все собрание. В том и другом случае он кропил кровью крышку ковчега. Подобным образом он освящал внутреннее святилище, скинию собрания и жертвенник всесожжения. Так все три отделения скинии были очищены подобающим образом для народа в день очищения. Возложив руку на голову живого козла, первосвященник исповедовал грехи всего народа. После этого козла уводили в пустыню, чтобы он унес на себе грехи всех собравшихся. Этот момент являлся кульминацией и финалом всего ритуала очищения. Козла уводили «в землю непроходимую» — это был символический «адрес» дьявола. Сказано, что козел (получивший название козла отпущения) "пошел в Азазел". Это выражение приводило к нескончаемым спорам между как еврейскими, так и христианскими толкователями. Было ли Азазел названием местности, синайского божества или Сатаны? Был ли козел для "Азазеля" приношением, чтобы умиротворить Сатану или какого-то демона? Любой из этих ответов противоречит основному духу Дня Очищения и не имеет каких-либо аналогов среди библейских священных обрядов. Слово "Азазел " нигде более не встречается. Несмотря на все эти трудности, наилучшим объяснением является рассмотрение "Азазел" как необычное производное еврейского глагола "azal" ("снимать") и перевод всей фразы "для снятия [греха]". Это отвечает символике действий, т.к. козел отпущения уносит грехи людей туда, где они уже не будут стоять между Богом и людьми. Поэтому человек, который уводил это животное в пустыню, мог возвратиться в стан только после того, как совершит над собой очищение и омоет свою одежду. Ефрем Сирин говорит о том, что "один козёл, т.е. господень, служил знаком крепости Божией, а другой - отсылаем был к правде Божией, которая в пустыне предала смерти многие тысячи. Поскольку обоих козлов приводил Аарон и одного закалал, а другого отпускал к азазелу, то козёл закалаемый означал Христа, за нас закланного, а другой козёл изображал того же Христа по Его распятии и смерти, когда Он, взяв на Себя грехи многих, исшел живым и бессмертным". (Ефрем Сирин, преп. Собрание сочинений. Т.8. стр.395). Исповедав грехи народа, первосвященник возвращался в скинию, чтобы омыться, очиститься и переодеться в свое обычное облачение. Затем он возвращался к жертвеннику на внешнем дворе еще раз. Тут он заканчивал день очищения двумя жертвами всесожжения — одной за себя, а другой – за все религиозное братство Израиля.

Отличительные черты религии откровения израильтян составляли резкий контраст с египетскими и ханаанскими религиями того времени. Вместо множества идолов они поклонялись Единому Богу. Вместо множества капищ у Израиля было только одно святилище. С помощью предписанных жертвоприношений и отделенного для Бога священства простые люди могли обращаться к Богу без страха. Закон определял весь уклад жизни и все поведение израильтян таким образом, что выделял их как народ Божьего Завета, в отличие от окружающих его языческих культур. Пока израильтяне соблюдали все предписания религии Божьего откровения, они могли быть уверены в Божьем расположении, выраженном в священническом благословении собрания народа Израиля (Чис. 6:24-26).

Левит дает нам ощутить, что такое народ Божий. Святость Бога может быть передана. На человеческом плане свято то, что изъято из мирской области и перенесено в область, принадлежащую Богу, то, что вступает в соотношение с Ним. Эта святость по приобщению распространяется на лица, на предметы, на места, на времена. Но, прежде всего, свят Израиль. Ибо Бог выделил его, изъял его из мирской области, приобрел его для Себя, посвятил его особым образом через его избранничество, через союз с ним, через его освобождение из Египта, через его призвание быть свидетелем. Таким образом, Левит возвращается к великим библейским темам.

Священство

По поводу священства важно обратить внимание ещё на следующее обстоятельство. В Священном Писании не менее 10-ти раз встречается указание на то, что левиты не должны иметь своего собственного земельного надела. Десятикратное об этом упоминание, по-видимому, требует особого внимания. С чем это связано? Во-первых, изначально это обстоятельство возвращает нас к книге Бытия, когда Иаков предрекает это Симеону и Левию за ту месть, которую они совершили за свою сестру Дину. Им говорится, что они будут рассеяны в Израиле. Иаков говорил так: "Симеон и Левий братья, орудия жестокости мечи их. В совет их да не внидет душа моя, и к собранию их да не приобщится слава моя. Ибо они во гневе своем убили мужа... Проклят гнев их, ибо жесток.., разделю их в Иакове и рассею их в Израиле". (Быт.49:5-7), - здесь речь может идти о разделении и рассеянии территориальном, либо о разделении нравственном. Но далее мы видим разницу в судьбе этих двух колен.

Мы видим, что когда совершают поклонение золотому тельцу, то на возглас Моисея: "Кто Господень, [иди] ко мне!" (Исх.32:26), - к нему приходят именно левиты. Далее, когда израильтяне начинают блудодействовать в степях моавитских, то левит Финеес поражает израильтянина, который открыто привёл к себе в шатёр моавитянку и предался с ней блудодеянию, и этим израильтянином оказывается ни кто иной, как начальник колена Симеонова. В переписях, которые есть в книге Чисел, мы видим, что исчисляется народ израильский сначала перед выходом от Синая и затем перед вступлением в землю обетованную. При этом левитов стало больше, а численность колена Симеонова существенно сократилась.

Когда израильтяне поделили между собой землю, то колено Симеоново оказалось рассеяно среди других колен. В еврейском тексте Библии, в благословении, которое дает Моисей коленам Израильским, Симеон даже не упоминается. О колене Левином блаженный Феодорит говорит, что "колено Левине рассеяно по причине высокой чести, чтобы в каждом колене жили левиты и жрецы, и все приобрели от них пользу". Левиты получают 48-мь городов, в том числе 6-ть городов-убежищ. В книге Чисел звучат следующие слова: "И сказал Господь Аарону: в земле их не будешь иметь удела, и части не будет тебе между ними; Я часть твоя и удел твой среди сынов Израилевых". (Чис.18:20).

Дальше он говорит: "Десятину сынов Израилевых, которую они приносят в возношение Господу, Я отдаю левитам в удел, потому и сказал Я им: между сынами Израилевыми они не получат удела". (Чис.18:24), - для обеспечения жизни левитов дается десятина, чтобы они могли служить спокойно при скинии, не занимаясь попечениями житейскими. "Я - часть ваша и удел ваш", и поэтому десятина, которая приносится Богу, Бог отдает на пропитание левитам.

В книге Второзаконие говорится: "...потому что нет левиту части и удела с братьями его, сам Господь есть удел его", (как говорилось: "Господь Бог твой"), и повторяется это в книге Второзаконие (Втор.14:27,29). Более того, в книге пророка Иезекииля, когда пророк описывает видение нового Иерусалима и Святой Земли, и расселение колен Израиля вокруг этого нового храма, Бог говорит ему: "А что до удела их, то Я их удел. И владения не давайте им в Израиле: Я их владение". (Иез.44:28).

Рассеяние левитов следует считать прообразом евангельских слов Нагорной проповеди о соли, которая дает вкус всему миру, будучи растворена в нем. В Ветхом завете это относилось только к левитам, в Новом – уже ко всем христианам, «царственному священству».