VI, VII, VIII заповеди

«Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради» (Исх. 20:13-15).

В этих трех коротких заповедях речь идет о неприкосновенности того, что составляет ценность человека как такового: его жизни, любви (семьи) и собственности. Сказуемые даны без дополнений. Это означа­ет, что заповеди должны пониматься в самом всеобщем смысле. Они запрещают убийство, прелюбодеяние и кражу у всякого человека.

«Самое важное открытие, которое, как считает Варжапетян, он сделал в своем переводе, – совершенно иное понимание шестой из десяти заповедей, а именно "не убий".

"Там начертано "ло тирцах" – "не убей злодейски", – поясняет Вардван. – Именно таково значение этого глагола, что ясно и из контекста: "Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду" (Мф. 5:21). Что исключает из числа убийц защитников Отечества и всех, кто спасает свою жизнь, своих близких, свой дом от злодеев. Такой неточный перевод стал причиной смуты в миллионах голов. Ведь если Писание говорит "не убий", значит, я не должен брать в руки оружие. Но как же быть с многочисленными примерами иного понимания этой библейской заповеди святыми? Христиане почитают великомученика Георгия Победоносца, святого Иоанна Воина. Сергий Радонежский послал на Куликово поле двух иноков. Сама Церковь всегда это понимала, благословляя воинство перед бранью. После войны священники налагали на воинов епитимью – лишали на три года причастия, в то время как за супружескую измену – на 12 лет. Настолько тяжелее считался грех прелюбодеяния по сравнению с убийством противника на войне. "Положить живот свой за други своя" – высший человеческий подвиг». (http://www.religare.ru/article53080.htm)

IX заповедь

«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». (Исх. 20:16).

Девятая заповедь, как и десятая, касается ближнего, то есть сопле­менника, а значит имеет в виду стабильность и здоровье народа Божия как общества, то есть как замкнутого целого. Стабильность, в частности, зависит от справедливости судопроизводства, которое, в свою очередь зависит от правдивости двух свидетелей (Втор. 17: 6; 19:15; Чис. 35:30; ср. Ин. 8:17-18).

X заповедь

«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его], ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его], ничего, что у ближнего твоего». (Исх. 20:17).

Заключая собой Декалог, это предписание обретает особое звучание. Она единственная из всех запрещающая не дело, деяние, поступок, а движение сердца, помышление, вплотную приближается к Новому Завету с его Нагорной проповедью, в которой весь Декалог переводится из плоскости дел в плоскость помышлений и желаний (Мф. 5:21-22; 27-28). В ней подсказывается вывод, что в конечном итоге высшей ценностью среди народа Божия является свобода, дарованная Богом. Для ап. Павла эта заповедь была из тех, что касается самой сути Закона (см. Рим. 7:7).

Декалог — Слово Бога Присутствующего.Мы уже отметили что Декалог, как, впрочем, и весь Закон (Тора, Учение) был воспринят как Слово Живого Бога, наставление, как пребыть в Завете и идти дальше вместе с Богом, а не просто соблюдать когда-то сформулированные правила и нормы, так что при этом не требовалось бы присутствие Бога. Для постоянного восприятия Закона как Слова Бога Присутствующего в самом Законе, предписывается:

«По прошествии семи лет, в год отпущения, в праздник кущей, когда весь Израиль придет явиться пред лице Господа Бога твоего на место, которое изберет [Господь], читай сей закон пред всем Израилем вслух его...». (Втор. 31:10-11).

Возможно, это был праздник Обновления Завета, повторявшийся в древности каждые семь лет, кульминацией которого было чтение Десятисловия. Это означает не что иное, как то, что через культ Израиль регулярно переживал Синайское откровение как современное и актуальное для каждого поколения (подобно Пасхе, в которой Израиль переживал Исход как духовное состояние).

«Не с вами только одними я поставляю сей завет и сей клятвенный договор, но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят пред лицем Господа Бога нашего, так и с теми, которых нет здесь с нами сегодня» (Втор. 29:15).

Наставление на путь.Большая часть заповедей (8-мь из 10-ти) сформулированы в отрицательной форме: «Ты не будешь делать то-то...». То есть указывается не то, что ты должен делать, а очерчивается граница, в пределах которой ты живешь в Завете с Богом, и за пределами которой жизнь превращается в существование вне Завета. Внутри этой границы ты имеешь полную свободу творчества. Тебе указано только направление пути и маркированы границы, пересекая которые ты сбиваешься с этого пути.

Словом «Закон» переведено еврейское слово «Тора», которое более точно можно было бы передать терминами «Учение» или «Наставление», «Инструкция». Указан путь следования, которым следует руководствоваться, подходя к этому творчески. Об этом образно говорится в Псалме: «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти, буду руководить тебя, око Мое над тобою. Не будьте как конь, как лошак несмысленный, которых челюсти нужно обуздывать уздою и удилами, чтобы они покорялись тебе» (Пс.31:8-9). Путь, который Бог указывает Своему народу, давая заповеди, – это путь жизни, блага, полноты всевозможных даров. С этим термином – «путь» – мы можем встретиться в Библии, включая Новый Завет, много раз. Действительно, это выражение гораздо точнее передает суть пребывания человека и народа в Завете с Богом. Это не религия в узком (только культовом или формальном, или только умозрительном, или только в нравственном и т. д.) смысле. Это путь, по которому человек может именно идти, и притом идти целиком, всем своим существом. Этому пути противоположно блуждание, беспутье, итог которых – погибель, смерть.

В связи с дарованием Закона в Пятикнижии говорится именно об этих двух альтернативах: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло. 16 [Если будешь слушать заповеди Господа Бога твоего,] которые заповедую тебе сегодня, любить Господа Бога твоего, ходить по [всем] путям Его и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его, то будешь жить и размножишься, и благословит тебя Господь Бог твой на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею; 17 если же отвратится сердце твое, и не будешь слушать, и заблудишь, и станешь поклоняться иным богам и будешь служить им, 18 то я возвещаю вам сегодня, что вы погибнете и не пробудете долго на земле, [которую Господь Бог дает тебе,] для овладения которою ты переходишь Иордан. 19 Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, 20 любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле.

– ст.25: «Осквернишь их. Камни на жертвеннике считались оскверненными, если они обрабатывались рукою человека. Жертвенник всесожжения для скинии был изготовлен из дерева, оббитого медью, внутри был полый (27:8) и заполнялся землей или неотесанными камнями». (Новая Женевская ученая Библия).

Я глава

– ст.6: «Раб как бы прикреплялся к дому господина своего».

– ст.7-8: «Как видно из Втор. 15:17 и Иер. 34:9-11,16, рабыни-еврейки освобождались на тех же началах, что и рабы-евреи. Поэтому общее правило: «рабыня не может выйти, как выходят рабы», имеет в виду не просто рабынь, но рабынь-наложниц. Когда еврейка, купленная в качестве наложницы и сделавшаяся таковою, впоследствии будет отвергнута господином, то он, как виновный в ее бесчестии, должен помочь ей выкупиться, уступить ее дешевле тому, кто пожелает ее купить, только не язычнику, брак с которым запрещен (Втор. 7:3)» (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.156).

Я глава

– ст.2-3: «Убийство вора ночью приравнивается к убийству ненамеренному, так как в темноте трудно определить, куда наносится удар, и соразмерить силу последнего. Как намеренное, оно не наказывается смертью. Убийство же вора при дневном свете, когда домохозяин мог избежать его, употребив другие средства для охранения своей собственности, считается сознательным и, по общему закону (21:12), карается смертью». (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.157).

– ст.16: «Вено (Быт 34:12; Исх.22:16; 1Цар 18:25) - выкуп (плата) за невесту.

Я глава

– ст.17: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками». (Исх.23:16).

– ст.18: «Не изливай крови жертвы Моей на (евр. «ал») квасное». Так как еврейский предлог «ал» значит не только «на», но и «с», то смысл данного предписания тот, что пасхальный агнец, являвшийся жертвою, не должно вкушать с квасным хлебом». (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.160).

– ст.19: «Открытия в Угарите объяснили этот загадочный текст. Стало известно, что магические ритуалы хананеев включали «варение козленка в молоке». (Мень Александр, прот. Исагогика. Ветхий Завет.ПДУ. 2002.с.213).

– ст.20-21: Смотри лекции, объяснение Быт. 16:7.

Я глава

– ст.9-11: «Созерцание бога, не сопровождавшееся смертью созерцавших, служило знаком его благоволения к народу еврейскому. Как ранее, находясь вне завета, он не мог взойти на гору и остаться живым (19:24), так теперь, удостоенный союза с Богом, остается цел и невредим. Греческие переводчики, смущаясь свидетельством еврейского текста, что взошедшие видели Бога, вставили слова: «место, где стоял» (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.161).

Я глава

– ст.5: ситтим – акация.

– ст.31-32: «Этот светильник, менора, стоявший напротив стола в скинии, был сделан из одного таланта (30-32 кг) чистого золота и имел форму дерева (дерева жизни).

Шесть ветвей. Стебель светильника и шесть его ветвей (всего семь) символизировали завершенность. Число "семь" осмысливается как символ Христа - Богочеловека (число "четыре" имеет сугубо земное значение, число "три" - божественное, "семь" составляет их неделимую сумму)». (Новая Женевская ученая Библия).

Я глава

– ст.2: «Рог являлся символом силы и власти (2 Пар 18:10; Мих. 4:13) как направленной против Бога (Иер. 48:25), так и полученной от Него (1 Цар 2:1; Пс. 88:18-25; 131:17; Иез. 29:21). Христос назван "рогом спасения"; возможно, в этом названии отражена идея окропления жертвенной кровью рогов жертвенника (Лев 4:25, 30, 34; 8:15; 16:18). Рога служили защитой тому, кто брался за них, в частности человеку, совершившему непредумышленное убийство (1 Цар 1:50 и след.)»

Логическая цепь: рог >символ силы>сила >частое тождество в Священном Писании слов сила и Бог.

Я глава

Звание первосвященника принадлежало Аарону, а после его смерти - его старшим потомкам по прямой линии, переходя от отца к сыну.

– ст.30: «Урим и туммим. Буквально: "свет и совершенство". Эти два древнееврейских слова начинаются первой и последней буквами алфавита (ср. альфа и омега в Откр. 1:18). Очевидно, что урим и туммим символизировали право первосвященника на получение откровений от Бога (Чис. 27:21; Втор. 33:8; 1 Цар. 23:6-13; 28:6; Езд. 2:63). Предполагают, что урим и туммим представляют собой еврейский алфавит - буквы, которыми записано слово Божие» (Новая Женевская ученая Библия). «Еврейский текст, говоря об отношении последнего к первому, употребляет выражение «наттта» (от натан), означающее: «прибавь, приложи» урим и туммим к наперснику (Лев. 8:8). Сообразно с этим название «урим и туммим» означало предмет, прилагавшийся к наперснику. С большой точностью выясняется отношение между ними путем сравнения данного стиха и Лев. 8:8 с 16 и 21 стихами 25 главы Исхода. В том и другом стихе говорится о вложении в ковчег скрижалей завета, причем в еврейском тексте употреблен тот же, что и в Исходе 28:30, Лев. 8:8, глагол «натан» с предлогом «эл». Но если в них он характеризует отношение скрижалей к ковчегу, то и в последних – отношение урима и туммима к наперснику. Как скрижали вложены в ковчег завета, так урим в наперсник. Возможность этого видна из того, что последний был «двойной»: состоял из двух кусков материи. Но если урим и туммим «вкладывался в наперсник, то его уже нельзя отождествлять, как делают некоторые, с 12 камнями: они были на наперснике, но не в наперснике. С представлением об уриме и туммиме, как предмете, совпадает и другое высказанное экзегетами мнение, будто бы этим именем называлось получаемое первосвященником откровение. В частности на отличие урима от откровения указывает Чис. 27:21: «и будет он (Иисус Навин) обращаться к Елеазару священнику и спрашивать его о решении урима». Из сравнения слов: «и будут они (урим и туммим) у сердца Аарона» с дальнейшим выражением: «и будет Аарон носить суд сынов Израиля у сердца своего», с несомненностью следует, что название «суд» усвояется уриму и туммиму и что в зависимости от этого содержащий их наперсник получил имя «наперсника судного» (ст.15). И так как с выражением «суд» (евр. «мишпат») соединяется понятие об откровении (Исх. 51:4), то название урима «судом» указывает на то, что посредством него открывалась воля Божия, получалось откровение (Чис. 27:21)» (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.169). «Урим и Туммим (светы и совершенства). Эти предметы были священными символами, которые первосвященник носил на своей груди, рядом с сердцем. С помощью них Бог давал ответ, когда Его народ просил о руководстве в земных делах. Книга Исход не дает объяснения, что они собой представляют, из чего можно сделать вывод, что эти предметы некогда были хорошо известны Израилю. Современная египтология отчасти помогает ответить на этот вопрос. По ее данным, египетские первосвященники, которые также были городскими магистратами, носили на своей шее золотую брошь, украшенную драгоценными камнями, на одной стороне которой был выгравирован образ Истины, а на другой - Правосудия, или, в некоторых случаях, Света. Эту брошь давали целовать обвиняемым во время судебных процессов. Египетский бог Осирис носил на своей шее Правосудие и Истину. Септуагинта переводит Урим и Туммим как "Свет и Истина". Если одни исследователи предполагают, что это - все двенадцать камней наперсника, то другие считают, что это были два добавочных камня. Иосиф Флавий писал, что это были два сардоникса, носимые на плечах, которые, по его утверждению, испускали свет, когда ответ был благоприятным. Тем не менее, точный ответ на вопрос, что представляют собой урим и туммим, остается неясным» (Библейский словарь древностей). Святой Климент Александрийский в своих «Строматах» допускал в двух камнях урима и туммима посреди двенадцати нагрудных камней первосвященника указание на Богочеловека Иисуса Христа посреди двенадцати апостолов.

Я глава

– ст.26-28: «Почему от каждой жертвы приносимой о спасении, закон повелел священнику брать правое бедро и грудь? Под образом груди закон требует у священника разумной и созерцательной жизни, потому что грудь – покров сердца. А под образом правого рама – правой деятельности, потому что одна вера недостаточна для спасения, но нужны для совершенства и дела». (Феодорит Кирский, блаженный. Изъяснение трудных мест Священного Писания. М.2003.с.111).

– ст.34: «Основание, по которому запрещено доедать на другой день остатки мяса от овна посвящения и от хлебов, указано в словах: «ибо это святыня». Оставшееся к другому дню могло или от случайного недосмотра в деле сбережения, или от действия воздуха и т.п. подвергнуться некоторому изменению, порче, не вполне благоговейному хранению (Лев. 7:19). Повелением сжечь остатки святыня ограждалась от подобных случайностей». (Толковая Библия. Изд. А.П. Лопухина. СПб., 1904 - 1913. Репринт в 3-х книгах. Стокгольм, 1988. Книга 1. с.171).

Я глава

– ст.24: «ГИН (Исх. 29:40, 30:24) - мера жидкостей у евреев, в 12 наших стаканов или чашек». (Библейская энциклопедия архимандрита Никифора).

Я глава

– ст.4: «В прошлом экзегеты считали, что золотой телец есть вариант египетского Аписа, почитавшегося в виде быка. Апис в египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Почитание Аписа возникло в глубокой древности, центром его культа был Мемфис. На бронзовых статуях, дошедших до нас в большом количестве, между рогов часто помещен солнечный диск. Теперь более вероятным признается, что телец выступал здесь в качестве общесимитского символа божества плодородия (каким и хотели представить Яхве). Позднее, в Х веке до Р.Х., изображения тельцов вновь появятся в северо-израильских святилищах – Вефиле и Дане (3 Цар.12:25-33). Тем не менее, как считают виднейшие библеисты (У.Олбрайт и др.), эти тельцы олицетворяли не Самого Бога, а как бы служили подножьем для Незримого (наподобие херувимов). Такое толкование основано на обычае древневосточных народов изображать божество, стоящим на спине тельца. Над тельцами Вефиля и Дана не было статуй. Однако, не исключено, что народные массы легко отождествляли эти фигуры с символом Самого Яхве, что и вызывало гневные протесты пророков (Ос.8:5-6; 13:2)». (Мифология. Большой энциклопедический словарь.М.1998.), (Мень Александр, прот. Исагогика. Ветхий Завет. ПДУ. 2002.).

– ст.19: «Поелику скрижали представляли собой образ брачного обязательства, невеста же, не входя еще в брачный чертог, уклонилась в любодеяние, то весьма справедливо Моисей раздрал сие брачное обязательство». (Феодорит Кирский, блаженный. Изъяснение трудных мест Священного Писания. М.2003.с.).

Я глава

– ст.29: «Стало сиять лучами. Буквально: "испускало рога (света)". Несмотря на то, что древнееврейский корень этого слова обычно означает "рог", вероятно, здесь имеются в виду именно лучи света (ср. Авв. 3:4). Главенство Моисея было подтверждено отраженным светом Божией славы». (Новая Женевская ученая Библия).

Контрольные вопросы:

1. Расскажите, с какими трудностями сталкивается современный толкователь книги Исход.

2. Богослужебное употребление книги Исход.

3. Кто подразумевается под «неприятелями»? 1:10.

4. Значение нескольких имен тестя Моисея 2:18; 3:1; 4:18.

5. Древнее и современное понимание смысла и значения имени. 3:14.

6. Почему Господь хотел умертвить Моисея? 4:24-26.

7. Как понять «ожесточу сердце фараона»? Не перелагается ли тем самым вина за антисемитское настроение фараона на Бога? 7:3.

8. Поясните, случайны ли были выбранные Господом казни или же каждая из них имела глубокий смысл и широко воздействовала на сознание египтян?

9. Что значит «осязаемая тьма и густая тьма»? (10:21).

10. Особенности приготовления пасхальной трапезы и значение этих особенностей.

11. Различные мнения относительно маршрута исхода.

12. Почему Господь сначала не разрешил никому, кроме Моисея, входить на Синай, а позже воззвал туда с Моисеем и Аарона, Надава, Авиуда и семьдесят старейшин? (19:10; 24:1).

13. Расширенное толкование 1-й заповеди декалога.

14. Расширенное толкование 2-й заповеди декалога.

15. Древнее и современное понимание заповеди об употреблении имени Бога напрасно.

16. Согласование двух значений заповеди о соблюдении дня покоя: Исх. 20:8-11 и Втор. 5:12-15.

17. Значение субботы для христианской Церкви.

18. С какой целью была дана заповедь о почитании отца и матери?

19. Почему Декалог заключается именно этой заповедью? Исх. 20:17.

20. Смысл действия «поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом» 21:6.

21. Что значит «не изливай крови жертвы Моей на квасное»? 23:18.

22. Что значит «Не вари козленка в молоке матери его»? 23:19.

23. Почему символом был избран именно «рог»? 27:2.

24. Что такое урим и туммим? 28:30.

25. Почему от каждой жертвы, приносимой о спасении, закон повелел священнику брать правое бедро и грудь? 29:26-28.

26. Основание, по которому запрещено доедать на другой день остатки мяса от овна посвящения и от хлебов? 29:34.

27. Почему Аарон не был наказан за совращение евреев?

28. Корни почитания «тельца».

ЛЕКЦИЯ 4

Левит

«Левит вводит нас в тайну искупления.

Именно потому, что позволяет нам осознать грех,

греховное состояние человечества, необходимость прощения и искупления.

Левит — книга красная от крови, и эта кровь указывает на драму греха.

Левит готовит нас к единственной и неповторимой Жертве.

Как и весь Ветхий Завет, Левит устремлен ко Христу.

Это мессианская книга.

Для того, кто читает ее по-христиански,

Иисус присутствует в Левите как жертва и как Спаситель.

В особенности же Левит устремлен

к святому Евхаристическому Жертвоприношению.

Он подготовил Евхаристию, и он всегда подготавливает к ней нас:

знание Левита представляет собой главный шаг

к правильному и глубокому усвоению Тайны Обедни»

Жертвоприношения

Законы и постановления относительно жертв, данные на горе Синай, не означают, что жертвы до этого не приносились. Неизвестным остается вопрос, разбирались ли израильтяне во множестве всякого рода приношений, но сам обычай приношений и жертв был им, несомненно, знаком, судя по библейским жертвам Каина, Авеля, Ноя и патриархов. Обращаясь к фараону с просьбой отпустить Израиль, Моисей ожидал принесения жертвы и совершил ее по исходе из Египта (Исх. 5:1-3; 18:12 и 24:5).

Теперь, когда Израиль стал свободным народом, состоящим в завете с Богом, ему были даны определенные указания относительно всякого рода жертвоприношений. Принося эти жертвы так, как это было им предписано, израильтяне могли служить Богу угодным Ему образом (Лев. 1-7).

Четыре вида жертвоприношений были связаны с пролитием крови: жертва всесожжения, мирная жертва, жертва за грех и жертва повинности. Соответствующими для жертвы животными считались чистые домашние животные, мясо которых можно было есть, то есть такие животные, как овцы, козы, тельцы и телицы, молодые и старые. В случае крайней бедности можно было приносить в жертву голубя.

Общие правила принесения в жертву были таковы:

1) приведение животного к жертвеннику;

2) возложение руки приносящего на голову животного;

3) заклание животного;

4) кропление жертвенника кровью;

5) сожжение жертвы.

Когда жертва приносилась за весь народ, служение совершал священник. Когда отдельные лица приносили жертвы за себя, они приводили животное, возлагали на него руки и потом закалывали его. После этого священник кропил кровью и сжигал жертву. Приносящий жертву не мог ее есть, исключением была мирная жертва. Если несколько жертв приносились одновременно, жертва за грех предшествовала жертве всесожжения и мирной жертве.

Жертва всесожжения

Жертва всесожжения отличалась от всех других жертв тем, что она полностью поглощалась огнем на жертвеннике (Лев. 1:5-17; 6:8-13) (жертва всесожжения и сожжения иногда называется греческим словом holocaust – это слово сегодня обозначает также катастрофу европейского еврейства во время Второй мировой войны). Этот акт включал и искупление, поскольку примирение было частью всякой кровавой жертвы. Полное посвящение человека, приносящего жертву, знаменовалось тем, что сжигалась вся жертва. Возможно, апостол Павел имел в виду именно этот вид жертвы, когда призывал верующих к полному посвящению (Рим. 12:1). Израилю было да­но повеление приносить непрестанное всесожжение на медном жертвеннике денно и нощно. Агнца приносили каждое утро и каждый вечер, напоминая тем самым о посвящении Израиля Богу (Исх. 29:38-42; Чис. 28:3-8).

Мирная жертва

Мирная жертва приносилась добровольно. Поскольку само принесение жертвы содержало в себе идею искупления, главной целью этого жертвоприношения было ритуальное поедание жертвы (Лев. 3:1-17; 7:11-34; 19:5-8; 22:21-25). Это символизировало живую связь и общение между Богом и человеком. Родственники и друзья приглашались принять участие в этой жертвенной трапезе (Втор. 12:6-7, 17-18). Поскольку эта жертва была добровольной, принималось всякое животное, кроме птиц, независимо от его возраста и пола. После заклания жертвы и кропления кровью для очищения грехов тук животного сжигался на жертвеннике. Обрядом потрясания бедра и груди животного руками приносящего священник посвящал эту часть животного Богу. Остальные части жертвы предназначались в пищу для приносящего жертву и его гостей. Это радостное общение означало тесную дружескую связь между Богом и человеком.

Различалось три вида мирных жертв. Все зависело от побуждений приносящего. Если жертва приносилась в знак признания неожиданного или незаслуженного благословения, она называлась жертвой благодарения или хвалы. Если жертва приносилась по обету, она так и называлась – жертва по обету. Если жертва приносилась как выражение любви к Богу («от усердия», «по усердию» - Лев. 7:16; 22:21), она называлась доброхотной. Каждая из этих жертв сопровождалась предписанным ритуальным участием в трапезе. Совершение жертвы благодарения длилось один день, между тем как другие растягивались на два дня с условием, что все остатки будут сожжены на жертвеннике на третий день. Посредством этого обряда израильтянин мог пользоваться своим преимуществом - иметь радостное общение завета с Богом.

Жертва за грех

Непроизвольно совершенные грехи требовали принесения жертвы за грех (Лев. 4:1-35; 6:24-30). Нарушение запрещающих повелений, наказуемое отделением от общества, могло быть исправлено посредством предписанного жертвоприношения. Хотя у Бога только одно понятие о морали, жертва менялась в зависимости от ответственности провинившегося. Ни один религиозный или гражданский руководитель не был таким привилегированным, чтобы его грех можно было прощать. И ни один член общества не считался столь ничтожным, чтобы его грех остался незамеченным. Существовали разные степени требуемых жертвоприношений: молодой телец – за священника или общество; козел – за правителя; горлица – за простого человека. Ритуал тоже не был одним и тем же. Для священника или собрания – кровь кропилась семь раз перед входом в Святое святых. За правителя или частное лицо – кровью помазывались рога жертвенника. Поскольку это было жертвой искупления вины, виновному нельзя было вкушать ни от одной ее части. В результате животное либо полностью поглощалось огнем на жертвеннике, либо сжигалось вне стана с одним исключением: священник получал часть, если со­вершал ритуал за правителя или простого человека.

Жертва за грех требовалась также за определенные грехи, как, например, отказ свидетельствовать, невольное осквернение (из числа предусмотренных законом) или безрассудная клятва (Лев. 5:1-13). Хотя такие грехи в некоторых случаях могли считаться преднамеренными, они не представляли собой сознательного открытого неповиновения Богу, за которое полагалась бы смерть (Чис. 15:27-31). Искупление было доступно для каждого грешника независимо от его экономического положения. Если он не мог пожертвовать овцу или козу, то мог заменить их горлицей или голубем. В случаях крайней бедности даже малая доля хорошей муки, равная дневному пропитанию, могла дать виновному, приносящему жертву, уверенность в том, что его жертва принята Богом. (О других случаях, связанных с жертвами загрех, см. Лев. 12:6-8; 14:19-31; 15:25-30 и Чис. 6:10-14.)

Жертва повинности

Законные права человека и права на имущество, включая ситуации, затрагивающие интересы Бога или ближнего, были ясно выражены в указаниях о жертве повинности (Лев. 5:14—6:7; 7:1-7). Случалось, что кто-нибудь «по ошибке согрешит против посвященного Господу» или «против заповедей Господних», например, пренебрежет принесением первых плодов, десятин или других требуемых приношений. Такое прегрешение обязывало не только к возмещению ущерба, но и к жертве повинности. В придачу к уплате шести пятых к требуемому долгу виновник жертвовал также овна для получения прощения. Эта дорого обходящаяся жертва давала ему почувствовать цену греха. Если проступок был против ближнего, для улаживания дела нужно было прибавить еще одну пятую к должному. Если невозможно было возместить ущерб обиженному или близкому родственнику, приношение отдавалось священнику (Чис. 5:5-10). Посягательства на права другого человека тоже считались преступлением против Бога и, следовательно, тоже требовали жертвы.

Хлебное приношение

Это было единственное приношение, которое не требовало жизни животного, а состояло главным образом из того, что давала земля, возделанная человеком (Лев. 2:1-16; 6:14-23). Это приношение, всегда смешанное с елеем, ладаном и солью без дрожжей и меда, можно было приносить тремя различными способами. Если приношение состояло из первых плодов, колосья молодого зерна высушивались на огне. После зерно можно было приносить священнику в виде муки мелкого помола или пресных лепешек и хлебов, испеченных в печи, или пресного печенья «со сковороды». Предполагается, что сопутствующей, но второстепенной частью этого приношения была соответствующая мера вина для возлияния (Исх. 39:40; Лев. 23:13; Чис. 15:5,10). Можно допустить, что хлебное приношение никогда не приносилось само по себе, но всегда сопровождало либо всесожжение, либо мирную жертву. Для этих двух жертвоприношений оно казалось необходимым и подходящим дополнением (Чис. 15:1-13). Так обстояло дело с ежедневной жертвой всесожжения (Лев. 6:14-23; Чис. 4:16). Жертва, приносимая священником за все собрание, полностью поглощалась огнем. В случае с единичными приношениями прислуживающий священник приносил в жертву только некоторую ее часть на жертвеннике всесожжении, а остальное удерживал для скинии. Ни в самом приношении, ни в ритуале его принесения нет намека на то, что оно способствует очищению или искуплению греха. Посредством этого приношения израильтянин представляет плоды своего труда в свидетельство того, что он посвящает свой труд Богу.

Роль человека, делающего приношение. Порядок представления и принесения жертвы описан подробно (Лев. 1:3-9). За некоторыми исключениями (такими, как жертва за грех всего общества и приношение мелких птиц бедными), ритуал жертвоприношения является одинаковым вплоть до положения жертвы на алтарь.

Приносящий жертву должен был лично представить свое приношение к жертвеннику или к дверям скинии собрания, "чтобы приобресть ему благоволение пред Господом" (ст.3). Приносимое должно было представлять жизнь самого приносящего – животное или зерно, которые он вырастил, – и быть отличного качества (обычно: самец без изъяна, мелко помолотая мука или лучшие из начатков). Однако принималось во внимание и имущественное положение приносящего. Лишь позднее появляются свидетельства того, что приносящий мог в самом храме купить приношение, на которое лично он не затратил каких-либо усилий (Мк. 11:5; Ин. 2:15- 16).

Затем приносящий клал свою руку на голову жертвы, что, по-видимому, символизировало отождествление с самим собой (Лев. 1:4). Исповедывался ли приносящий в грехах, представляя свою жертву, является открытым вопросом. Поскольку обряд Дня Очищения ясно указывает на такое покаяние (Лев. 16:20-21), представляется вполне вероятным, что оно было частью всех обрядов жертвоприношения. Кроме того, конкретные грехи указываются в связи с жертвой повинности и жертвой за грех (Лев.5:1-6:7), и, когда грешник признавал свой грех (Лев.4:14), или когда ему было указано на него (ст.28), он должен был принести жертву. Таким образом, принося жертву за конкретный грех, он, по-видимому, публично каялся в совершении данного греха.

Затем наступал драматический момент, когда приносящий должен был заклать свое животное, снять с него шкуру и разрезать его на части. Для человека древнего Израиля это кровавое действие само по себе не было отталкивающим, т.к. большинство израильских семей выращивали и убивали своих животных для пропитания. Однако любой, кто вырастил животное, может представить то ужасное чувство, которое возникает, когда необходимо его умертвить, даже для прекращения страданий. Однако левитское жертвоприношение не было задумано для того, чтобы вызывать отвращение, оно должно было давать приносящему чувство своей тождественности с жертвой (см. Лев. 1:4). Приносимая жертва была не только лучшим животным, которое вырастил жертвователь, но и заменой ему самому. Вся последовательность действий должна была производить впечатления наказания, предусмотренного за грех смерти.

Смысл жертвоприношений

Левит дает нам ощутить, что такое жертвоприношение. Он напоминает нам о том, что жертвоприношение является религиозным актом по преимуществу. Жертвоприношение выражает наше чувство абсолютной зависимости от Бога. Идея, вдохновляющая жертвоприношение, заключается в следующем: Бог есть Всевышний Владыка, Которому принадлежит все и к Которому все должно возвратиться (см. Пс. 49:9-10). Следовательно, вполне справедливо платить Ему некую дань. Только после этого человек может пользоваться остальным. Богу приносят жертвы не оттого, что Он в этом нуждается, а в признание Его высшей власти. В дальнейшем пророки неоднократно повторяют эту мысль. Этот дар принимает особую форму: приносимое уничтожается полностью или частично. Однако не следует думать, что жертвоприношение заключается в уничтожении. Было бы нелепостью воздавать честь Владыке жизни посредством уничтожения жизни. Уничтожение предшествует приношению потому, что приносящий должен лишиться возможности использовать для себя то, что он приносит. Он действительно отдает это, и уничтожение жертвы представляет собой видимое средство отдать ее Богу, ибо она переводится в область невидимого, где Он пребывает.

Жертвы являлись откровением любви Божией к грешнику и ненависти к греху. Грешник остается жив, а погибает жертва. И полное откровение этой любви есть жертва Христова, когда за грехи многих сам Бог Свою человеческую жизнь приносит в жертву.