В начале ответа на этот вопрос раскрыть сущность феномена власти, подходы к пониманию власти и компоненты власти (вопрос 42)
В истории социальной философии в понимании природы и функций государства сложились две наиболее характерные точки зрения:
1) классовая, при которой государство трактуется как механизм господства и угнетения одного класса другим (марксизм);
2) функциональная, при которой государство рассматривается как необходимый механизм регуляции и координации усилий, распределения благ и ресурсов (концепция общественного договора, Толкотт Парсонс, Габриэль Алмонд).
Поскольку государства по своему устройству существенно отличаются друг от друга, для отражения особенностей устройства и функционирования государств в социальной философии используется понятие «форма государства». Под формой государства понимается единство трех основных компонентов:
а) формы правления, т.е. способа организации и порядка образования верховной государственной власти. Формы правления государств проявляются в структуре высших государственных органов, в особенностях их формирования и взаимодействия. В качестве форм правления выделяются монархическое, республиканское государство; монархии абсолютные, парламентские; республики президентские, парламентские и т.д.
б) формы государственного устройства, т.е. территориально-организационная структура государства. По форме государственного устройства выделяются унитарные, федеративные и конфедеративные государства;
в) политический режим, т.е. совокупность приемов и методов осуществления и сохранение власти. По политическому режиму можно выделить демократические, авторитарные, тоталитарные, либеральныегосударства.
При всей важности государства в жизни общества нельзя сводить к нему все богатство социально-политических отношений. Важное место при характеристике социума занимает категория «гражданского общества», под которым понимается сфера жизни, неконтролируемая государством, т.е. сфера реализации частных интересов отдельных личностей. Эти интересы могут касаться экономической, социальной, культурной сфер жизнедеятельности человека. Для реализации данных интересов люди формируют различные институты гражданского общества – разнообразные производственные объединения, создаваемые по личной инициативе, общественные организации, органы самоуправления, независимые средства массовой информации и т.д. Становление эффективных структур гражданского общества характеризуется ростом роли самоуправления в жизни общества, эффективным контролем граждан за деятельностью государства, высокой политической активностью, установлением гражданского мира и социальной стабильности.
Важнейшим элементом гражданского общества является построение и эффективное функционирование правового государства. Важнейшими признаками правового государства являются: господство права, разделение властей, неотчуждаемость прав и свобод личности, ответственность не только личности перед государством, но и государства перед личностью, наличие эффективных форм контроля за государственной властью. В своей совокупности эти признаки свидетельствуют о том, что государственная власть должна быть ограничена правом. С учетом этого правовое государство можно определить в самом общем виде как государство, где господствует право.
44. Культура как предмет философского анализа.
Философия культуры и культурология
Термин культура (от лат. cultura – возделывание, обрабатывание, почитание) издавна используется для обозначения того, что сделано человеком, как синоним общественного, искусственного в противоположность природному, естественному. В значении самостоятельного понятие «культура» появилось в трудах немецкого юриста С. Пуфендорфа (1632 – 1694). Он употреблял его для обозначения результатов деятельности общественного человека. Он противопоставлял культуру природному, или естественному состоянию человека. Этот смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком сохраняется за понятием «культура» до настоящего времени.
Явления культуры, пронизывающие все сферы социального бытия, изучались и изучаются множеством наук (археологией, историей, этнографией, антропологией, лингвистикой, семиотикой и др.). Каждая из этих дисциплин формирует представление о культуре как предмете собственного исследования, поэтому «образ культуры» в различных науках выглядит своеобразно. В современной литературе встречается более 250 определений культуры, фиксирующих её различные аспекты, черты, проявления.
В силу этого множества конкурирующих определений, выявить сущность и значение культуры как особого социального феномена, зафиксировать его самые общие черты можно только на уровне философского анализа. Зафиксировать эти характеристики, т.е. выявить природу культурных универсалий, механизмы трансформации и тем самым подняться от интуитивного ощущения целостности культуры к её теоретическому осмыслению – задача философии культурыкак относительно самостоятельной области философского знания. (Термин «философия культуры» ввел в научный оборот начале Х1Х века немецкий романтик А. Мюллер).
Философию культуры следует отличать от культурологии – области гуманитарного знания, изучающей культуру в совокупности её конкретных исторических форм. Культурология, не ставит перед собой задачи раскрыть сущностные основания и универсальные принципы культуры как таковой. Что есть культура в целом? Почему и для чего она возникла? Какова её инвариантная структура? Какие законы управляют её функционированием и динамикой? Как связаны в этом процессе судьбы культуры и жизнь природы, изменения общественных отношений и трансформации человеческого сознания?
В ходе философского осмысления феномена культуры сформировались следующие концептуальные модели культуры: натуралистическая, классическая, неклассическая, постмодернистская.
Натуралистическая модель сформировавшаяся в философии Просвещения, рассматривала культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «естественного человека», видела в ней человеческое продолжение природы. Здесь же возникла значимая для философии культуры пара понятий «культура» / «цивилизация». Французские просветители вместо понятия «культура» использовали понятие «цивилизация», трактуя последнее как проект идеального социального устройства, основанного на разуме, справедливости и нравственности. А вот немецкие просветители связывали понятие «культура» с личностным развитием человека, а понятие «цивилизация» использовали для характеристики социально-политической жизни общества.
Классическая модель культуры, сложившаяся в ХIХ веке, знаменует собой отказ от натуралистических тенденций. Человек в рамках данной модели провозглашается свободным от религиозной и природной зависимости творцом культуры. Культура отождествляется здесь с формами духовного и политического саморазвития человека и общества, отличающимися исторической преемственностью и развитием. Культура отдельного человека выводится из надындивидуальной культурной реальности. В основе данной модели культуры лежат принципы
гуманизма,
рационализма,
историзма,
европоцентризма.
Трактовка культуры как чисто духовного образования, воплощающегося в прогрессе морального (Кант), эстетического (Шиллер) или философского (Гегель) сознания, получила материалистическую интерпретацию в марксистской философии. Эта интерпретация основана на том постулате, что культура не может быть понята из самой себя, а только в связи с обществом и процессом предметно-практической деятельности человека. В таком понимании культура- не только совокупность результатов, но и сам процесс человеческой деятельности, направленный на создание необходимых условий (прежде всего материальных) для всестороннего и целостного развития человека.
Неклассическая (модернистская) модель возникает в ХХ веке как реакция на трудности рационалистического познания культуры, невозможность соблюсти строгую научную объективность в её изучении, а также ввиду сомнений в том, что развитие культуры – линейно-прогрессивный процесс. Здесь фиксируется факт относительной самостоятельности и самоценности каждой отдельной взятой культуры, будь то европейская или какая-либо туземная.
Данная модель культуры ориентируется на повседневную жизнь человека. Она рассматривает культурную реальность как объект переживания, а не рационального осмысления. Для модернистской модели культуры характерны пессимизм, идея абсурдности бытия, отказ от систематизации и упорядоченного моделирования мира, использование герменевтики как метода понимания фиксированных проявлений духовной культуры в её исторических образцах.
Постмодернистская модель культуры основывается на постулате о бесперспективности попыток творческого преобразования мира, на установке отказа от попыток его систематизации. Отвергается возможность свести все проявления культуры к какой-то первооснове, акцентируя внимание на их самодостаточности. В результате словно бы перестает существовать субъект культуры как центр системы представлений о мире, формируется новый тип осмысления культуры без субъекта.
Многоплановость и полифункциональность культуры явились реальными основаниями для становления различных теоретических подходов к исследованию и определению культуры в философии ХХ века: аксиологического, деятельностного, семиотического, структуралистского, социологического, гуманитарногои др. Каждый из отмеченных подходов акцентирует внимание на существенно важных аспектах феномена культуры, поэтому они дополняют друг друга. Вместе с тем, можно утверждать, что наиболее плодотворными в формировании целостного понимания культуры являются следующие направления её философского анализа:
Семиотический подход в качестве сущностной характеристики культуры фиксирует внебиологический знаковый механизм хранения и передачи социального опыта (социокод), обеспечивающий социальное наследование. В рамках данного подхода культура – это мир символических форм, фиксирующий совокупный исторически развивающийся социальный опыт и передающий его от поколения к поколению в содержании различных семиотических систем. В роли таких семиотических систем могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков (предметные действия человека, язык, техника, предметы быта, произведения искусства, научные знания, философские идеи, религиозные представления и т.п.). Культура – это код, содержащий набор алгоритмов общественной жизни.
С позиций деятельностного подхода культура предстает как система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Культура как системно организованная деятельность обеспечивает и регулирует воспроизводство всего многообразия форм социального бытия, а также программирует динамику и формы организации общества. Культура – это не просто записанный код, а программа общественной жизни, запущенная «на исполнение». Акцентируя внимание на процессуальном характере культуры, данный подход не позволяет строго разграничить культуру и общество, отвлекается от субъективно-личностной стороны культуры, которая для философской ее интерпретации имеет фундаментальное значение.
Аксиологический (ценностный) подход, трактующий культуру как сложную систему материальных и духовных ценностей, иерархию идеалов и смыслов, являющихся итогом всего многообразия деятельности человека и значимых для конкретной социальной системы. Культура – это «база данных» интеллектуальной продукции общественной жизни. Аксиологическая интерпретация культур дает возможность отличить культуру от природы и одновременно не позволяет отождествить её с обществом, хотя и не снимает проблему их соотношения. Рассматривая мир культуры с точки зрения его значения для человека, данный подход сталкивается с серьезными трудностями в понимании природы ценностей, их происхождения и динамики, критериев общезначимости.
Таким образом, культура – специфически человеческая деятельность, объективированная в материальных и духовных ценностях, в степени воплощения богатства социального опыта в духовном мире индивида, а следовательно, в мере его саморазвития как универсального существа.
В структуре культуры традиционно выделяют материальную и духовную формы существования.
Материальная культура возникает в процессе освоения человеком предметного мира и включает совокупность материальных ценностей. Созданные людьми предметы материальной культуры, с одной стороны, удовлетворяют их практические потребности, а с другой – выступают средствами закрепления, хранения и передачи социально значимой информации. | Духовная культура – это процессы, состояния и результаты творческой деятельности человека, объективированные в духовных ценностях. Сохраняясь, совершенствуясь и свободно перемещаясь в социальном пространстве и историческом времени, ценности духовной культуры программируют, регулируют и стимулируют систему социальной жизнедеятельности, позволяют человеку строить сложные и многоуровневые системы ориентации в мире. |
Системный взгляд на культуру позволяет видеть в ней сложное взаимодействие материальной и духовной составляющих.
Социальные функции культуры многообразны. В качестве основных выделяют:
– позавательно-преобразовательную (функцию освоения и преобразования мира),
– коммуникативную (обеспечивает возможность коммуникаций между людьми),
– нормативную (задает нормы, правила человеческого общежития ради выживания и развития человечества),
– сигнификативную (наделяет все явления значениями и смыслами),
– кумулятивную (функцию накопления, сохранения и трансляции – напр., в процессе обучения, – социальной информации).
Дата добавления: 2016-05-11; просмотров: 865;