Догма науки и религии

Наука может задохнуться под гнетом своих собственных предубеждений, точно так же как и религия. Задачей западной науки в настоящее время является объяснение физической вселенной; задача религии – пролить свет на вселенную духовную. Маловероятно, что какой-либо из сторон удастся в обозримом будущем фундаментально изменить мировоззрение другой стороны. И не в этом состоит цель диалога. Отказ от узости мышления, догматических позиций и слепого высокомерия является основой открытого выдержанного диалога между богословами, учеными и другими членами общества. [248]

Но есть препятствия, которые следует преодолеть, если мы действительно хотим открытого диалога. Ученые должны осознать скрытые посылки западного научного мышления, а теологи должны перестать смотреть на науку и технологию, как на оскорбительный вызов.

Ученый буддист Роберт Турман, который считает дискуссию между учеными и богословами одним из своих главных научных приоритетов, объясняет суть традиционного барьера, воздвигнутого с обеих сторон, как наукой, так и религией.

Наука думает, что она лишена философии и что она просто эмпирически исследует и измеряет явления окружающего мира. Но в действительности у науки есть философия. Наука считает, что важны только материальные предметы. Наука даже не пытается заставить своих приверженцев и исполнителей мыслить философски. Эти люди просто изучают разные виды формул и технологии. У них есть крысы, которым они вводят нейротрансмиттеры. Это плохое образование для людей науки, и положение надо менять.

С другой стороны, религиозные деятели также должны обучиться иному стилю мышления, иначе они рискуют остаться догматичными теистами. Мы должны думать о религии, как о предмете, отличном от веры. Религиозные деятели должны вернуться к истокам, к трудам таких теологов, как Киноа и Бонавентура, и к тем людям, которые проявляли большую гибкость мышления, чем узколобые мыслители инквизиции.

Турман описывает восточную философию, особенно буддизм, как нечто среднее между западным научным мышлением и мышлением религиозным. «В Индии была выдвинута идея так называемой внутренней науки, под которой подразумевают психологию и философию – царя и царицу науки. В Индии существуют тщательно разра [249] ботанные классификационные системы ботаники, биологии, медицины – это намного более совершенные системы, чем современные им западные системы». Все индийские ученые должны были иметь хорошую подготовку во внутренних науках, «потому что эти науки являются ключевыми». Именно поэтому индийцы разработали йогу и «развили более сложный способ работы с сознанием, чем это удалось сделать на Западе, и именно этому Запад должен учиться у Востока. Но Запад и вся наша система образования все еще находятся под влиянием греко-римского промывания мозгов. Это порождение евро-американской ехидны. Все дело именно в этом и ни в чем больше. И это ошибочный путь».

Высокомерие науки

Научное мышление склонно к своеобразному высокомерию, надменности, которая может ослепить ученых и помешать вступить в дискуссию по широкому кругу вопросов. Нобелевский лауреат Джеймс Уотсон являет собой типичный пример такого высокомерия. Он с порога отвергает любую дискуссию с богословами относительно нерушимости генома человека. «Эволюция может быть чертовски жестокой, и неверно говорить, что мы обладаем совершенным геномом и что ему присуща какая-то святость. Хотелось бы мне знать, откуда явилась такая идея. Это же чистейшая глупость». Идея, естественно, явилась из религии, но ее нельзя проверить научными методами.

Биолог Дэниел Кошлэнд повторяет высокомерие Уотсона: «Мы должны начать, вероятно, с вопроса, поднятого некоторыми из тех, кто утверждает, что нам не следует заниматься зародышевыми клетками. Честно говоря, я не понимаю этих людей. Где они живут? Мы уже меняем наследственные линии направо и налево. Когда мы вводим инсулин диабетику, и он производит на свет детей, [250] то мы тем самым увеличиваем в популяции число дефектных генов. Никто всерьез не может предлагать, чтобы мы перестали давать спасающие жизнь лекарства генетически неполноценным людям».

Уотсон также не склонен вступать в какие бы то ни было дискуссии и рассуждения. «Я думаю, что мы можем вечно болтать о принципах, но люди хотят одного – не болеть. И если мы поможем им в этом, то они будут целиком на нашей стороне».

Даже некоторые специалисты по биоэтике проявляют близорукость и недальновидность, ослепленные блеском научных открытий, и закрывают глаза на роль, которую могут сыграть богословы в постановке контекста более широкого, более холистичного диалога. «В целом, религия играет весьма консервативную роль в реакции на генетику, – сказал биоэтик Джон Флетчер на симпозиуме в Калифорнийском университете. – И действительно, самой худшей чертой религии является то, что она делает людей робкими и пассивными перед лицом ужасных страданий, которые природа и генетическая рулетка причиняют нашим детям».

Одним из главных, основополагающих допущений западной науки является преклонение перед объективностью, что не всегда очевидно для самих ученых или представителей биоэтики, но это должно быть так, чтобы диалог был конструктивным. Историк Кирби Гукин говорит, что опасна не наука, а «скорее предполагаемая «объективность», которую наука накладывает на наше восприятие мира». Угроза усиливается, когда эта объективность направлена на живые организмы, на самого человека. «И в этом случае врагом является не наука, как таковая, – говорит Гукин, – и не технология. Враг – это настоятельное утверждение того, что рациональный порядок и контроль пронизывают каждую грань нашей жизни».

В дополнение к научному преклонению перед объективностью сами ученые часто отделяют свое стремление [251] к познанию от приложений этого знания. Химик Нед Симен считает, что хотя в каком-то смысле ученые несут ответственность за то, как используется их работа, они тем не менее чаще всего производят чистое знание. «А знание может быть использовано как в добрых, так и в дурных целях, и очень трудно контролировать это, когда знание уже появилось, – признает он. – Суть научного предприятия всегда публична. Оно всегда может быть использовано в великих целях, но его могут использовать и злодеи. С точки зрения ученого, здесь уже невозможен контроль. – Симен продолжает рассуждать: – Если бы такой контроль был бы отдан нам в руки, то, думаю, для нас это было бы своего рода несчастьем».

Доктор Майкл Уэст, исполнительный директор «Эдвансд селл текнолоджи», соглашается с тем, что «любой технологией можно злоупотреблять», но считает, что мы должны сосредоточить свое внимание на позитивных приложениях. Он утверждает: «Когда общество поймет, как можно использовать эти клетки для лечения заболеваний, обусловленных утратой или плохой деятельностью клеток – от болезни Паркинсона и диабета до сердечнососудистых заболеваний, – озабоченность останется в прошлом». Эта догматичная вера в технологии и отделение жажды познания от его приложения вызывает сомнения теологов в том, что наука способна сама себя контролировать.

Богослов Шрайвер полагает, что есть необходимость в более широком взгляде на вещи и некоторых ограничениях. «Это можно выразить очень просто – все, что мы делаем, это не всегда то, что мы должны делать, – считает он. – У ученых есть некоторые проблемы, поскольку они рассматривают себя в потоке увеличивающегося знания и думают, что если что-то можно познать, то это надо попытаться познать. И все остается в полном порядке до тех пор, пока знание такого рода остается взаперти в лаборатории или в каком-то подобном месте. Но [252] сейчас мы говорим о технологиях, которые довольно быстро внедряются в нашу повседневную жизнь».

Шрайвер затрагивает также вопрос о корпоративных интересах, определяющих конечное использование генетических технологий. «Открытие, сделанное в лаборатории (особенно если оно уже было профинансировано какой-то корпорацией), само по себе становится потенциальным источником дохода. Оно становится предметом, который надо разрабатывать дальше, поскольку в этом заключается интерес разрабатывающих его людей, которые к тому же и финансируют его. С другой стороны, я думаю, что мы достаточно свободное общество, и члены общества имеют право на собственный интерес. Но мы нуждаемся в достаточно ответственном обществе, способном обуздать некоторые из таких интересов и наложить на них некоторые ограничения в свете того, что является добром для большинства людей и человечества».

Религия: добровольный друг науки

В то время как некоторые ученые проявляют высокомерие в отношениях с непосвященными, религиозные лидеры занимают скромную позицию, стоя лицом к лицу с технологией и наукой. Богословы приближаются к столу переговоров более осмотрительно, отчасти потому, что несколько смущены тем, что в прошлом они не раз отрицали ценность науки и сопротивлялись ее применению, и тем, что в истории они всегда относились к технологии, как к врагу. Иезуит отец Кинан так иллюстрирует этот пункт: «Вы знаете, что произошло с иезуитами? Нам надо было стать либо на сторону Папы, либо на сторону Галилея. Мы встали на сторону Папы, и доверие к нам сильно пошатнулось».

Выражая обычную критику по этому поводу, микробиолог Сильвер сказал: «В конечном итоге Церковь приняла точку зрения Галилея. Им, правда, понадобилась пара [253] сотен лет, чтобы понять, что это решение не ослабило ее. Вначале Ватикан проявил завидное упрямство. Становится грустно, когда слышишь последние заявления Папы. Действительно, Папа теперь признает эволюцию, и Папа признает генную инженерию, когда она применяется для лечения болезней». Католической церкви потребовалось почти четыреста лет, чтобы признать правоту Галилея, и почти сто пятьдесят лет, чтобы принять теорию эволюции человека, но ей потребовалось всего десять лет, чтобы принять противоречивую генную терапию, включая терапию стволовыми клетками. Поистине положение вещей меняется».

«Я не чувствую, что это великий рекорд религии, – признает раввин Ирвинг Гринберг. – Для того чтобы религия могла конструктивно участвовать в диалоге, ей надо отказаться от своих постоянных подозрений». Напротив, считает он, религия должна служить «участливым наблюдателем и быть добровольным другом этого процесса. Думаю, что первостепенной задачей религии является поощрение, уважение и почитание науки и технологии. Другими словами, я думаю, что религия слишком упорно и слишком долго занимала оборонительную позицию, пугаясь каждой ошибки науки и цепляясь за нее».

Некоторые богословы, такие, как, например, пастор Иген, хорошо сознают ловушки чрезмерно догматического подхода. «Верующие люди должны научиться понимать разницу между образованием и идеологической обработкой. Я должен сказать, что первыми учениками должны стать сами религиозные лидеры. Они должны принять на свои плечи трудности чтения журналов, чтобы изучить вопрос, а не заранее чувствовать себя способными отвечать на любые вопросы. Задача верующих – обрести способность обращаться с этими вопросами не с сектантских позиций, а говорить о них языком публичных дискуссий. Это, я думаю, будет более плодотворный и универсальный подход». [254]

Архиепископ Слай стал добровольно изучать генетику. Он говорит: «Я считаю, что в этом отношении Церковь до основания потрясли дебаты относительно эволюции и творения, и, думаю, что теперь богословы начинают осваивать новый подход не с реакционной точки зрения, а просто для того, чтобы быть хорошо информированными. Я нахожу, что теперь мне надо изучать не только богословие, я должен, кроме того, читать статьи о генетике».

Пастор Иген, богослов Шрайвер, раввин Гринберг, буддист Турман, католик Дерфлингер, иезуит Фицджеральд, мусульманин Сахедина и архиепископ Слай, среди прочих, играют активную роль в изучении генной инженерии. Пастор Иген подчеркивает, что теологам не надо рассматривать генетику с буквальной библейской точки зрения. «Дело не в том, что надо брать Библию и черпать оттуда инструкции. В Библии нет таких слов, как «оплодотворение в пробирке», «генная инженерия» или «суррогатное материнство». Итак, то, что мы должны сделать с нашей стороны, – это уяснить принципы нового мышления и научиться применять их к новым измерениям, а не тому, как буквально отвечать на возникающие вопросы. Меня очень радует то, что я принадлежу к поколению, которое столкнулось со столь новыми проблемами».

Поощрять диалог

Попытки начать диалог между учеными и религиозными лидерами предпринимались давно, но только сейчас в Соединенных Штатах сложился благоприятный для такого диалога климат. В марте 1999 года Темплтонский фонд наградил физика Яна Г. Барбура премией в один миллион долларов за прогресс в религии, учтя его пожизненную самоотверженную деятельность по организации диалога между богословами и учеными. Барбур, который в свое время получил в Йельском университете степень [255] по богословию, призывает к общественным размышлениям по поводу генной инженерии, и считает, что теологи обязательно должны участвовать в дебатах для того, чтобы не упустить такие проблемы, как достоинство личности и ценности индивида. «Наука может сказать вам, что возможно, но она не сможет сказать вам, что желательно». Барбур предлагает, чтобы ученые уважали и почитали мудрость богословов, так же как раввин Гринберг утверждает, что теологи должны начать почитать и уважать науку и технологию.

Приписывание научных открытий руке и разуму Бога стало модным среди великих ученых с мировыми именами, включая специалиста по теоретической физике Стивена Хоукинга из Кембриджского университета и астрофизика Джорджа Смута из национальной лаборатории имени Лоуренса Беркли. Даже Френсис Коллинз, директор проекта «Геном человека», признает, что испытывает чувство религиозного благоговения от каждого открытия в генетике. «Мне не известны никакие непримиримые конфликты между научным познанием об эволюции и идеей божественного творения, – говорит Коллинз. – Почему Бог не мог использовать для акта творения механизмы эволюции? В моей отрасли, биологии, благодаря креационистам утвердилось стандартное допущение, что любой верующий становится слабоватым на голову. Когда такой ученый, как я, признается в том, что он верит в Бога, то коллеги реагируют мгновенно: «И как этот парень ухитрился получить степень?»

Но ученый буддист Турман задает вопрос, действительно ли вера и наука сегодня мирно сосуществуют друг с другом. Многие ученые вполне уютно чувствуют себя со своими религиозными верованиями, а богословские лидеры примиряют Большой Взрыв с книгой Бытия. «На Западе в течение некоторого времени существовал раскол между религией и наукой, и это очень затрудняет диалог. Однако тема генетических технологий в высшей [256] степени заслуживает обсуждения. Мы должны организовать мультирелигиозный диалог и хотим заручиться в этом помощью наших восточных братьев – даоистов, индуис-тов и буддистов для того, чтобы диалог получился действительно конструктивным».

Согласие между религией и наукой на Западе должно быть выше личного вероисповедания, принятия Бога учеными, извинениями папства за гонения на Галилея или мирного сосуществования религии и науки. Нужны многочисленные публичные форумы, где могли бы встретиться богословы Востока и Запада, ученые, академики, деятели искусств и политики.

«К этому делу обязательно должны быть привлечены богословы. То же самое касается социологов, философов и ученых, – предлагает иезуит Фицджеральд. – Наше понимание самих себя не исходит от тонкой прослойки академических ученых. Оно не исходит от какой-то одной методологии. Оно исходит из интеграции всего вышеперечисленного. Нам надо обогатить наши представления не только о том, кто мы, но и о том, куда мы хотим прийти и какое общество мы хотим иметь. В прошлом такую интеграцию часто предоставляли или, скажем, поручали, философам, например, метафизикам, которые пытались задавать кардинальные вопросы и предлагали высокие всеобъемлющие парадигмы. Теперь, как мне кажется, с приходом мощных, чрезвычайно мощных технологий, мы вдруг поняли, что просто вынуждены задавать эти глобальные вопросы, так как мы должны с ними справиться, рассмотрев их с разных точек зрения».

Человеческие страдания

Один из предметов, который мы постоянно затрагивали в наших интервью, была озабоченность тем, что сегодня небывало интенсивное внимание уделяется телесному здоровью человека, удлинению срока его земной [257] жизни, и что это происходит за счет принижения моральных, этических и духовных устремлений. Такая близорукость, по мнению большинства представителей восточных и западных религий, порождает массу проблем. К богословам в этом отношении присоединяются и некоторые специалисты по биоэтике.

«Я поражен тем фактом, что нам всегда кажется недостаточной степень улучшения нашего здоровья, – говорит специалист по биоэтике Дэниел Каллахан из центра Гастингса. – По мере увеличения ожидаемой продолжительности жизни наше ощущение себя здоровыми стало намного хуже. Создается такое впечатление, что мы не хотим переносить вообще никаких страданий».

Это относится не только к физическим страданиям. Ученый индуист Рао полагает, что страдания душевные и психические столь же важны, как и страдания телесные. Хотя генетика может улучшить общее физическое здоровье рода человеческого, мы никогда не сможем отложить старость и смерть или смягчить боль от самой жизни. «Люди неизбежно будут стареть и умирать, а это приносит страдание. Значит, мы должны понять, что есть предел, который не могут переступить науки о жизни. Улучшение здоровья не является само по себе конечной целью. Как ты пользуешься своим здоровьем? Это более важный вопрос. Что может сказать наука о жизни по этому поводу и может ли она вообще что-либо сказать?

Исламский ученый и специалист по биоэтике Абдулазиз Сахедина считает, что страдание есть суровое, но важное напоминание о том, что мы люди и всегда останемся людьми. «Мы утратили представление о страдании, как важном образовательном и воспитательном элементе, страдание не бесцельно, оно напоминает нам о нашей хрупкости, нашей человечности и временности. Боль, которую мы пытаемся подавить с помощью науки, страдание, от которого пытаемся избавиться, старение, которого пытаемся избежать, – все это находится вне [258] нашего контроля – и это не зло. Светская культура, как мне представляется, побуждает нас бороться со страданием, как со злом. Но страдания – это напоминания; это своего рода божественное вмешательство в человеческие материалистические и потребительские хлопоты, которые заставляют нас уверовать в то, что мы действительно можем преодолеть боль и страдания».

Он также беспокоится о том, что технология предлагает ложные надежды и не всегда достойные и подходящие решения. «Боюсь, что мы не помогаем людям преодолеть страх перед страданиями». Технология, как полагает наш собеседник, обеспечивает свежую струю оптимизма и порождает веру в то, что род человеческий может преодолеть боль и страдание. Он рассказывает историю о женщине, страдавшей раком. «Она приходит к врачу и жалуется: «Смотрите, вы мой врач. Я хочу, чтобы вы сократили мою жизнь, так как я не могу больше выносить эти мучения». Но в действительности она жалуется на человеческие отношения, ибо она чувствует свое одиночество в этой жизни. Некому сказать ей: «Я здесь, я поддержу тебя и позабочусь о тебе. Я буду твоей моральной опорой». А технология говорит: «Мы легко исправим это положение». Но технология не может сделать то, чего ищет эта женщина. Технология не является единственным ответом на поиск человеком внутреннего мира и покоя, внутренней веры. Я очень скептически отношусь к способности технологии реально привести нас в этом мире к лучшей жизни».

Архиепископ Слай говорит об ограниченности генной терапии. «Хотя по своей сути мы объединены на этой земле – душа и тело пребывают в одном вместилище, но грядет день разделения, и в этот момент, какой бы ген ни был приложен к моему телу, он не окажет никакого воздействия на мою душу».

Ученый индуист Рао делает следующий шаг. На его взгляд, самое важное – это душа, а не тело. Рао полагает, [259] что «люди станут лучше не вследствие манипуляций с телом, но вследствие воздействий на возможности и потенциал разума. Так, наше внимание должно быть сосредоточено не столько на теле, хотя это и важно, так как это окно, сквозь которое мы видим мир, сколько на психологической, нравственной и духовной эволюции и развитии».

Архиепископ Слай тревожится по поводу того, что он считает нарциссизмом, проявляющимся в придании исключительной важности человеческой жизни. «Писание не подтверждает, что человеческая жизнь является наивысшей ценностью. Высшей ценностью является воля Бога. И поэтому я думаю, что мы претерпели величайший сдвиг мировоззрения в нашем отношении к собственному существованию». Архиепископ, с христианской точки зрения на вечную жизнь, рассматривает присущую нашей культуре одержимость избежания смерти с помощью медицинских технологий. «Мы осознаем важность человеческой жизни, потребность в облегчении страданий и лечении недугов. Но у нас есть также мнение, что то, с чем мы сталкиваемся в этом мире, есть лишь подготовка, время построения отношений с Богом, которые приведут нас к вечной жизни. Но тем не менее наше тело может страдать. Мы можем заболеть, и в этом случае Церковь отвечает на болезнь необходимостью лечения. Мы желаем молиться за телесное исцеление, и мы хотим молиться за эмоциональное и душевное исцеление, но в то же время это не конечная цель и главное, конечно, заключается не в возможности избежать смерти».

В течение многих десятилетий американцы передоверяют два самых важных события в жизни человека – рождение и смерть – своим врачам. Главная причина – желание избежать смерти. Мы доверяем медицинской науке, когда она пытается спасти нас или продлить жизнь наших детей, наших родителей и наших любимых. Но настало время спросить себя, что мы потеряли в этом процессе и что хотели бы вернуть. [260]

Представитель христианской науки Селовер, чье вероисповедание считает молитву альтернативным средством исцеления и который считает, что утрата такой альтернативы стала бы мрачной черной дырой, говорит: «Это своего рода дихотомия, не так ли? В известном смысле именно сейчас мы наблюдаем повышение интереса к предметам духовным, к исцелению, к единству души и тела, но, с другой стороны, в нас есть нечто, похожее на тяжелый паровоз, который вот-вот сойдет с рельсов».

Леон Касс, еще один первопроходец в области биоэтики и профессор социального мышления Чикагского университета, объясняет контекст более обобщенно. «Значит ли это, что я отдаю предпочтение невежеству, страданию и смерти? Хочу ли я зарезать курицу генетической технологии до того, как она успела снести свои золотые яйца? Естественно, нет, – говорит он. – Но я настаиваю на важности видения полного человеческого смысла этих новых предприятий в биогенетической технологии и инженерии».

Раввин Гринберг предлагает, чтобы религия могла играть активную роль в понимании человеческого, гуманистического контекста генетики. «Мы должны больше уделять внимания тому, каким образом религия может внести вклад в формирование основополагающих ценностей. Я верю, что религия наилучшим образом внесет такой вклад не отрицанием научного процесса, но истинным учением основ уважения людей к человеческой уникальности и всему спектру человеческого таланта, способностей и трудов».

Религия дает нам осознание того, что мы являемся духовной частью целого, что наши конкретные личные жизни помещены в контекст вечной непрерывающейся вселенной, что рождение и смерть суть столь же духовны, насколько они являются предметом заботы клиницистов, и что каждая индивидуальная жизнь неповторима и ценна, невзирая на то, насколько она несовершенна. Наука с [261] ее большим пониманием природы ДНК также учит нас, что генетически мы также часть целого, что все живые существа по сути своей одно целое. Художник Иниго Манглано-Овалье связывает воедино научное и религиозное учение: «Генетика говорит нам, что мы имеем общее происхождение. Эта мифическая Ева... быть может, она реальна».