Предмет философии и ее место в современной культуре 2 страница

• онтология - учение о бытии как таковом, о фундаментальных принципах и формах бытия, его наиболее общих сущностях и определениях;

• гносеология - теория познания;

• эпистемология - логика, методология, философия науки и научного познания;

• аксиология - философское учение о ценностях, их месте в жизни человека и общества;

• философская антропология и философия культуры;

• социальная философия и философия истории;

• философия политики и философия права;

• философия религии;

• эзотерическая философия;

• этика и эстетика;

• история философии.

1.4. Проблема бытия в философии

На обыденном языке термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» являются синонимами. Но в философии они имеют особые смыслы, становятся категориями онтологии, того раздела философии, где речь идет об истинно сущем, едином, гарантирующем миру и человеку устойчивое существование. Онтология пытается ответить на ряд принципиально важных для философских размышлений вопросов. Что кроется за конкретными, временными, преходящими вещами, состояниями, процессами? Что есть мир в своей сущности? Един ли он? Конечен или бесконечен мир в пространстве и во времени? Если конечен, то что «там», за его границами и что было до его возникновения? Когда и как он возник? Если он вечный и безграничный, то как соотносятся с ним конечные вещи и человеческие существа? Что кроется за временным существованием отдельных людей, их жизнью и смертью, в чем смысл человеческого существования?

Люди на протяжении всей истории стояли и стоят перед жизненно важной проблемой: либо признать наличие абсолютного бытия, т.е. того, что есть истинно

сущее, что не возникало, а потому вечно, нескончаемо во времени, неуничтожимо, и жить «с оглядкой» на него, либо объявить свое собственное существование самодостаточным, автономным, не нуждающимся в помощи и покровительстве Абсолюта. Философия, принимая и оправдывая тот или иной выбор, являла себя в истории то, как философия бытия, то как философия свободы.

Философия бытия обосновывала зависимость человеческого существования от вечного и абсолютного (Бог, Разум и т.д.). Философия свободы доказывала, что человек сам творит историю и себя самого. Если философия признает бытие, то тем самым она утверждает, что все происходящее в мире предсказуемо и уравновешено, не сводимо к игре случайности. Философия бытия рассматривает мир как серьезный и ответственный, в котором нет места человеческому отчаянию, причиной которого является отсутствие надежды.

Если философия не признает ценность проблемы бытия, то она тем самым утверждает, что нет ничего, что находилось бы за миром чувственных вещей и гарантировало бы порядок в мире. Человеку не на кого и не на что надеяться, кроме себя самого. Только того, кто ни на что не надеется, не постигнет разочарование.

Проблема бытия введена в философию Парменидом (V-IVвв. до н.э.) как ответ на определенный социальный и экзистенциальный запрос. Люди стали терять веру в традиционных богов Олимпа. Тем самым рушились основы и нормы социальной жизни. С гибелью богов уже никто не мог поручиться, что ритм и порядок природных и социальных процессов останется стабильным. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, необходим был поиск новых гарантов человеческого существования. Людям нужна была опора в их жизни. Философия в лице Парменида попыталась успокоить смятенную душу античного человека, оповестив людей об открытии Абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, обеспечивает ему стабильность и надежность. Люди снова обрели уверенность том, что все подчиняется порядку с необходимостью. Необходимость Парменид назвал Божеством, Правдой, Провидением, Судьбой, что по определению вечно и неуничтожимо. Абсолютная мысль и есть бытие, а бытие есть мысль, но не субъективная мысль человека, а Логос - космический Разум. Человеческий ум способен что-то знать в той мере, в какой он сумеет вступить в непосредственный контакт с Разумом, который и есть бытие. Такая ситуация делала неуместной гордыню человеческого ума, похваляющегося своим умением мыслить и постигать истину, ибо не человек открывает истину, а, наоборот, истина открывается ему через контакт с бытием. Бытие едино и неизменно, в нем заключена вся полнота совершенств, среди которых главными считались Истина, Добро, Благо. Бытие не возникает и не уничтожается. Оно Свет, но особый, «увидеть» который можно только «очами» разума. Бытие есть мысль и постижимо только в мысли. Оно, в понимании античных философов, не выступает Творцом мира, потому что мир существовал всегда. В средневековой христианской философии истинное бытие есть Бог, свободный и личный, который творит. Своей волей и Своей премудростью. В отличие от обезличенного и умозрительного Абсолюта античности Бог христианства открывает Себя Личного и Живого. Бог - превечно Троица, но не превечно Творец, поэтому имя «Творец» вторично по отношению к трем именам Троицы. Творение - это свободный акт Бога, оно не обусловлено никакой «внутренней необходимостью». Человек был создан по образу и подобию Божию, а потому человек является существом личностным, истинная свобода которого состоит в свободном отказе от собственной своей воли, от видимости индивидуальной свободы.

В Новое время возникло мировоззрение, суть которого Ф. Ницше выразил в афоризме: «Бог умер». Основоположник философии Нового времени Р. Декарт сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Бытие стало субъектным. И. Кант говорит о бытии, зависимом от познания. Философия жизни утверждает, что бытие - это жизнь и потребности ее возрастания. Философия ценности объявляет ценности предельным основанием человеческого существования. Экзистенциализм заявляет, что только человек есть подлинное и предельное бытие, а вопрос о бытии - это вопрос о его смысле, который задает сам человек. Люди перестали признавать свою зависимость от Бога, присвоили себе право Творца творить мир, самонадеянно уверовали в то, что человек сам создает себя и свои способности. Они стали воспринимать свое сознание, свою жизнь, свои потребности как единственное и несомненно подлинное бытие. Приписав деятельностную энергию и способность разумного постижения только самому себе, человек оправдывал свое право переделывать природу и преобразовывать мир. Философия бытия уступила место философии свободы, центральной проблемой которой стал человек, как начало и причина всего, что случается с ним и миром.

Русские религиозные философы резко критиковали такое понимание бытия. Учение Декарта, в котором на место безусловного бытия было поставлено «Я», С.Л. Франк охарактеризовал как «глубокое заблуждение и притом гибельное", натворившее «безмерно много вреда не только в теоретическом самосознании философии, но и в духовной жизни европейского человечества». Н.А. Бердяев считал, что утвержденный И. Кантом примат познания над бытием привел к «роковому» разрыву с Абсолютом. Русские религиозные философы стремились уяснить глубочайшие бытийные истоки человеческого существования, обосновать идею, согласно которой бытие дано нам изначально, до всяких форм человеческой деятельности, как теоретической, так и практической. Человеку следует смиренно согласиться с тем, что его сознание не выводится из человеческой природы, унять гордыню своего «я», возжелавшего быть автономным и самодостаточным творцом мира.

Идея бытия как трансцендентного Абсолюта рассматривалась в философии идеализма. Материалистическая философия базировала свое учение на признании в качестве единственно истинно сущего бытие природного мира, чувственно воспринимаемых вещей, существующих вне и независимо от человека, т.е. объективно. Если в философии идеализма идея трансцендентного бытия использовалась для обоснования существования чувственного мира, то материалистическая философия признавала этот мир автономным и самодостаточным, не нуждающимся в обосновании. Для его обозначения и была введена категория «материя». Чтобы отличить категорию материи от категории бытия, диалектический материализм очерчивает «границы» объективной реальности: только то, что находится в пределах «нашего поля зрения» (Ф. Энгельс), что является предметом нашего чувственного восприятия, т.е. «отображается нашими ощущениями», называется объективной реальностью. О том же, что выходит за указанные границы - Бог, Абсолют и т.д., - говорить как об объективной реальности бессмысленно. Материалистическая философия не обсуждает вопрос, откуда и как произошла материя, постулируя ее вечность, несотворимость; материя рассматривается как основа (первооснова),

во-первых, сознания и духа вообще,

во-вторых, единства мира.

В этом смысле материя выступает как субстанция, т.е. основание всех реально существующих в мире вещей, как материальных, так и духовных, источник их функционирования, а также причина изменения их свойств, связей, форм движения.

Проблема бытия то исчезает из философского рассмотрения, то вновь появляется, это свидетельствует о присущей людям «онтологической потребности» стремиться к безусловному, т.е. признать нечто, превосходящее и превышающее человеческое существование. Данная потребность проявляется наиболее остро в те исторические эпохи, когда люди осознают, что выбранный ими способ жить по своему своекорыстному усмотрению и произволу сопряжен с негативными последствиями, когда в обществе нарастает усталость от свободы, когда построенный по человеческому разумению мир начинает демонстрировать однобокость, «нечеловекоразмерность», жестокость, непредсказуемость и т.д. Возвращение к теме бытия начинается с вопроса о «смысле жизни». Когда философы осознают, что смысл жизни исчезает или вырождается в мелкую и тщетную суету ради сиюминутных потребностей, они вспоминают о высших смыслах, о непреходящем и вечном бытии.

В XX в., с одной стороны, обнажились все последствия безбытийного существования человека, его упоения собственной свободой. Человеку, возомнившему себя автономным и свободным от онтологических устремлений, пришлось признать, что в результате такого «освобождения» он превратился в систему различных функций: социальных, психологических, политических и т.д., что он потерял целостность, высший смысл своего существования, построил «самозаконодательную и саморазрушительную» цивилизацию (М. Хайдеггер). Протест против этих последствий и стал для многих философов отправной точкой возвращения к теме бытия, к онтологической направленности своих исследований.

С другой стороны, постмодернистская философия отвергает идею абсолютного бытия. С ее точки зрения, эта идея в разных своих вариациях, от Парменида до Гегеля, оправдывала необходимость для человека подчиняться каким-то высшим ценностям. Признав существование бытия как чего-то надчеловеческого, люди добровольно поработили себя на века. Избавиться от этого порабощения, низвергнуть высшие ценности, которые еще Ф. Ницше называл идолами, в этом видят свою задачу философы - постмодернисты. Они последовательно проводят мысль о том, что в той мере, в какой философы-классики выдумали абсолютное бытие, т.е. мир идеальный, у реального мира, мира жизненного были отняты смысл, истинность, ценность.

«Ложь идеала была до сих пор проклятием, тяготевшим над реальностью...» (Ф. Ницше). Идея абсолютного бытия заставляла людей устремлять свой взор на небеса, в силу чего многие стороны его реальной жизни рассматривались как греховные, запретные. Философия постмодернизма, таким образом, окончательно разбожествила мир, сломала вертикаль «высшее-низшее», оправдала «странствия по запретному», к которому вплоть до конца XIX в. относились секс, безумие, тюрьма, садизм, мазохизм, нарциссизм и т.д.

Философия постмодернизма отвергла классический способ философствования, нацеленный на отработку ощущения самотождественности через отношение к чему-то надчеловеческому, чему-то, что было бы и без людей (Бог, Разум, Истина и т.д.), и попыталась показать людям, что они обретают смысл жизни и нравственную идентичность только в общении с другими людьми. Нет Бога, Истины, Разума, есть только люди, нуждающиеся в стратегии совместной жизни.

При философском осмыслении проблемы бытия целесообразно выделить его основные формы:

1. Бытие вещей, процессов, которое в свою очередь может быть разделено на:

а) бытие вещей, процессов, состояний природы как целого;

б) бытие вещей и процессов, произведенных человеком, т.е. бытие культуры.

2. Бытие человека, которое разделяется на:

а) бытие человека в мире вещей;

б) специфическое человеческое бытие.

3. Бытия духовного (идеального), которое делится на:

а) бытие индивидуализированного духовного,

б) бытие объективированного (внеиндивидуальное) духовного.

4. Бытия социального, которое делится на:

а) индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в истории);

б) бытие общества.

Каждая из этих форм бытия - особых форм реальности - обладает своей качественной и количественной определенностью, структурой, соотношением изменчивости и устойчивости, особенностями функционирования и развития, находятся между собой в определенных связях и отношениях. Все эти особенности различных форм бытия отражаются в философских категориях - материальное и идеальное, материя и сознание, движение и развитие, пространство и время, причина и следствие, необходимость и случайность и т.д.

1.6. Философская антропология:

сущность человека и смысл

его существования

Человек - объект внимания не только множества частных наук, но и философии, которая, осмысливая результаты этих исследований, стремится постичь человека в его целостности, и на основе этого задает методологические и мировоззренческие ориентиры этих исследований. Проблема человека принадлежит к числу «вечных» проблем философии.

Философская антропология - это раздел философии, в котором изучается человек, его отличие от других живых существ, его место в универсуме, особенности и смысл его существования и мировосприятия.

В качестве самостоятельного раздела философская антропология сформировалась только в XVIII в., однако уяснение сущностных особенностей человека - это ведущая задача всякого философствования. В отличие от культурной антропологии, занятой изучением образа жизни и сознания людей конкретных культур, философская антропология фиксирует свое внимание на основных чертах человека как рода. В то же время она может включать в себя и включает изучение человека как индивидуальности, как субъекта уникальных переживаний (экзистенциальные проблемы).

Философская антропология стремится понять:

· положение человека в мире, какое место занимает он в иерархии вещей и существ: Является ли человек случайной обмолвкой бездушной природы или «сыном божьим»? Он - только маленький частичный фрагмент мироздания или он - микрокосм, зеркало мира как целого?

· природу и сущность человека: Чем он отличается от животных?

· в какой степени человек свободен? Какие виды необходимости господствуют над нами и можем ли мы преодолеть их?

· человек - разумное существо или же существо, руководимое влечениями и страстями? Каковы возможности разума и какова мера влияния бессознательного на наше мышление и поведение?

· что такое смерть, как человек должен относиться к ней?

· в чем смысл жизни? Есть ли у каждого из нас конкретное предназначение и как можно «стать собой»?

· какое реальное место занимают в человеческой жизни любовь, мужество и другие важнейшие духовные ценности?

Это далеко не все вопросы, которые ставит философская антропология, и надо сказать, ни на один из них не имеет окончательного и исчерпывающего ответа. Люди каждой новой эпохи дают свои ответы, заново осмысливая свое собственное положение в мире.

Античные мыслители исходили из того, что Космос - мировой порядок - это живое телесное целое, а человек - микрокосм, маленькая модель единой одушевленной вселенной, в своих проявлениях подчиненный высшему началу - судьбе. В то же время они стремились понять те различия, которые имеются между человеком и другими живыми существами. Аристотель, например, считал, что человек - это существо политическое и нравственное...

В эпоху средневековья господствовало представление о том, что у истоков истории стоит единый Бог-творец, создавший мир из ничего. Человек создан по образу и подобию божьему, он, как и творец, наделен свободой воли. Однако человек греховен, так как воспротивился воле творца. Фома Аквинский, например, помещает человека между миром животных и ангелами

С эпохи Возрождения в европейской культуре утверждается антропоцентризм. Он господствует в философии, по мнению многих мыслителей, и по сегодняшний день. Антропоцентризм исходит из того, что мы на весь мир смотрим только через призму собственно человеческих потребностей и интересов. Антропоцентризм возвышает человека, но он чреват субъективизмом, практической и познавательной самозамкнутостью.

В настоящее время на базе синтеза современной науки и древних учений рождается новый - холистический подход к пониманию места человека в мире. Он на новом уровне рассматривает человеческий род как органическую частицу единого живого одушевленного Космоса.

1.6.1. Природа и сущность человека

Природа человека глубоко противоречива, поэтому человек всегда вы ступает загадкой для самого себя.

С одной стороны, человек - существо физическое, телесное, подчиненное всем законам биологии и физиологии. Он обуреваем влечениями, в нем сильны бессознательные импульсы, им владеют инстинкты и страсти, он легко впадает в страх и гнев.

С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность, разумность, способность ясного понимания и осмысления обстоятельств. Человек демонстрирует способность быть нравственным, подниматься над своими естественными влечениями и делать свободный выбор. Сознание, разум и свобода присущи природе человека.

Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека, отличающую его как особое существо от биофизических проявлений его природы.

В философии антропологии сформировалось три основных версии ответа на этот вопрос.

1. Сущность человека духовна. Эта версия характерна для всех религиозных и эзотерических учений. В соответствии с ней истинная самость человека не имеет отношения к эмпирическому миру. Так, в соответствии с христианством Бог наделяет человека единством духа и души, способных подняться над инстинктами и телесными требованиями, а также над любыми соблазнами материальной жизни. Человек духовен и потому способен господствовать над плотью. В соответствии с эзотерическими учениями истинное «Я» человека - духовная монада - просто сменяет из жизни в жизнь разные тела, которые служат лишь средством для самосовершенствования.

2. Сущность человека - разум. Эта версия сформировалась в Новое время. Она предполагает, что разум - особая самостоятельная инстанция и человек отличается от животных именно разумом - умением логически мыслить, познавать себя и мир. Разум позволил человеку выделиться из животного царства, используя силы самой природы, и он же залог грядущего счастья и прогресса в обществе.

3. Сущность человека - предметно-деятельная, социокультурная. Определяющую роль в утверждении этой версии сыграли работы К. Маркса. Человек выступает здесь как существо, которое не пассивно приспособляется к природе, а активно приспосабливает природу к собственным потребностям. Он переделывает ее в трудовом процессе, ставит все новые и новые цели, создает «вторую, очеловеченную природу» - мир культуры. В труде, преобразуя окружающую действительность, человек и проявляет себя как разумный и свободный, ибо творит «по меркам любого вида, в том числе и по законам красоты». Являясь существом трудовым, человек выступает и существом социальным. Он не может трудиться вне общения. Покорение природы и преобразование ее в культуру связано с постоянным взаимодействием людей, с формированием социальных групп. Поэтому сущность человека - это «совокупность всех общественных отношений». Не биологические черты человека определяют самое существенное в нем, а его социально-групповая принадлежность.

Проблема сущности человека органично связана с решением вопроса о его происхождении, проблемой антропогенеза. Возникновение человека - загадка, которая на сегодня не имеет ответа.

В наши дни подвергнута серьезной критике эволюционная теория Дарвина, согласно которой человек является непосредственным потомком одной из ветвей высших приматов. Много вопросов появляется и при логическом рассмотрении версии о трудовом происхождении человека. Почему только одна ветвь приматов претерпела столь мощную трансформацию, перестала биологически приспособляться к природе и стала приспосабливать ее к себе? Существовал ли некий биологический толчок, приведший к качественному изменению мозга? Одно время выдвигалась идея, что человечество возникло в Африке, а толчком к его появлению на свет был повышенный уровень радиации в одном из районов, где и началось «превращение обезьяны в человека». Но даже если обезьяны-мутанты начали постепенно совершать трудоподобные операции, как могли они сделать труд систематическим, не имея развитого сознания, способного ставить цели и удерживать на них внимание? Обычно считается, что труд, сознание и язык возникают практически одновременно. Однако вовсе неясно, какой из перечисленных моментов играл ведущую роль. Эти трудности приводят к тому, что современная мысль начинает все более обращаться к версиям, которые долгое время считались полностью ненаучными

и потому не рассматривались всерьез. Одна из таких версий - привнесение разума на нашу планету космическими пришельцами. Другая версия происхождения человека опирается на древние эзотерические представления, в соответствии с кот­рыми Космос живет по циклическому закону.

Проблема антропогенеза является темой многих научных и философских дискуссий и исследований.

1.6.2. Проблема существования человека и смысла жизни

Особенности человеческого существования стали предметом исследования экзистенциализма (философия существования). Экзистенциализм представлен в XX в. именами М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, А. Камю, К. Ясперса, Г. Марселя и др. Особенность человеческого бытия, по мнению М. Хайдеггера, состоит в том, что оно единственное бытие, способное «вопрошать» о самом себе и бытии вообще, как-то «устанавливать» себя по отношению к бытию. Мир, как таковой, для человека существует постольку, поскольку он, идя от своего бытия, придает миру значение и смысл, взаимодействует с миром.

Экзистенциалисты в противовес классическому онтологизму и гносеологизму стремятся сделать человека центром философских размышлений. По Ж.-П. Сартру, экзистенциализм - это истинный гуманизм, потому что он не рассматривает сущность человека как нечто ставшее, сложившееся, цельное по типу предмета. Сущность человека - результат его существования, а существование - это открытость. Каким человек сам себя делает, таким он и становится. Экзистенциализм акцентирует внимание на свободе человека, который сам в практическом действии выбирает себя. В центре внимания экзистенциализма проблема соотношения свободы и ответственности.

Смысл жизни - это проблема, которая встает перед человеком, когда он отвлекается от ежедневных практических дел и сиюминутных интересов и осознает, что он конечен. Зачем я живу, если есть смерть? Вопрос о смысле жизни возникает также, когда по разным причинам исчерпались те смыслы, которыми человек жил до сегодняшнего дня, и он ощущает эмоциональную пустоту и отсутствие интереса к чему бы то ни было.

В первом случае это вопрос о смысле жизни вообще. Во втором случае это вопрос о смысле жизни на данном этапе, здесь и сейчас. Стоит ли жить и зачем жить?

Определяя понятие «смысла жизни», нужно подчеркнуть, что оно имеет, как минимум, три «измерения».

Первое связано с понятием «святости жизни» как таковой, что является ныне предметом такой дисциплины, как биоэтика. Все живое (в т.ч. и во Вселенной) имеет право на жизнь в силу самого факта рождения. Эта витальность первична для человека.

Второе измерение связано с уяснением специфики именно человеческой жизни, поскольку единственный реальный факт в жизни любого человека - предстоящая смерть. Уместно привести мысль Л.Н. Толстого, который мучительно вопрошал: «Есть ли в моей жизни тот смысл, который не уничтожается неизбежно предстоящей смертью?» В рамках рационалистического подхода ответить на него невозможно и приходится искать ответ на путях интуитивного постижения смысла своего бытия и определения - что же для личности является высшей ценностью - Бог, человечество, близкие и родные, дети, справедливость и т.д.

Третье «измерение» - связано с идеей отражения бессмертия. Последнее можно также раскрыть в нескольких аспектах.

Первый - связан с бессмертием в потомках и осуществляется путем передачи генного аппарата родителей детям, внукам и т.д.

Второй - сохранение тела умершего (мумификация или криогенизация).

Третий - вхождение частиц нашего распавшегося тела в кругооборот вещества, энергии и информации во Вселенной, своеобразное «слияние с природой».

Четвертый определяется итогами деятельности человека и увековечивается в памяти потомков.

Пятый путь связан с измененными состояниями сознания вследствие применения системы психотренинга и медитации, уводящей человека в Вечность.

Можно выделить три возможных ответа на фундаментальный философский вопрос о смысле жизни.

1. Религиозная версия смысла жизни. Соответственно этой версии эмпирическая жизнь сама по себе бессмысленна. Люди воюют, страдают, болеют и умирают, кругом море зла и несправедливости. Все преходяще. Однако в нашей душе присутствуют идеи вечности, добра, справедливости и идея Бога как источника всех вечных прекрасных начал. Смысл жизни в том, что существуют Бог и бессмертная душа. Они открывают для нас перспективу прекрасной вечности и привносят осмысленность в суетливую и полную пороков земную жизнь. Настоящий смысл обретает тот, кто уже здесь, в этой юдоли скорби, повернулся сердцем к потустороннему, озаряющему наш короткий век божественным светом.

2. Атеистическая нигилистическая версия смысла жизни. Эмпирическая жизнь сама по себе бессмысленна. Человек жаждет ориентироваться на абсолютное и запредельное, но не может себе этого позволить, так как наука отвергает существование Бога. Последовательный рационалист должен сознательно принять бессмысленность жизни и жить, выражаясь словами французского экзистенциалиста Альбера Камю, «не отрывая глаз от абсурда». Это особого рода стоическая доблесть. Камю считает, что человеку вовсе незачем кончать жизнь самоубийством, спасаясь от бессмысленности мира. Напротив, его бытие превращается в героический бунт. Этот бунт против абсурда выражается в чувственном и игровом проживании каждого момента жизни, которая может оборваться в любую минуту. Никакие социальные ценности и нравственные нормы не ограничивают больше «абсурдного человека», который наслаждается эмпирическим миром, все время глядя в глаза грядущей смерти.

3. Безрелигиозная гуманистическая версия. Эта версия прекрасно высказана в трудах психоаналитика Эриха Фромма. Он полагает, что смысл конечной человеческой жизни - в самореализации, в актуализации всех заложенных в человеке способностей. Человек не может отменить смерть, но он может сам придавать смысл собственной жизни. Тогда она из слепого спонтанного течения превращается в истинное искусство, где каждый раскрывает свои лучшие силы, проявляется как неповторимая индивидуальность. О необходимости реализовать себя напоминает нам наша «гуманистическая совесть», которая велит людям заботиться о самих себе, воплощать свои дарования, а также не забывать других, относясь к ним доброжелательно и с любовью.

Поиск и обретение смысла жизни и деяний каждого человека имеет сугубо индивидуальный личностный характер.

1.7. Общество как предмет философского анализа

Одной из важных тем философских размышлений является бытиё общества. Что мы понимаем под обществом, какова цель и смысл исторического процесса, подчиняемся ли мы определенным законам, какие факты и как детерминируют исторический процесс?

Современное понимание сущности общества как особой формы целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей во многом базируется на идеях и концепциях второй половины XIXв. К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть которой состоит в положении о способе производства материальных благ, который складывается объективно, т.е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Из определенной формы материального производства