Особенности христианской жизни на Западе в IV-XI вв.

С падением империи (476г.) и образованием варварских государств, которые находились на более низкой ступени культуры, падает и нравственность в обществе.

Новый варварский Запад легко воспринял внешние проявления христианства, его обряды. Внутренний мир, соблюдение заповедей воспринимаются труднее. Под внешней формой обряда сохраняется языческое содержание. Грабежи и убийства - обычные явления в жизни феодалов. Языческие суеверия входят в церковную традицию (появились даже гадания по Библии, которые в последствии считались уже ничуть не зазорными). Практиковались поединки как критерий правоты, испытание водой, огнем и т.п. Это называлось «Суды Божии». Такие «суды» практиковались до 13 века. Искореняет эти суеверия папа Иннокентий III (создатель инквизиции).

Безнравственна жизнь духовенства, особенно в 9-11 вв. Монахи содержат в монастырях жен и детей. Аббатами и епископами становятся младшие сыновья феодалов, просто потому что им не досталось поместье (оно отходило к старшему сыну). Они занимаются охотой, разведением собак, лошадей, содержат наложниц. Всё это влияет на паству. Но сдерживается суровой покаянной дисциплиной, введенной с 8 века.

Монашество

В школьной истории сложился обычай помещать историю монашества где-то в конце курса, как одну из второстепенных тем. Тем не менее, большинство св. отцов, определявших историю Церкви – Василий, Григории, Кирилл, Максим, Иоанн и многие другие – были монахами, и эта традиция кажется, по меньшей мере, странной. В действительности, в авангарде христианской миссии всегда шли монахи. Общеизвестна, например, роль ирландских монахов в просвещении Европы, роль свв. Кирилла, Мефодия, и их учеников в просвещении славян и т.д. Достаточно вспомнить более знакомую нам историю Русской Церкви, и роль прп. Сергия и его учеников в собирании Московской Руси, её внутренней христианизации. Это значение монашества очень хорошо понимали большевики в России ХХ в. Монастыри они упразднили в первую очередь – уже в 20-е гг., когда приходская жизнь ещё процветала. Можно сказать, что накал гонений и мученичество первых веков обеспечили необычайный духовный расцвет монашества в его начале, в III-V вв., который, в свою очередь, определил расцвет богословской мысли, и общий духовный переворот в обществе. Ведь именно в монашеских пустынях черпали свое вдохновение Великие Каппадокийцы, Иоанн Златоуст, блж. Августин и многие другие.

***

Можно сказать, что аскеза — это необходимый атрибут всякой религии. В большинстве языческих религий аскетизм рассматривался, как лучший способ очищения души и возвышения её в более высокие духовные сферы. Это часто обосновывалось дуалистическими представлениями о мире и материи, когда все телесное рассматривалось как зло, а тело рассматривалось, как темница души (платоновский каламбур "σομα — σημα", "тело — могила"). Конечно, идея аскетизма возникла не на пустом месте, это было изначальное предание о заповеди воздержания и проклятии, данных Адаму и Еве. Разные формы аскезы мы видим еще в Ветхом Завете. Например, в лице пророков Моисея, Илии, Елисея. В Новом Завете мы видим аскетизм Иоанна Крестителя, пророчицы Анны, ап. Павла (см. напр. 1 Кор. 9, 25-27), и, конечно, Самого Господа, который «не имел где приклонить главу». Было много смешанных иудейских течений, возникших на стыке Ветхого и Нового Заветов. Например, Ессеи и терапевты[66]. Также некоторые языческие культы практиковали аскезу, например, служители Сераписа (это египетский культ, в рамках которого были отшельники и затворники). Но мы должны видеть различие между аскетизмом и монашеством. Аскетизм присущ христианству принципиально и изначально, монашество возникает в ходе церковной истории, вовсе не сразу.

Мы видим в житиях святых указания на монашество начиная с апостольского века. Скажем, к монашеству приравнивался первохристианский институт девства. В римской общине христиане практиковали отказ от брака или от плотских отношений в браке. Игнатий Богоносец увещевал сохранять девство, тех, кто это мог понести. Ориген называл безбрачие, отказ от собственности, мяса и вина - отличительными признаками христианина. Сам Ориген был строгим аскетом, и исповедовал скорое Второе Пришествие. Но все-таки есть принципиальная разница между всеми первохристианскими видами аскезы и монашеством, как особым институтом церковной жизни.

Монашество экстерриториально, оно выпадает из жизни церковных общин. Это вовсе не означает нецерковности монашества, что иногда пытались доказать некоторые протестантские авторы, но это означает, что в нём с особой силой преодолеваются земные условности, разделенность. Скажем, египетское монашество всегда было сильнейшей опорой епископов Александрийских, но, в то же время, это египетское монашество состояло вне епископской юрисдикции. Египетское монашество признавало одного только патриарха Александрийского, как своего канонического владыку. Местным епископам они не подчинялись и не могли подчиняться, потому что они жили в тех местах, где не было никаких кафедр.

Исторически монашество получило предпосылку для своего формирования в середине 3-го века, когда в Египте, также как в других местах Римской империи было сильное Декиево гонение, непродолжительное, но чрезвычайно жестокое. Тогда многие христиане, скрываясь от гонителей, бежали в пустыни, и там погибли от голода, жажды, холода, болезней, разбойников и зверей, но те, кто выжил, стали свидетелями победы в них Христа.

Руфин, писатель конца 4-го века, констатировал, что появление монашества связано с мученичеством. Эта связь была присуща сознанию не только первых учителей монашества, но и таких великих отцов, как свт. Афанасий Великий, Василий Великий и другие. Мученичество по смыслу самого греческого слова это — свидетельство о Воскресении Христа. Свидетель всегда подтверждает, что он видел какое-то событие. Христиане-мученики своей чудесной стойкостью и радостью перед лицом смерти и пыток, доказывали истинность евангельского благовестия о победе над смертью, свидетельствовали перед язычниками, что Христос воистину воскрес, что Он СИЛЬНЫЙ и ЖИВОЙ БОГ, исцеляющий и укрепляющий Своих рабов. Что самое дорогое на земле – жизнь – ничто по сравнению с вечной жизнью в Его Царстве. Мученики свидетельствовали, что Христос победил смерть, что в Нём они освободились от рабства смерти. Сущность мученичества была в большей любви ко Христу, чем к себе, или к чему бы то ни было в этом мире.

Но то же самое есть сущность и монашества. Как говорит один из великих учителей монашеского подвига блаж. Диадох: "Кто любит себя, тот не может любить Бога, а кто не любит себя ради преизобилующей любви Божией, тот любит Бога". Т.е. свидетельство любви и верности Христу, даже до смерти крестной, выражавшееся в первые века в мученичестве, с изменением отношения империи к Церкви, перешло в монашество, с его сверхестественной стойкостью и радостью перед лицом непрестанных лишений, мысленной брани, покаянного плача. Монах свидетельствовал о победе над законами тления, которые господствовали в языческом мире – борьбой за выживание, рабством наслаждениям.

Монахи в пустыни принимали условия жизни гораздо более суровые, чем те, которые имели даже самые бедные жители мира. Поэтому неверно утверждение, будто монашество возникло как эгоистическое бегство от тягот мира. Мнимая асоциальность монашества, на самом деле, была высшим стремлением христиан к единству в Боге со всеми людьми, с братьями. Поэтому монашество никогда не было антицерковным. И уже в 4-м веке такие великие учители монашества, как преп. Пахомий Великий, свт. Василий Великий видели в монашестве совершенный вид христианской общины, особого рода малую Церковь. В то время Церковь становилась огромной, вбирала в себя весь мир, и поэтому между членами Церкви не могло быть такого тесного семейственного общения, как в первые века христианства. Поддержание общинности, семейной простоты и искренности церковной жизни осуществлялось в монашеских общинах.

И, наконец, очень важно, что монашество — это путь непрестанного покаяния. Только покаянием начинается Евангельская проповедь, начинается новая жизнь, и только через покаяние достигается Царствие Божие еще в этой жизни[67].

***