Святые отцы и церковные писатели на Западе в IV-V вв.

Св. ИЛАРИЙ ПИКТАВИЙСКИЙ (315-366 гг.)

Иларий Пиктавийский был великим поборником православия на Западе. По ревности к православию и стойкости в защите никейского исповедания его по праву называют Афанасием Галлии.

Иларий родился в городе Пиктавии, в Аквитании, в богатой и знатной языческой семье, получил образование в школах своего родного города. Христианство он принял в зрелых летах, убедившись в суетности той жизни, которой удовлетворялись его современники. Чтение св. книг произвело переворот в его душе, и он вместе с женой и дочерью принял христианство.

В 353г. он избран был на епископскую кафедру своего родного города Пиктавии. Но ему недолго пришлось занимать ее. За смелую и решительную защиту православия арианские епископы при Константине низложили его с кафедры, и Иларий был отправлен в ссылку во Фригию.

Во время 4-х летнего изгнания он основательно изучил греческий язык и греческую литературу. Здесь им написаны замечательные трактаты "О Святой Троице" и "О соборах". Появление этих трактатов смутило арианских епископов: они решили, что Иларий безопаснее для них дома и добились его возвращения из ссылки (360г.). Иларий с радостью был принят своей паствой и до смерти вел борьбу с арианством на Западе.

Его богословский трактат "О Святой Троице" по самостоятельности и красноречию может назваться образцовым богословским произведением. В нем обстоятельно изложены основы православного учения о Троице, раскрыт догмат воплощения, разобраны все возражения еретиков и приведена подавляющая масса библейских свидетельств в пользу православия.

Кроме того, Иларию принадлежат толкования на Евангелие от Матфея и на псалмы, в которых проявилось сильное влияние аллегорического метода Александрийской богословской школы.

Иларий писал также много гимнов и считается древнейшим песнописцем на Западе.

Свт. АМВРОСИЙ МЕДИОЛАНСКИЙ (340-397 гг.)

происходил из знатного рода. Его отец занимал важную должность префекта Галлии. Образование Амвросий получил в Риме. Благодаря своим дарованиям и связям, он быстро продвинулся по службе и занял должность правителя области на севере Италии.

К духовному званию Амвросий не готовился, но Промысл Божий указал ему именно на это служение. В главном городе области Медиолане (ныне Милан) происходили выборы епископа (374 г.). На соборе были две партии - арианская и православная; той и другой хотелось избрать своего кандидата. Собрание приняло бурный характер. Амвросий явился на собор со словом умиротворения. Едва он окончил свою речь, как явственно послышался детский голос: "Амвросий епископ!" Все приняли это за указание свыше и настойчиво предложили Амвросию сан епископа.

Амвросий не готовился к этому сану и потому не получил богословского образования, а в момент избирания он не был даже крещен и проходил только степени оглашения. Но, став епископом, он основательно занялся изучением Священного Писания и сочинений церковных писателей.

Особенно он прославился своим ораторским талантом. Светское красноречие, которым он прежде блистал на форуме, оказалось полезным ему и на церковной кафедре, и Амвросий считался одним из лучших проповедников Западной Церкви.

Своей пастырской деятельностью Амвросий напоминает собой Василия Великого. Он отличался такой же сострадательностью к бедным, раздал им сое свое имущество, не пощадив даже церковных сосудов. Он с такой же твердостью, как и восточный Святитель, боролся против еретиков и их сильных покровителей.

Особенно высокий пример архипастырской твердости показал Амвросий, не допустив в храм императора Феодосия, за жестокое избиение им восставших жителей Фессалоники, когда в течение трех часов было убито более 4000 чел. "Человек, проливший столько крови, - оказал ему Амвросий,- не может быть в храме мира". Император понес епитимию, наложенную на него епископом.

Амвросий Медиоланский был плодовитым писателем, но его нельзя назвать выдающимся богословом. У него не было широкой богословской эрудиции, и как следствие этого, его богословские сочинениям ("О вере", "Изъяснение символа веры" и "О Святом Духе") не достает самостоятельности.

Но, как проповедник и моралист, Амвросий занимает видное место среди писателей Запада. Его проповеди, при разнообразии содержания, отличаются жизненным, практическим характером. Их прямота и искренность вместе с личной привлекательностью и властным тоном оратора оказывали сильное психологическое воздействие на аудиторию. Своими проповедями он обратил в православие многих ариан, заставил трепетать самого Феодосия, содействовал обращению Августина. Красноречие его было так могущественно, что матери удерживали своих дочерей от посещения церкви из опасения, что он убедит их вступить в монашество.

Как моралист Амвросий выступает в сочинении “De officiis ministrorum” - "О должностях служителей Церкви". Это сочинение написано по аналогии с сочинением Цицерона "О должностях". Оно содержит в себе высокие нравственные наставления и представляет попытку систематического изложения нравственного христианского учения, с указанием его превосходства над языческой моралью.

Кроме того, Амвросий - церковный поэт. Ему принадлежит много гимнов и молитв, в том числе "Тебе Бога хвалим".

Блж. ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИЙ (330-420 гг.)

родился в Стридоне в Далмации (на границе с Паннонией); он был одним из ученейших писателей Западной Церкви.

Общее образование Иероним получил в Риме, а богословское - на Востоке, где прожил большую часть своей жизни. В молодости он увлекался мирскими удовольствиями, но несколько лет пустынного жительства окончательно уничтожили в нем влечения к миру.

В 370 году Иероним вместе с друзьями отправился в Палестину для поклонения св. местам, но, в связи с болезнью, задержался в Антиохии более двух лет. В 374 году он перешел в Халкидонскую пустыню, где, вместе с сирийскими подвижниками, провел пять лет. В 379 году епископ Антиохийский Павлин рукоположил его в сан пресвитера. Из Антиохии блаж. Иероним ездил в Константинополь, где имел встречи со св. Григорием Богословом и св. Григорием Нисским. Благодаря им, блаженный Иероним познакомился с трудами Оригена. В 381 году по приглашению папы Дамаса блаж. Иероним прибыл в Рим для исправления латинского перевода Библии, имевшего много ошибок (его перевод стал каноническим на Западе – т.н. Вульгата). Как очень образованный человек, он занимал влиятельное положение при папе Дамасе. Но своими суровыми обличениями нравов духовенства, а равно и неумеренной ревностью привлечь к монашеству сыновей и дочерей из знатных римских фамилий, он нажил себе много врагов в Риме, и вынужден был уехать на Восток, где около Вифлеема основал два монастыря: мужской и женский. В мужском монастыре он был настоятелем в течение тридцати трех лет до самой своей смерти, проводя время в подвигах и ученых трудах.

В Вифлеемском монастыре началась кипучая, неутомимая ученая деятельность Иеронима. Пещера его, близ пещеры Рождества Христова, стала его научным кабинетом, где он собрал себе большую библиотеку классиков и церковных писателей. Владея отлично греческим языком, он под руководством ученых раввинов изучил и еврейский язык. В подвигах и ученых трудах Иероним провел жизнь до глубокой старости.

Иероним был плодовитым писателем. Особенно замечательны его труды экзегетического характера. От него остались комментарии на книгу Екклесиаст, псалмы, больших и малых пророков, на Евангелие от Матфея и некоторые послания апостола Павла. В толкованиях особенно заметно влияние на него Александрийской школы. От буквального смысла он постоянно уклонялся в аллегорию и мистический символизм. С другой стороны, его толкования отличаются и высокими достоинствами: научным под­ходом, филологической точностью и массой любопытных подробнос­тей.

Как богослов Иероним не имел большого влияния на последующее время, т.к. не был самобытным мыслителем. По красноречию и выразительности, по разнообразию стилистических форм Иеронима по праву называют "христианским Цицероном".

Из исторических трудов Иерониму принадлежит сочинение "О знаменитых мужах", весьма ценный по массе сообщаемых в нем церковно-исторических сведений, и много жизнеописаний святых. Его жизнеописания сделались образцами для агиологии средних веков.

Блж. АВГУСТИН ИППОНСКИЙ (354-430 годы)

родился в 354 году в городе Тагасте в сев. Африке. Отец его был язычник, мать Моника - христианкой. Он получил хорошее образование сначала в родном городе, а затем в Карфагене.

В самом раннем возрасте Августин от своей матери получил наставления в христианской вере. Но наставления эти не глубоко запали в его душу. В школе он стал с 16-летнего возраста вести порочную греховную жизнь. Благочестивая Моника приходила в ужас, видя гибель своего сына, и молила Бога о возвращении его на путь истины. Но среди удовольствий и пороков Августин чувствовал упреки совести, и у него появились порывы к духовным поискам, стремление найти истину.

В ее поисках переходил он от одной философской школы к другой, но нигде не находил себе удовлетворения. Некоторое время увлекался ересью манихеев, находя в ней объяснение того дуализма, какой он переживал в собственной душе. В 383 году Августин покинул Карфаген и направился в Рим, откуда вскоре переехал в Медиолан (Милан). Став учителем красноречия в Медиолане, он из любопытства стал слушать проповеди Амвросия Медиоланского и увлекся ими. Благочестивая Моника воспользовалась таким настроением своего сына и стала убеждать его принять учение Христа.

Однажды Августин услышал голос: "Возьми и читай". В руках Августина был Новый Завет, он открыл книгу и прочел первые попавшиеся слова: "...будем вести себя благочинно, не предаваясь ни пирам и пьянству, ни сладострастию и распутству, ни ссорам и зависти" (Рим. 13,14), которые озарили его как упрек своему поведению. Так началось его перерождение. Приняв Крещение в Медиолане, он вернулся на родину в Нумидию, где сначала был выбран пресвитером, а потом епископом Иппонским (396 г.)

В сане епископа он все свои богатые дарования, всю пылкость своего темперамента отдал на служение Церкви, неустанно занимаясь проповедничеством, обличением еретиков ариан, манихеев, раскольников донатистов. Но больше всего Августин боролся с современной ему ересью Пелагия.

Последние годы жизни Августина были тяжелым для него испытанием. Он был свидетелем падения Рима, разграбленного Аларихом, а под конец и свидетелем разгрома и опустошения вандалами цветущей Афинской церкви и своей пасомой Иппонской епархии.

Как писатель Августин занимает исключительное положение среди своих современников на Западе. По своему глубокомыслию, самостоятельности и оригинальности своих богословских воззрений он как бы повторяет собой лучших писателей Восточной Церкви. Его сочинения автобиографичны, отражают события его времени.

По характеру содержания они разделяются: на философские (против академиков, о счастливой жизни, о бессмертии души); догматические (о христианском учении, об истинной религии и Святой Троице, о наставнике); полемические (против манихеев, донатистов, пелагиан, ариан, язычников, против последователей Маркиона), апологетические ("О граде Божием"). Громадный отдел составляют его нравоучительные творения, экзегетические проповеди и сочинения автобиографического характера. Классическими произведениями Августина, получившими всемирную известность, после его философско-богословских трудов, считаются его автобиографическое сочинение "Исповедь" и апологетическое - "О граде Божием".

В "Исповеди" он пишет о состоянии его души и объясняет Причины своего обращения к Богу. В сочинении "О граде Божием", связанным со взятием Рима (410г.), им развивается мысль, что исторический процесс имеет два направления. Он пишет! "Те народы и отдельные люди, которых Бог предопределил ко спасению, составляют вместе с ангелами одно общество, один "град Божий"; а те, которые обречены на гибель, вместе со злыми духами образуют «град земной». История человечества, начиная от Каина и Авеля, всегда представляла, и будет представлять неизменно эту двойственность. Град земной может испытывать потрясения и падать, но град Божий постепенно развивается. Результатом этого развития будет полное торжество Царства Божия. Кроме того, это сочинение заключает в себе много полемики против политеизма.

Августин известен и как проповедник. Его проповеди слабее проповедей отцов Восточной Церкви, но они отличаются живым содержанием, краткостью, ясностью и назидательностью, представляя из себя прекрасные образцы проповедей, обращенных к простому народу. Однако в области Нового Завета он не обладал достаточной эрудицией, ввиду слабого знания греческого и древнееврейского языков.

Блаженный Августин оказал значительное влияние на Западное богословие. Такие известные западные церковные писатели, как папа Григорий Великий (†604 г.), Исидор, епископ Севильский (†636г.), Беда (†735 г.), Алкуин (†804 г.) использовали его сочинения или развивали те положения, которые в сочинениях Августина были сформулированы в общих чертах. Блаженный Августин своим учением об оправдывающей вере и о безусловном предопределении оказал влияние и на учение таких реформаторов, как Лютер, Цвингли и Кальвин.

Свт. ЛЕВ ВЕЛИКИЙ (440 - 491 гг.)

Он родился в Риме и, судя по его сочинениям, был очень образован, прекрасно овладел ораторским искусством. Еще до вступления на папский престол он принимал деятельное участие в борьбе с разного рода еретиками - несторианами, пелагианами, манихеями, а особенно с монофизитами. Еще энергичнее он повел борьбу с ними в период своего понтификата. Лев был замечательным церковным писателем на Западе. Его сочинения состоят главным образом из слов и посланий. Его слова отличаются краткостью, простотой, силой выражения и богатыми психологическими наблюдениями. Из его посланий классическое значение имеет послание к Флавиану о соединении двух естеств в Иисусе Христе против монофизитства, которое было положено в основу вероопределения IV Вселенского (Халкидонского) Собора 451 г.

Пелагианская ересь

В IV-ом столетии на Западе появилась ересь, касающаяся учения Церкви о взаимоотношении благодати Божией и свободы человека. Отцы Восточной Церкви учили, что спасение человека совершается самим человеком, свободно, при содействии божественной благодати, которая, однако, не стесняет свободную волю человека. По мнению блж. Августина, греховная воля человека настолько бессильна в делании добра, что все дело спасения человека совершается исключительно одной божественной благодатью. "Вера,- говорил он, - зависит от человека, хотя дела исходят от благодати Божией". Однако впоследствии блаж. Августин стал считать веру также плодом божественной благодати. Из личной своей жизни Августин сделал вывод, что естественные силы человека ничто не значат в деле спасения, и что только одна Божественная благодать, которая дается каждому человеку, наводит его на путь истинный и спасает. Человек, по понятию Августина, до грехопадения обладал истинной свободой делать добро и не грешить. После грехопадения прародителей навсегда потерял свободу воли - свободу не грешить, и теперь обладает неотвратимым влечением только ко греху. Это следствие греха перешло на все потомство Адама, потому что все люди способны только грешить, и никто не в состоянии сделать что-нибудь доброе, чтобы спастись. На помощь человеку приходит Бог Своей благодатью, которая одна лишь может спасти человека от рабства греховного и сделать его истинно свободным. В жизни каждого человека благодать действует трояким образом:

1) сначала пробуждает в человеке сознание греха и побуждает к добру (благодать предваряющая);

2) затем внушает веру во Христа и производит свободную волю к добру (благодать действующая);

3) и, наконец, чтобы человек достиг нравственного совершенства, она помогает ему бороться с ветхим человеком и поддерживает его волю к доброделанию (благодать содействующая);

Таким образом, по учению Августина, сам человек не устраивает спасение, а вместо него спасает его благодать Божия. Но тогда возникает вопрос: почему не все люди спасаются, если вместо них действует благодать? Блаженный Августин отвечает: "Все люди от вечности безусловно предопределены Богом: одни ко спасению, другие к погибели". Бог от вечности определил избавить некоторых из рода человеческого от греховной бедственности. Число их определено так, что не может ни увеличиваются, ни уменьшаться, ибо еще до их рождения они (т.е. предопределенные люди) являются сынами Божиими. Если они уклоняются с правого пути, то приводятся на него обратно и не могут погибнуть. Избранные снабжаются всеми дарами, и благодать действует в них непреодолимо. Причина их избрания неизвестна и заключается в тайном совете Божием. Но Бог, как вечное благо, не предопределяет никого к разрушению, ибо Он знает, кто не избран и не спасется. Эти последние погибают, или вследствие не прощенного первобытного греха или вследствие собственных прегрешений, т.к. не имеют части во Христе. Но это не должно быть основанием для нареканий на справедливость Божию, потому что если Бог не дает благодати всем, то Он не обязан давать ее никому, подобно тому, как между людьми кредитор может одним прощать долги, а другим нет. Таким образом, благодать действует только на предопределенных ко спасению, поэтому они если даже грешат, то все - же должны спастись. А те, которые не предопределены ко спасению, если и ищут спасения, то не получат его, т.к. им уготована вечная гибель. Такое крайнее и превратное суждение Августина о безусловном предопределении, о непреодолимой благодати вызвали теорию, известную под именем пелагианства.

Основоположником этой ереси был Пелагий, родом британец, мирянин, строгий аскет. Он был ученым мужем, хорошо изучившим творения восточных отцов Церкви, от которых заимствовал взгляды на отношение свободной человеческой воли к благодати. В 409 году, во время путешествия на Восток, Пелагий познакомился о учением Августина о благодати и свободе, и выступил со своим учением, совершенно противоположным августиновскому. По учению Пелагия, первозданный человек Адам в своем невинном состоянии обладал полной свободой делать добро и зло, грешить и не грешить. После грехопадения эта свобода не изменилась: человек может грешить и не грешить. Первородный грех только коснулся природы человечества, не помрачив ее духовные силы; разум, волю и чувство, и если первый человек умер, то не вследствие греха, а потому что он, по своей природе был создан смертным. Все потомки первого человека Адама свободны от греха первородного. Первородный грех повредил только одному Адаму и не переходит на других людей. Поэтому люди и рождаются такими, каким был создан первый человек, ни добрыми, ни злыми, имея формальную нравственную свободу. Но людям теперь трудно быть безгрешными ввиду многочисленного количества соблазнов, которое преодолевают их. Благодать Божия, замечает Пелагий, является для человека только как некое внешнее облегчающее средство, указующее человеку путь ко спасению, не имея внутренней возращающей и освящающей силы на человека. Более того, непосредственное действие благодати на силы человека было бы насилием над его свободной волей, и все дело спасения зависит от самого человека, от его естественной природной силы. Таким образом, учение Пелагия свело к нулю искупление человечества Спасителем. И это не случайно. В этом есть определенная логика, т.к. Христа Пелагий рассматривал как Учителя нравственности, отрицая благодетельное значение Его Крестной смерти для тех, кто не имел греха. В 418 году на Карфагенском соборе Пелагианская ересь была осуждена и утвержден догмат, что благодать помогает человеку в деле спасения, действуя не только внешним образом на его природу, но и внутренне, и возрождает его силы к деланию добра, не насилуя его свободной воли. По указанию императора Гонория Пелагий и его последователи изгонялись из Рима. Заключение Карфагенского собора было направлено патриарху Зосиме. он решительно осудил Пелагия и его единомышленника Целистия в своем окружном послании, подписанном почти всеми итальянскими епископами, за исключением епископа Юлиана, за что тот был также изгнан из Италии, и нашел убежище у Константинопольского патриарха Нестория. В 431 году на III Вселенском соборе ересь Пелагия была осуждена всей христианской Церковью. Осудив заблуждения Пелагия, Запад, однако, не изжил крайностей учения Августина; они продолжали развиваться в западном богословии. В V-м веке, в монастыре Иоанна Кассиана в южной Галлии, образовалось особое богословское направление, во главе которого был сам Иоанн Кассиан, бывший ученик Иоанна Златоуста. В вопросе о благодати и свободной воли человека он разделял взгляды восточных богословов и отрицал учение блж. Августина. Иоанн Кассиан учил, что первородный грех не повредил настолько природу человека, что он лишился способности делать добро. Но в то же время человек, по его мысли, не может спасаться без благодати. Однако благодать, хотя и дается для всех, но принимают ее не все, от чего не все спасаются. Отсюда божественное предопределение одних ко спасению, других к осуждению основывается не на безусловной воле Божией, а на божественном предведении того, примут или не примут люди благодать. В сущности учение Иоанна Кассиана было православным, но, с точки зрения сторонников Августина, оно в средние века представляюсь еретическим, и было названо полупелагианским.