Православные представители Антиохийской богословской школы в период её расцвета (IV – нач. V вв).

Св. КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ (315-386 годы).

Место рождения св. Кирилла неизвестно, но с детства он жил в Иерусалиме. Около 345 года был посвящен во пресвитера, и в этом сане произнес свои катехизические поучения к просвещаемым и новокрещенным. В 356 году был хиротонисан в епископа Иерусалимской Церкви.

Кирилл три раза лишался кафедры, и третье его изгнание продолжалось 11 лет (367-378). Он участвовал во II-м Вселенском Соборе.

Как богослов Кирилл замечателен своими двадцатью тремя катехизическими поучениями. Из них 18 называют огласительными, потому что они написаны для готовящихся ко крещению, и пять тайноводственными, т.к. они обращены к новокрещенным.

Содержание огласительных поучений Кирилла составляет в одних краткое, в других подробное изъяснение христианских догматов в порядке символа веры, с предварительным изложением учения о грехе и покаянии, с целью вызвать в слушателях покаянное настроение.

Название тайноводственных слов заимствовано Кириллом из терминологии мистерий и означает вводить в таинства, сообщать тайны. Они названы так потому, что в них содержится изъяснение обрядов таинств крещения, миропомазания и причащения, которые были тайной для оглашаемых.

Поучения св. Кирилла важны:

1) как один из ранних опытов систематического изложения догматов веры и объяснения обрядов, соединенных с таинством Крещения, Миропомазания и Причащения;

2) как лучшее свидетельство о том, что таинства эти в Восточной Церкви совершаются и в настоящее время с теми же обрядами, с какими они совершались во времена Кирилла.

3) Наконец, в его поучениях сохранился символ древнейшей из всех христианских Церквей - Церкви Иерусалимской.

Св. ИОАНН ЗЛАТОУСТ (ок. 347 – 407г.)

Выдающийся представитель Антиохийской школы, чуждый ее крайностей. «Свт. Иоанн Златоуст — это в каком-то отношении самый известный из святых отцов. Его творения практически полностью сохранились, имели наибольшее число читателей, сохранились в наибольшем числе рукописей и во все времена вызывали восхищение. Родился он в знатной и богатой семье, в Антиохии. Очень скоро после его рождения, его отец умер, и оставшаяся в возрасте 20 лет вдовой, его мать все свои силы посвятила христианскому воспитанию своего сына»[54].

Светские науки, особенно красноречие, он изучил под руководством прославленного ритора Ливания, а изъяснение Священного Писания у учителя Антиохийской школы пресвитера Диодора, впоследствии еп. Тарсийского. Почувствовав призвание к иноческой жизни, Иоанн удалился к пустынникам и проводил с ними подвижническую жизнь, но там он совершенно расстроил своё здоровье и вынужден был вернуться в Антиохию. В 386 году он был поставлен пресвитером Антиохийской Церкви и в этом сане ревностно проповедовал слово Божие, не оставляя в то же время аскетической жизни. Его простые, общедоступные беседы стяжали ему славу великого проповедника.

«После смерти Константинопольского епископа Нектария, императорский двор решил поставить на его место антиохийского проповедника Иоанна. Сам св. Иоанн всячески хотел уклониться от этого назначения, но император приказал любой ценой доставить его в Константинополь, и посланцы императора, употребляя отчасти силу, отчасти хитрость, исполнили этот приказ. Посвятил св. Иоанна во епископа Константинопольского человек, который потом все сделал для его удаления с кафедры — епископ Феофил Александрийский. Феофил был уже тогда крайне недоволен выбором, сделанным императорским двором, потому что он хотел для блага и величия своей Александрийской Церкви, чтобы столичным епископом стал кто-нибудь из близких ему людей. В тот момент его интриги не возымели никакого действия, и ему пришлось, скрывая свое крайнее недовольство, исполнить императорский приказ и рукоположить во епископа св. Иоанна. Хиротония произошла 26 февраля 398 года»[55].

В новом сане он посвятил себя всего на служение Церкви и своей пастве: исправлял нравы клира, постоянно учил народ, заботился о бедных, больных и всех вообще страждущих и притесняемых. Своей деятельностью, полной апостольской любви и ревности по вере и благочестию, св. Иоанн Златоуст завоевал в Константинополе всеобщее распо­ложение и обрел много почитателей. Однако своими заботами об исправлении нравов константинопольского клира, привыкшего к богатству и роскоши, он создал себе оппозицию из духовенства, куда входило несколько епископов Константинопольского округа. К ней примыкала константинопольская знать, недовольная его проповедями против роскоши и зрелищ. Наконец, против него была сама императрица Евдоксия, которой враги Златоуста донесли, будто бы в проповедях против роскоши он обличал именно ее.

Ситуацию обострило дело монахов Нитрийской пустыни. Преследуя их за оригеновские неправославные мнения, Феофил разорил их кельи и изгнал из Египта, хотя когда-то сам был почитателем Оригена.

Нитрийские монахи прибыли в Константинополь под покровительство Иоанна Златоуста, который принял их, как требует христианская любовь. В этом проявилось его искусство дипломата. Не допуская монахов в церковное общество, он занял гибкую позицию "ни за, ни против", ходатайствуя перед Феофилом об их прощении.

Феофил пришел в ярость, узнав о "новом крове" нитрийских монахов. Гнев епископа усилил слух, что нитрийские монахи находятся в церковном общении со Златоустом. Тем временем, гонимые судьбой монахи добились аудиенции у императора Аркадия и просили санкционировать рассмотрение их дела столичным епископом. Таким образом, Феофил превращался в ответчика, монахи - в истцов, а Златоуст становился судьей. Феофил развернул конфликт в ином направлении.

В 403 году в Халкидоне собрался собор («Под дубом»), который представлял собой оппозицию из знати и епископов Константинопольского округа, где главенствующее положение занял Феофил. Против Златоуста сфабриковали обвинения в оригенизме и оскорблении царского величества. Император Аркадий, под влиянием Евдоксии и придворной партии, утвердил решение собора, а Иоанна отправил в ссылку. Возмущенный народ потребовал его возвращения. Случившееся землетрясение побудило Евдоксию вернуть святителя. Златоуст торжественно въехал в Константинополь, и по просьбе императора и народа, занял свою кафедру. Однако собор в Халкидоне продолжался, и оппозиция ждала удобного случая, чтобы довести свое дело до логического конца.

«Два месяца спустя, св. Иоанн в проповеди сурово осудил пляски и торжества по случаю воздвижения серебряной статуи императрицы недалеко от главной церкви Константинополя. Враги св. Иоанна не замедлили изобразить эту проповедь, как направленную лично против императрицы. Императрица была задета и дала об этом знать Иоанну. Св. Иоанн откликнулся на эти знаки неблаговоления со стороны императрицы, и на празднике Усекновения главы Предтечи произнес проповедь, которая начиналась такими словами: "Вновь Иродиада беснуется, вновь она неистовствует, вновь она пляшет, вновь она требует главу Иоанна на блюде".[56] Трудно было выразиться более прямым образом. Разгневанная императрица приказала осудить Златоуста. Собор «Под дубом» 404г. обвинил его в незаконном занятии кафедры по распоряжению светской власти, вопреки соборному решению 403г.

Слабохарактерный император Аркадий, исполняя волю жены, отправил Иоанна в ссылку в Кукуз (на границе Армении). Но там он приобрёл любовь народа, и место это было слишком близко к центру империи. Поэтому враги святителя настояли на его переводе в Питиунт (это современная Пицунда в Абхазии). По дороге туда в 407г., истомлённый страданиями, он умер. Последними его словами были: «Слава Богу за всё!». При цареградском патриархе Прокле, ученике Златоуста, мощи последнего были торжественно перенесены в столицу (в 438г.).

Ни один из церковных писателей с такой ясностью и простотой и в то же время с такой силой слова не изъяснял христианских истин, как это делал Златоуст. Ритора Ливания приводили в удивление беседы Златоуста, он изумлялся красоте языка, силе его мыслей и обилию доводов. Об одном и том же предмете он мог говорить шесть, восемь бесед и каждый раз находил в нем новые стороны. При этом Златоуст с необыкновенным умением приспособлялся к состоянию своих слушателей, бичевал порок во всей его глубине. В образах и типах порочности его слушатели легко узнавали себя самих, и у них нередко возникало отвращение к той или другой страсти.

Но при строгости и смелости обличений, в его словах постоянно слышался голос любви к пастве, звавший их к покаянию, исправлению и спасению. С властным тоном проповедника у него соединялось чувство любящего отца к падшему сыну, с отвращением к греху - любовь к грешнику. "Не грешника преследую, - говорил он, - а грех. Сколько бы ни бранил меня, от чистого сердца говорю тебе: мир, ибо любовь отца во мне. Тем более буду любить вас, чем менее буду любим вами".

Бичуя в своих проповедях порочность современного ему общества, Златоуст в то же время излагал сущность христианского вероучения. Его проповеди составляют цельную систему нравственного богословия, сюда входят рассуждения: о христианских отношениях людей, о христианской семье, о воспитании детей, о молитве домашней и общественной, о значении храма, о труде, как основе общественного благосостояния, об отмене кровавых цирковых забав, об улучшении положения бедняков.

Самым лучшим из нравоучительных трактатов Златоуста считается его "Шесть слов о священстве", написанных для пастырей Церкви. В этом сочинении развиты мысли о высоком назначении священника в христианской Церкви, показан идеал истинного пастыря, указываются интеллектуальные способности и нравственные качества, какими должен обладать пастырь, а равно и те трудности, с которыми он иногда должен бороться в своем служении. По силе и глубине мыслей и изяществу языка это сочинение не имеет себе равного в церковной древности.

В раскрытии смысла Священного Писания он пользуется историческими и археологическими данными, стремится восстановить ту историческую обстановку, при которой эта книга была написана. Иоанн Златоуст был всегда верен духу церковного Предания, и те места Священного Писания, буквальное понимание которых противоречило общему смыслу Священного Писания, он истолковывал аллегорически. От него остались толкования на книги Ветхого и Нового Заветов. (Из ветхозаветных книг на книгу Бытия (67 бесед), на 36 псалмов (до 60 бесед), на 8 глав книги пророка Исаии, отрывки на книги пророков Даниила, Иезекииля и Иова; из новозаветных: на евангелистов Матфея, Иоанна, книгу Деяний Апостолов и 14 посланий апостола Павла). По своей структуре каждая из его истолковательных бесед, обыкновенно состоит из двух частей:

1) объяснения слов Писания

2) нравственных выводов применительно к состоянию слушателей.

В своих толкованиях Златоуст был чужд крайностей современных ему богословских школ. Он избегал как грубо-чувственного буквализма в понимании текста Писания, так и произвольного аллегоризма.

Основательное знание греческого языка, как по его форме, так и духу, глубокое проникновение в сам характер новозаветного откровения делали Златоуста образцовым толкователем Нового Завета на все времена. Св. Исидор Пелусиот сказал о беседах Златоуста на послание к Римлянам: "Если бы Богомудрый Павел избрал аттический язык для объяснения самого себя, то не иначе протолковал бы, как и сей достославный муж".

Златоусту принадлежит литургия, носящая его имя. Нужно отметить значительное количество писем Златоуста (240), большая часть которых написана в изгнании. В них Святитель проявляет трогательную заботу и попечение о тех, кто поддерживал с ним духовную связь.

Блж. ФЕОДОРИТ, епископ Кирский (393-457 гг.)

Родился в Антиохии, как полагают, в 393 году, в христианской семье. Получил прекрасное образование в Антиохийском богословском училище.

Став епископом Кира (423г.), главного города Евфратской области, Феодорит весь отдался заботам о своей пастве. Раздав еще в Антиохии часть своего имения бедным, он остальную его часть использовал на благоустройство города: построил мост, создал форум, украшенный портиками, выстроил собор. В личных своих средствах он настолько был скромен, что кроме одежды у него ничего не было.

Главной заботой Феодорита было укрепление православия в своей епархии, и обращение еретиков к Церкви. Но, с появлением несторианства, Феодорит некоторое время сам колебался в православии. Усвоив методологию Антиохийской богословской школы, он придерживался взглядов Нестория, в защиту которого писал сочинения. На Халкидонском соборе (451г.) он отказался от Нестория и осудил свои сочинения, написанные в его защиту.

Феодорит был образованнейшим человеком своего времени. Кроме сочинений, написанных против монофизитов (Эраниот), и "церковной истории" в пяти книгах, ему принадлежат еще два исторических сочинения: "История боголюбцев", в которой он повествует о тридцати подвижниках, и "Свод еретических басней", излагающий лжеучения древних и современных ему еретиков. Это сочинение написано спокойным тоном, без полемического задора, и чуждо нетерпимости. Из апологетических сочинений Феодорита интересно "Врачевание эллинских недугов".

Как толкователь Священного Писания Феодорит строго держался толкования Антиохийской школы. Главное значение придавал историко-грамматическому разбору текстов. Он не любил аллегорию, хотя и допускал ее в отдельных случаях; его объяснения при всей своей научной глубине и художественной отделке отличаются простотой и ясностью. От него остались толкования на псалмы, "Песнь Песней", на пророков и послания апостола Павла. Ветхий Завет он объясняет в свете новозаветного откровения и находит в нем прообразы новозаветных событий.