ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЕ ТЕЧЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ: МИСТИКА И СХОЛАСТИКА

Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл чюзнания задается не материальными потребностями лю- дей и не жаждой самосовершенствования, а потребностью « спасения души », постольку конечной целью познаватель- ных усилий человека признается не знание объективного мира — природы и истории, а обретение человеком через процесс познания своего первоначального «догреховного» облика, обретения «образа и подобия Бога». Одним из важ- нейших положений христианской философии является трактовка процесса познания как богоуподобления. Хрис- тианская теория познания основывается на библейском представлении о радикальной несамостоятельности и ущербности человеческой природы.

Полноценным субъектом деятельности и познания, с точки зрения христианской идеологии, может быть только Бог. Человек же производное от Бога существо, и уже по- этому он самостоятельно не способен к познанию.

Согласно христианскому воззрению, даже в своем первоначальном, «догреховном» состоянии человек был полностью зависим от Бога. Особенность этого «догрехов- ного» состояния, по описаниям христианских философов, состоит в том, что человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Сущность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, за- хотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу, иначе говоря, свободным субъектом деятель- ности и познания. Уподобление Богу, обретение человеком вновь божественного образа и подобия истолковывается ортодоксальной христианской идеологией как отказ чело- века от своих претензий, от своей субъективности, от свое- го «я». Богоуподобление есть ничто иное, как самоотречение человека, полный переход в подчинение человека Богу. Формой же такого перехода, по мнению христианских мыслителей, является вера. При этом они прибегают к довольно расширенной трактовке феномена веры. Вера истолковывается ими как универсальное измерение человеческого сознания, субъективности, духовности, в кото- рой выражается рационально непрозрачное отношение к действительности. Вератрактуется и как психологическая установка, уверенность, приверженность к чему-либо, и как вера в сверхъестественное, как религиозная вера. Используя первое значение термина «вера », христианские философы рассматривают веру как особую, сверхъестественную, познавательно мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера имеет глубинные эмоционально-волевые основания и является психологически первичной по отношению к дискурсивному мышлению. « Если не уверуете, то не уразумеете... Познание, посредствуемое верой,—наидостовернейшее»,—утверждает Климент Александрийский. Всякий, ищущий истину, считает он, должен исходить из каких-то первоначальных положений, определяющих пути развития его поиска, зани- мать определенную познавательно-мировоззренческую позицию, верить во что-то. Вера, как установка сознания, отождествляется христианскими философами с религи- озной верой. Она трактуется как форма единения человека с Богом, как канал, через который Бог воздействует на познавательные способности человека, оздоравливает, оп- лодотворяет и совершенствует их. Положение о радикальной несамостоятельности че- ловека, как субъекта познания, наивысшие выражения получает через введение в познавательный процесс дей- ствия божественной благодати. Характеристика Бога в ка- честве мистической Любви — благодати в христианских системах не менее, а зачастую и более значима, чем опре- деление его как Разум. Божественная благодать выступа- ет в христианской гносеологии как главное движущее на- чало и регулятор познавательной деятельности. Необхо- димость использования этого фактора в познавательном процессе объясняется христианскими философами тем обстоятельством, что человек, в силу «греховности» своей природы, сам по себе не может уподобиться Богу.

Для объяснения механизма божественной интервен- ции в познавательный процесс христианские философы нередко используют световую символику, которая в кон- центрированном виде представлена в так называемой тео- рии просветления или озарения. Эта теория заимствована христианскими мыслителями из неоплатонизма и в той или иной степени разделяется большинством школ хрис- тианской философии и теологии.

Согласно этой теории, разум, в конечном итоге, по- знает мир не в силу собственных потенций, а с помощью божественного света, мистического излияния божества, просветляющего как сами вещи, так и человеческое мыш- ление. Без этого света, утверждают идеологи христианст- ва, сущность предмета осталась бы невысвеченной, скры- той от ума. Божественный свет фигурирует в системах христианских философов в определенной степени как об- разное представление, символ, но в то же время этому сим- волическому образу нередко придается и реальное, физи- ческое значение.

Учение о божественном проникновении в человечес- кое познание является основой одного из крупнейших на- правлений средневековой философии — мистицизма.Это учение берет свое начало в системе крупнейшего предста- вителя средневековой философии Августина Аврелия (354—430 гг.). По учению Августина, весь мир пронизан ра- зумом, логосом, содержащим в себе световую природу, по- скольку имеет общую причину своего возникновения — Бо- га. Однако, утверждал Августин, ни вещи, ни человеческая

душа не содержат в самих себе света. Они светятся отра- женным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог — это Солнце, которое само не видимо, но делающее все остальное видимым. Всякое познание осуществляется че- рез лучи божественного света. Свет сотворенный дает воз- можность познать телесные вещи, свет разума — интеллигибельные предметы, свет благодати — истины откровения.

Наиболее яркое выражение мистицизм нашел в пра- вославной традиции Иоанна Богослова, Василия Велико- го, Григория Нисского; в католической — Бернара Клер- восского, Джованни Фиданца (Бонавентуры).

Мистицизм учит, что до грехопадения человек пред- ставлял собой существо духовной, световой субстанции. Грехопадение привело к тому, что он лишился своей пер- воначальной сущности, был низвергнут в мир чувственно- го бытия. Теперь же, в процессе «спасения», человек дол- жен отказаться от всего телесного, «мира» и возвратить себе прежний световой духовный облик. Этот процесс включает в себя три стадии: первую — очищение души от чувственных страстей и привязанностей (катарсис); вто- рую — просветление души мудростью — интеллигибель- ным светом божественных истин; и третью — озарение, мистический экстаз, слияние человека с Богом. Все эти три ступени неразрывным образом связаны друг с другом.

Катарсисрассматривается в мистических системах как предварительное условие просветления. Для того что- бы человек был способен воспринимать божественный свет, он должен из падшего состояния вернуться в состоя- ние первозданной чистоты. Роль катарсиса заключается в восстановлении в человеке затемненного грехопадением божественного образа. Процесс очищения требует боль- ших аскетических усилий. В конечном итоге этого процес- са, по мысли христианских мистиков, должна произойти дематериализация человека, отрешение его от всего зем- ного. Сбросив прежние телесные покровы, которые отяже- лели и влекли вниз, душа получает возможность облачить- ся в новые одежды из света, которые в силу легкости по- влекут ее вверх. Таким образом, человек вступает в новую стадию богоуподобления — стадию просветления.На этой стадии совершается постепенное восхождение ума от низ- ших проявлений «световой энергии» к более высоким.

В конце концов этот процесс должен завершиться не- посредственным общением Бога и человека. Внешним вы- ражением все возрастающего единения человека с Богом выступает мистический экстаз — божественное озарение.В системах мистицизма оно трактуется как явление созна- нию истины в своей самоочевидности. Душа в момент оза- рения созерцает не только умопостигаемую действитель- ность, но и самый свет, то есть видит самого Бога — источ- ник всякого света — в его бестелесной сущности. На высшем этапе восхождения души к Богу осуществляется возвращение душе своего первозданного вида. т. е. «образа и подобия Бога». Только тогда, согласно концепциям мис- тиков, происходит полное слияние человека с Богом.

Наряду с мистицизмом, в средневековой философии огромным влияниям пользовалась схоластика. Перевести этот термин можно как «школьная философия», то есть философия, которая была приспособлена для широкого обучения людей основам христианского мировоззрения. Схоластика сформирова- лась в период абсолютного господства христианской идео- логии во всех сферах общественной жизни Западной Ев- ропы.

Схоластика является наследницей, которая продол- жает традиции христианской апологетики и Августина. Ее представители стремились создать стройную систему христианского мировоззрения, где была построена иерар- хия сфер бытия, на вершине которой располагалась цер- ковь. Выигрывая у раннехристианских мыслителей в ши- роте охвата проблематики, создании грандиозных систем, схоластики существенно проигрывали им в оригинальнос- ти решения проблем, творческом подходе Одним из самых характерных признаков схоластического стиля мышле- ния является авторитаризм Схоластов, в сущности, не вол- нует происхождение тех или иных положений, которыми они оперируют. Главное — лишь бы они были одобрены ав- торитетом церкви.