Метафизика чувства.

Метафизика чувства получила развитие в английском эмпиризме, в системе Локка, учившего о том, что вся интеллектуальная и психическая жизнь человека складывается из ощущений; то-есть воздействий предметов внешнего мира на чувственность человека. Поэтому система Локка называется иначе сенсуализмом. Т. о. человек получает знание извне, все сводится к чувственному внешнему опыту, отсюда - другое название учения, эмпиризм. Человек внутри пуст, он - пустой сосуд, или выражаясь высокопарным языком эпохи и исковерканным языком Аристотеля, душа человека есть «чистая доска», tabula rasa, на которой в детстве еще ничего не записано. И ум человека пуст. Только внешний опыт вносит нечто. Чтобы выразить конкретно, Локк ввел известную фразу: "Nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu", нет ничего в уме, чего не было бы перед этим в чувстве. Ум только упорядочивает, распределяет и соединяет ощущения в представления и понятия, которые современник Локка, Юм называет идеями.

В эмпиризме и сенсуализме есть прямое отрицание внутреннего знания и опыта, априорного, то есть до-опытного знания. Эмпиризм породил скептицизм в отношении всего духовного и лег в основу материализма.

Канту казалось, что он преодолел английский эмпиризм, представив его в исправленном и дополненном виде. Чувства и опыт дают, по Канту, не точную картину внешнего мира, человек вносит в эту картину нечто от себя. Внешний мир в том виде, как человек его себе представляет, не существует. Т.о. внешний мир есть лишь «мое представление», как выразились продолжатели Канта, Фихте и Шопенгауэр.

Внутренний мир человека, так сильно изменяющий картину мира, это, по Канту, общие и универсальные человеческие понятия, категории Аристотеля. Кант исказил и сократил аристотелевское учение о категориях, исказив одновременно и учение Лейбница о врожденных идеях человека. Из аттрибутов внешнего, земного материального бытия Кант сделал категории внутренними аттрибутами человека, необходимым условиями человеческого мыщлення. Критицизм ведет к субъективному идеализму, который расцветает пышным цветом в германской после-кантовской философии.

Кант всю свою жизнь сидел на двух стульях, на учениях Локка и Лейбница, все время оглядываясь на скептика Юма, спиною к Платону. Кант признает существование интеллигибельного мира в виде «вещей в себе», которые суть идеи Платона. Тем не менее Кант ничего не прибавляет к содержанию сознания, так как идеи - «вещи в себе», по Канту непознаваемы. Откуда же это знание о «вещах», если они непознаваемы? Ни сам Кант, ни его последователи и поклонники, не сумели дать ответ на этот вопрос. Кант стал одним из основателей европейского агностицизма.

Вершиной метафизики чувства является эмпириокритицизм Рихарда Авенариуса, соединение английского эмпиризма с критицизмом и субъективным идеализмом Канта и Фихте. Ход мыслей Авенариуса таков: «Только ощущение может быть мыслимо, как существующее». Внешний мир объявлен несуществующим. Ощущения суть продукты не внешнего, а внутреннего опыта, нет никаких доказательств существования внешнего мира. Казалось бы, что опыт возможен при наличии двух компонентов, объекта и субъекта, иначе вообще нет сознания. Сознание существует, когда есть сопоставление субъекта и объекта, Я и Ты, или оно; при исчезании одного из компонентов сознание исчезает. Авенариус выходит из положения, или думает, что выходит из положения, допущением «чистого сознания», в котором субъект производит объект из самого себя. Объект, по Авенариусу, есть продукт, производное субъекта. Этот абсолютный идеализм не представляет ничего нового и есть парафраз идеализма Фихте и Гегеля, но в примитивной форме.

«Чистое сознание» Авенариуса идентично с «сознанием вообще» Канта и создает фикции, как у Канта: Бога, свободу, бессмертие и т. д., и вся душевная жизнь человека полна призраков. Объект, рожденный из субъекта - псевдо- объект.

В сравнении с эмпиризмом у Авенариуса все поставлено верх ногами, не человек пуст, а внешний мир, который целиком переносится в человека. Бытие сокращается до минимума, растворяясь в человеке. Теряет всякий смысл человеческая и космическая диалектика Логоса. Призрачный объект неизбежно приведет к сужению, сознания вплоть до егополного угасания. Понятно, что нет познания истины, как утверждает Авенариус, а есть только «принцип наименьшей траты сил», а задача науки - только упорядочение данных субъективного опыта. Опять - «могущественный престидижитатор», но миниатюрный, действующий изнутри.

Эмпириокритицизм Авенариуса есть не только атеизм, но и акосмизм. Внутренней пружиной его является творение из ничего, причем творец - это человек. Такова вершина гуманистической метафизики, которая логически доходит до солипсизма (Solip ipse - только я сам существую), отрицания всякого другого субъекта, другого человеческого Я, которое, как и всякий объект, есть продукт «моего» субъекта. Этот метафизический эгоизм или эгоцентризм сближает Авенариуса с Максом Штирнером, объявившим Я «Единственным», а весь мир - его «Собственностью». Таков бесславный логический тупик всякого последовательного гуманизма.

ТРИЕДИНСТВО ТЕЛА

Тело и природа.

Третий член человеческой тримерии - тело представляет в человеческом существе природу в человеке. В диаде человеческого существа, его духе и природе, природа представлена в его теле. Сущность человеческого тела есть в то же время сущность природы вообще, потому что нигде природа не представлена во всей своей сложности, многобразии и множественности, как в человеческом теле. Чтобы ответить на вопрос о том, что такое человеческое тело, нужно ответить на вопрос, что такое природа вообще. Природа есть система монад, одетых в материю, иными словами - материя, изнутри оживляемая монадами. Природа есть сочетанная жизнь духа и материи. Дух мыслим без материи, в своей духовной свободе, в своем надземном бытии. Человеческий дух детерминирован душою и телом, как условиями его земного бытия. Но и после смерти тела дух остается связанным с душою в загробной жизни. В Брама-Лока индуизма дух освобождается и от этой последней цепи - души, где он сливается с божественным духом - Брамой. Нирвана буддизма есть освобождение духа и от этой связи с Божеством, гипотетическая свобода человеческого духа и от Космоса и от Теоса. Природа есть материальное проявление жизни духов, монад, есть система органических и неорганических тел, как индивидуальных очагов жизни.