Основные этапы в истории исследования человека.

Проблема человека – старая и вечно новая проблема. С древних времен человек, его сущность, прошлое и будущее, интересы и цели были предметом исследования не только философии, но и мифологии, религии, которые давали свое решение этой проблемы. На всех этапах развития философии, начиная с эпохи античности и включая современность, проблема человека была и остается в центре внимания мыслителей.

Античные мыслители подвергали сомнению наивные религиозные представления о человеке и говорили о том, что он произошел из материальных субстанций: воды, воздуха, огня и т. д. В их учениях значительное место занимали проблемы души и тела, этики. Древнегреческий философ Гераклит ставил вопрос об отношении человека к Логосу, всеобщему закону. Демокрит пытался обосновать оптимистическое мировоззрение человека.

Сократ, Платон и Аристотель выдвинули на первый план проблему сознания и самосознания. Сократ противопоставлял самопознание познанию природы. Для него мудрость заключалась в знании, познании истины и нравственного. В этике он утверждал тождество знания и добродетели, сводил различные добродетели (мудрость, храбрость, умеренность, справедливость) к одной – мудрости.

Греческие мыслители превыше всего ценили в человеке разум. Высшая добродетель, по Сократу, становится достоянием мудреца, философа. Платон считал, что правителями должны быть философы, и сформулировал положение о том, что истинное знание не может быть достигнуто в земной жизни, а должно быть принесено на землю душой из царства идей. Разные люди, по Платону, обладают разными душами: низкими или высокими, мудрыми или лишенными мудрости. Так уже в древности наметились попытки антропологического обоснования социального неравенства и элитарности.

Проблеме преобразования общественных отношений Платон посвятил свое учение о государстве. Он считал, что идеальное государство может быть только во главе с аристократической знатью – высшим воплощением добродетели и справедливости.

Аристотель, самый выдающийся мыслитель древнегреческого общества, рассматривал вопросы этики в связи с общественной жизнью людей, что стало значительным шагом вперед в развитии философского исследования человека. В этике он видел учение о морали человека как общественного существа, как «политического животного», доказывал, что лишь социальное выделяет и возвышает человека над миром животных. Этот вывод был, бесспорно, большим завоеванием философской мысли античности.

Средневековые мыслители, как правило, пренебрегали человеческим в человеке, его живой, чувственной природой. Они говорили о бессмертной душе, ее божественной сущности, но не сказали ни слова о любви к человеку. Гуманистическую линию в понимании человека возродили и развили философы эпохи Возрождения. Они впервые поставили проблему ответственности человека перед обществом. Френсис Бекон – английский мыслитель нового времени, в противоположность средневековым схоластам считал человека материальным, телесным существом и создал учение о материальной «чувствующей душе» человека в противоположность «вечной», бессмертной, о которой говорила религия.

Проблеме человека большое внимание уделял Кант, основоположник немецкой классической философии. «Две великие вещи, – говорил он, – поражают разум человека: звездное небо над нами и нравственный закон в нас». В наши дни грандиозных социальных потрясений и великих космических достижений эта мысль Канта приобретает еще более глубокий смысл. Человек должен быть целью, а не средством, вот в чем смысл кантовского учения о человеке.

В учении Гегеля человек рассматривался и как субъективный дух, а антропологическая сторона человеческого существования – как первая, природная его определенность, как сущность феноменологическая и психологическая. В конечном итоге субъективный дух перерастает в объективный и наконец в абсолютный дух. Решающими условиями этого являются, во-первых, труд, благодаря которому человек развивается как самосознание, и, во-вторых, одухотворение человеческой деятельности через государство, религию, искусство, философию, т. е. общественные отношения и формы общественного сознания.

Однако гегелевский идеализм, сведение человеческой личности к лишенному индивидуальности духу, принцип тождества бытия и мышления – все это сделало невозможным научно-философское решение проблемы человека. Несовершенство гегелевской философской системы пытался преодолеть Л. Фейербах, который заявил, что идеализм – это спекулятивная теология, а ее тайну составляет антропология. Философский антропологизм был истолкован им как итог всего предшествующего развития философской мысли. В человеке Фейербах видел исходный пункт и главную основу философии. Он призывал: «Созерцайте же природу, созерцайте человека! Здесь перед вашими глазами вы имеете мистерии философии».

В противоположность идеализму, который либо отождествляет сущность человека с мышлением, либо раздваивает ее на духовную и телесную части, находящиеся якобы в конфликте, антропологическая философия рассматривала сущность человека как нечто единое. Фейербах неустанно подчеркивал единство и целостность природы человека. Он считал, что человек является телесным, физическим существом, которому присуща способность созерцать окружающий мир и мыслить. Антропологический принцип философии Фейербаха устранил разрыв между телесной и духовной сторонами человека. Таким образом, реальную основу единства человека составляет его тело, которое является частью объективно-реального мира. Человек, наряду с природой, – подлинный и важнейший объект философии. «Новая философия, – писал он, – превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». Энгельс подчеркивал, что человек Фейербаха «остается постоянно тем же абстрактным человеком, который фигурирует в философии религии. Этот человек появился на свет не из чрева матери: он, как бабочка из куколки, вылетел из бога монотеистических религий».

Сугубо пессимистический характер носило учение о человеке А. Шопенгауэра. Общество он рассматривал как неизменное в своей основе скопище индивидов и презрительно именовал его человеческим стадом, над которым высится «гений», живущий за счет этого стада, как голова – за счет туловища.

Человек, по Шопенгауэру, – это злое животное, обуреваемое дикими, никогда не удовлетворенными страстями. От других животных человек отличается лишь большей злобностью и завистливостью. Жизнь человека – это исполненное страданий, мук и горя существование, а сам человек – лишь актер в жизни. Поскольку миром правит слепая воля, то человек не в силах ничего изменить. Он должен безропотно влачить свое существование, не думать, не стремиться к лучшему будущему, а погрузиться в чистое самосозерцание.

Еще большей ненавистью и презрением к человеку проникнуто философское учение Ницше. Он провозглашал единственной движущей силой природы, общества и человеческой деятельности «ненасытное стремление к проявлению власти или применение власти, пользование властью как творческий инстинкт». На этой основе он строил свою этику – «мораль господ», проникнутую расизмом и шовинизмом. Идеалом Ницше являются арийского происхождения представители класса и расы избранных, которые должны пройти по земле как опустошители, наводящие ужас на все народы, особенно на тех, кто сопротивляется их власти.

Не менее реакционными были выступления в 20-х годах нашего века О. Шопенгауэра. «Человек – хищное животное, – вещал он. – Я буду повторять это снова и снова...».

Наиболее ярко кризис антропологического подхода к человеку в настоящее время можно проследить на примере экзистенциализма.

Экзистенциализм – это, по существу, критика социальности человеческого существования, как ее понимает современная западная социология. Социальность индивида, по представлению современных западных социологов, это соответствие его поведения господствующим в обществе ценностям. Человек рассматривается как простая совокупность ролей. Человек социален постольку, поскольку в своей деятельности он отвечает уже имеющимся в официальном сознании шаблонам, образцам.

В современной науке историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы: объективистские и субъективистские.

Объективистские – такие, где человек и окружающий его мир познаются из самого объекта, мира, а человек понимается как существо, находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности, вечных идей и сущностей, божественного провидения, природы, абсолютного духа, фаталистически понимаемой исторической необходимости.

Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я», через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого, индивидуального бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека: в спонтанно-разумной деятельности, духовно-нравственных, подсознательно-иррациональных силах, волевых импульсах и стремлениях.

И лишь две философские школы в современной философии пытаются преодолеть крайности этих направлений, создать синтетические концепции человека – философская антропология и марксистская философия.