Этисты средневековья и эпохи Возрождения

Этическая мысль в эпоху Средневековья развивалась под зна­чительным давлением со стороны богословских учений. Запад­ная философия в течение веков находилась под влиянием бого­словских трудов монаха Фомы Аквинского, который был убе­жденным сторонником антропоцентрических взглядов. Однако даже в эту эпоху сделали себя известными этические взгля­ды другого прославленного религиозного мыслителя и философа Франциска Ассизского (XIII в.). Философию Франциска Ассиз­ского характеризовала любовь ко всему живому, к природе в це­лом, чувство единства со всем живым на земле, стремление к добру и миру среди всего сущего. Передается как легенда рас­сказ о том, как Франциск проповедовал перед рыбами, призывая их не поедать друг друга. Св. Франциск воспринимал природу как отражение своего Создателя; он чувствовал природу как по­эт и видел даже в неодушевленных ее элементах: солнце, луне, ветре, воде — своих "братьев и сестер".

Св. Франциск основал монашеский орден францисканцев, ко­торый спустя два столетия после его смерти развил идеи Св. Франциска в труде, где утверждалось, что заповедь "Не убий" касается и животных, и где также запрещалось жестокое обра­щение со зверями и птицами.

Один из наиболее известных мыслителей эпохи Возрождения Томас Мор, живший в Англии в 1478-1535 гг., автор просла­вленной "Утопии", был первым автором-классиком со времен античности, кто призывал к милосердию по отношению к жи­вотным. Он писал о жителях страны Утопия: "Они не умер­щвляют живых животных в качестве жертвоприношения, и не считают, что Бог в своей милости будет радоваться кровопро­литию и убийству, Бог, который дал жизнь всем тварям, чтобы они жили". Жители Утопии также презирали "такие глупые развлечения", как охота с собаками и соколиная охота: "Ты дол­жен почувствовать жалость, видя, как безвинного зайца убивает собака".

Величайшим этистом, проникнувшимся биоэтическим миро­ощущением, следует считать французского мыслителя Мише­ля де Монтеня (1533-1592 гг.) В своей монографии "О жестокостях", опубликованной в 1588 году, он писал: "Среди всех остальных пороков нет другого, который я ненавидел бы больше, чем жестокость, и с точки зрения природы, и человеческого рассу­ждения — самый худший из всех пороков. Я наблюдаю с таким волнением и дурнотой, если я вижу, как цыпленку отрывают голову, или протыкают свинью, и я могу лишь горевать: я не могу выносить зрелища того, как глупый, мокрый от росы заяц стонет, схваченный собаками... Что касается меня, то я нико­гда не мог выносить без сожаления и горя зрелище несчастного несмышленного и невинного животного, которого преследуют и убивают, безвредного и беззащитного, от которого мы не имели никакого вреда".

Монтень говорил об общем долге человечества, который свя­зывает нас не только с животными, обладающими жизнью и разумом, но даже и с деревьями и растениями. "К людям мы должны быть справедливыми и добрыми, к остальным суще­ствам, которые чувствуют, — справедливы, добры и ласко­вы".

"Мы не ниже и не выше остальных: для всех, кто существует под небом (говорит мудрец), дан один закон, всем дана одна и та же судьба... "

Ученым эпохи Возрождения, обосновавшим с философской точки зрения антропоцентризм и доказывавшим правомерность жестокостей по отношению к животным, был Рене Декарт (1596-1650 гг.). Против идей Декарта выступали прогрессивные фило­софы его времени.

Декарт был захвачен идеями новой, развивающейся науки ме­ханики и стал переносить механистические принципы на живую материю. Ему удалось избежать неприятного вывода о том, что человек является механизмом, потому что Декарт был христи­анином и верил, что человека отличает от всех живых существ наличие у него души. Он отождествлял чувства и сознание с душой: поэтому он считал, что животные, у которых, по его мне­нию, души не было, не могли чувствовать и понимать. Учение Декарта облегчило в значительной степени проведение жестоких экспериментов на животных.

Безразличие к страданиям животных, убеждение в том, что у человека нет нравственного долга перед другими существами, характерное для Рене Декарта, разделяли и другие известные философы. Иммануэль Кант говорил в своих лекциях по этике: "... что касается животных, то мы не имеем здесь прямого дол га. Животные не имеют сознания и представляют собой только средство для достижения цели. Эта цель — человек".

Генри Мор (1614-1687 гг.), изучавший философию в Кем­бридже, опровергал Декарта, утверждавшего, что животные не могут испытывать боль и представляют собой механизмы. Мор называл его рассуждения бессмысленными и "преступными"; Мор считал, что животные, как и люди, имеют бессмертные души и созданы не только, чтобы служить человеку, но и радо­ваться жизни. Думать иначе, было, полагал он, невежеством и самомнением.

Современник Генри Мора известный английский философ Джон Локк (1632-1704 гг.) полагал, что сострадание естествен­но, а жестокость противоестественна; в своем труде "Мысли об образовании" он писал: "Детей надо с самого начала воспиты­вать в духе отвращения к убийству и мучительству любого живого существа... Я считаю, что люди с колыбели должны быть ласковы ко всем чувствующим существам". Джон Локк предполагал, что некоторые умственные процессы у животных совершаются так же, как у человека.