КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ: ДИСКУССИИ И ОСНОВНЫЕ подходы

По своему первоначальному значению понятия “культура" и “цивилизация” являются достаточно близкими по содержанию и во мно­гих случаях могут употребляться как синонимы. Поэтому мы, можем, например, одновременно говорить и о греческой культуре, и о грече­ской цивилизации, имея в виду один и тот же культурный феномен. Однако уже на уровне этимологии данных слов можно заметь отли­чия, которые используются для обозначения несколько отличающихся друг от друга феноменов.

“Культура" (от лат. culture - возделывание, образование, развитие и т.д.) обозначает культивирование (развитие, насаждение) некоторых признаков объекта, которое сознательно осуществляется человеком. Эго до сих пор сохраняет свое значение, например, в биологии, не речь может идти о выращиваемых культурах, т.е. сохранении и поддержании в том или ином растении выбранных человеком признаков. В близком к этому значении можно говорить о степени воспитания культуры инди­вида, то есть привнесения в его сознание некоторых общекультурных норм и традиций, которым он должен следовать в жизни.

Относительно общественного развития культура может пониматься более широко, как “специфический способ организации и развития че­ловеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материаль­ного и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, меж­ду собой и к самим себе". Такое понимание культуры позволяет ука­зать на специфический характер деятельности человека, которая носит сознательный и активный характер, в отличие, например, от развития досоциальных форм жизни в биологии, где она подчиняется биологиче­ским законам.

"Цивилизации" (от лат. civilis - гражданский, государственный) хо­тя и может использоваться как синоним культуры, но уже этимологически представляет собой более узкое по содержанию понятие. Можно сказать, что это некоторая особая стадия развития человеческой культуры которая необходимо связана с обществом и конституируется в форме государства. Именно такое различие цивилизации и культуры было предложено в XVIII в. в философии Просвещения. Цивилизация - это не любое общество, а лишь то, которое строится на разумник нача­лах, т.е. некоторых принципах, сознательно привносимых в его управ­ление.

Можно выделить две основные линии в трактовке развития культу­ры, так или иначе связанные с сопоставлением понятий культуры и ци­вилизации.

В универсалистском подходе культура и цивилизация рассматрива­ются чаще всего как синонимы. Здесь становление человеческой куль­туры представляет собой единый направленный процесс, что позволяет говорить о ее прогрессе. При этом культура включает в себя результаты как материальной, так и духовной деятельности по созданию совокуп­ности культурных ценностей. В ряде случаев эти два вида деятельности рассматриваются в отрыве друг от друга. В результате появляются кон­цепции, базирующиеся на примате либо духовной, либо материальной деятельности.

Так, например, немецкий идеализм (Гердер, Гегель, Гумбольдт, Шел­линг) исходил “из признания множества своеобразных типов и форм развития культуры, располагающихся в определенной исторической по­следовательности и образующих в совокупности единую линию духов­ной эволюции человечества”. Однако объектом исследования здесь ста­новилась прежде всего “сфера духа”, и прогресс культуры рассматри­вался как прирост духовных ценностей и идеалов. “Дух, или духовное начало, как полагают в данном случае, проявляется в особой самостоя­тельной деятельности, которой свойственны созидание и свобода. В ито­ге этой деятельности создаются высшие ценности, овладение которыми составляет смысл человеческого существования. Материальное же на­чало подчинено духовному. Оно менее активно или вовсе лишено ак­тивности, подчиняясь деятельности духа”. Задача философа в этом плане была связана с поиском закономерностей развития духа (духов­ной сферы), что позволяло объяснять все феномены культуры и делать прогнозы ее развития.

Материалистический вариант трактовки развития культуры, напро­тив, был часто связан с абсолютизацией роли материальной деятельно­сти. Соответственно в некоторых случаях духовная культура здесь сво­дилась к материальной.

В рамках этого реализуется марксистская модель понимания куль­туры, для которой, правда, характерны большая гибкость и диалектичностъ, позволяющие объяснять очень мнение аспекты развития культуры. Данная концепция базируется на принципе материалистического понимания истории и объясняет культурные феномены и развитие культуры, исходя из определяющей роли производительных сил и производственных отношений. Соответственно вместо “чистого” (оторванного от общественного бытия) исследования духовной сферы предлагается исследовать ее как определенное отражение тех процессов, которые происходят в самом обществе. Культура здесь выступает как одна из ха­рактеристик общества и “выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, определяемый отношением человека к природе и обществу". В культуре выделяются два пласта - духовная сфера и сфера материального производства, которые находятся в отношении указанной выше субординации и отражают соответствующие виды дея­тельности (производства). К материальной культуре относятся все виды и результаты материальной деятельности. Духовная культура - это сфе­ра сознания.

Поскольку, как было отмечено выше, культура представляет собой характеристику некоторого уровня развития общества, то исторические типы культур определяются общественно-экономической формацией. Несмотря на относительную гибкость марксистской позиции, признаю­щей относительную самостоятельность развитая духовной сферы, тем не менее сама логика данной концепции приводит к целому ряду, как нам представляется, неверных тезисов. Более того,для данной традиции характерна особая “идеологическая агрессивность”. Постулируется, что “развитие социалистической культуры под руководством Коммунисти­ческой партии впервые в истории обретает сознательно планомерный характер и определяется на каждом историческом этапе, с одной сторо­ны. Достигнутым уровнем культуры и материальных производительных сил, а с другой - социалистическим и коммунистическим идеалом". В результате, например, противопоставляются друг другу буржуазии и пролетарская культура как отражающие различные стадии развития общества. Соответственно пролетарская культура трактуется как более высокая по отношению к буржуазной, отражающая новые, более гуманные отношения. В своих крайних выражениях эго приводит к полному отрицанию ценностей буржуазной культуры, а вместе с ними и общече­ловеческих ценностей. Например, пропагандируется тезис об отказе от религиозных ценностей, которые трактуются лишь как культурный пережиток, которому нет места в будущем обществе, и т.д.

Противоречие данной концепции заключается в том, что, с одной стороны, декларируется преемственность в развитии культуры и утверждается, что все ценное из прошлого органично перейдет в культуру будущего, а с другой — ее жесткость и линейность (неизбежность смены общественно-экономических формаций) фактически разрушает преемственностъ культурных ценностей.

Цивилизационный подход переосмысливает исторический процесс как становление и смену цивилизаций.

Так, например, у НЛ. Данилевского цивилизации, встречающиеся во всемирной истории, представляют собой различные культурно-исторические типы, которые внутри себя объединяются единым языком, пред­ставляя собой отдельную самобытность. Условием зарождена я развития цивилизации выступает политическая независимость данного иро­да. Таким образом, не каждый народ способен на данной стадии свoeгo развития выступить в качестве цивилизации. Цивилизации являются замкнутыми, локальными образованиями. "Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа. Каждый тип вырабатывает ее для себя при большем или меньшем вли­янии чуждых, ему предшествовавших или современных цивилизаций".

Шпенглер закладывает традицию рассмотрения цивилизации как завершающей стадии развитая данной культуры, на которой наряду с развитием науки и техники происходит разрушение духовной культуры (литературы, искусства). В результате мир научно-технический, выражающий сущность цивилизации, противопоставляется как нечто бездуховное классической культуре. “Закат Европы" (название главного про­изведения Шпенглера) означает закат классической культуры, основанной на античных традициях, и возникновение цивилизации. “Цивилизация - неизбежная судьба культуры... Цивилизации суть самые крайние в самые искусственные состояния, на которые способен более высокий тип людей. Они - завершение; они следуют за становлением как став­шее, за жизнью как смерть, за развитием как оцепенение... Они - конец, без права обжалования, но они же в силу внутренней необходимости всегда оказывались реальностью".

Таким образом, для культуры присущ творческий характер деятель­ности человека, его опора прежде всего на духовные идеалы и ценности. Цивилизация - это стадия затухания творчества, когда деятельность людей все в большей степени носит прагматистско-материалистический характер, что “неизбежно ведет к затуханию свободных порывов к высшим ценностям, репродуктивным формам производства, значение приобретает не целостная органичная жизнь, а формализованное, строго упорядоченное и принудительно регулируемое бытие".

Указывается, что одним из проявлений цивилизации (как стадии за­тухания культуры) выступает тоталитаризм как реализация тенденции на упорядоченность управления, опирающаяся не на духовные (аристократические, по выражению Бердяева) ценности, а на ценности, присущие толпе, массе. Не случайно именно в начале XX в. (т.е. в период становления ряда тоталитарных режимов) на базе анализируемой традиции возникает множество концепций, говорящих о “кризисе культуры” (Н.Бердяев, П. Сорокин, К. Ясперс, X. Ортега-и-Гассет, А. Швейцер и др.).

Таким образом, подводя некоторые итоги, можно отметить, что раз­личение культуры и цивилизации при анализе развития общества носит относительный характер. Как правило, это разделение духовной и мате­риальной сфер культуры, которые в зависимости от позиции того или иного философа либо абсолютизируются и противопоставляются друг другу, либо рассматриваются как взаимодополняющие друг друга. В последнем смысле можно, например, говорить, что духовное реализуется через особого рода материальную оболочку - знако-символическую систему. “Духовное выступает как содержание, а материальное в знако­вой системе - как форма культуры”.