КУЛЬТУРА КАК СИСТЕМА. ДИАЛОГ КУЛЬТУР

Когда мы рассматривали общество, мы отмечали, что человек как элемент общественной системы реализует себя в самых различных от­ношениях. Культура в этом плане представляет собой особую форму существования человека, которая возникает как некая “вторая природа" , создаваемая самим человеком наряду с природой как таковой. Но создавать нечто (в виде продуктов) человек может только используя природу, преобразуя ее. В результате особой культурной деятельности, человек преобразует природу согласно своим духовным потребностям, тем самым реализуя свою внутреннюю сущность. Таким образом, человечество все время расширяет собственный культурный мир, реализуя возрастающие духовные потребности человека. Исходя из данного понимания, возможны самые разнообразные модели культуры, хотя общим для большинства из них будет признание того, что основополагающим её компонентом является целенаправленная человеческая деятельность.

Иногда культура в наиболее широком смысле (и мы его использовали выше) понимается как совокупность материальных и духовных ценностей. Однако в этом случае возникает проблема, например, диффе­ренциации материальных ценностей, т.е., иначе говоря, возникает проблема того, можно ли все создаваемые ценности считать относящимися к культуре.

Ряд исследователей рассматривают культуру прежде всего как твор­ческую деятельность, творчество как таковое. “Данная концепция при­влекает своей гуманистической направленностью, ее авторы стремятся показать фундаментальную роль личности как созидательного начала в истории человечества, с чем связана тенденция к аксиологизации культуры, изначальному наделению ее положительными свойствами”. Од­нако недостатком такого подхода выступает его индивидуализированность, т.е. сведение творчества к индивидуальной творческой свободе (Бердяев), что затрудняет понимание культуры как общественного фе­номена.

Наиболее эффективным для понимания культуры нам представляется системный подход, который мы применяли, анализируя общество. По­скольку культура есть явление общественное, будет логичным рассмат­ривать ее также как особого рода систему. Сильной стороной данного подхода является то, что он представляет по существу интегративный анализ культуры и сочетает в себе множество иных подходов, взаимо­дополняющих друг друга. Поэтому “на основе системного подхода воз­можна не только фиксация того действительно специфичного, что в качестве элементов входит в характеристику культуры, но и понимание ее сущности как особой сферы бытия”.

В этом аспекте культура представляет собой особого рода сложную систему, которая обладает не только достаточно строгой внутренней структурой, но одновременно несет на себе черты индивидуальной це­ленаправленной творческой деятельности людей. Последнее придает данной системе большую гибкость, требует при ее исследовании выде­лять не только объективные факторы и элементы, но и субъективно- ценностные компоненты, сопровождающие культурную деятельность.

Таким образом, культура - это особый способ коллективной челове­ческой деятельности. “Отдельный человек может быть носителем культуры, может активно участвовать в ее развитии, тем не менее по своей природе культура, как и язык, - явление общественное, то есть соци­альное”. Это фундаментальное свойство культуры, которое оказывает влияние на все ее иные свойства.

Культура - это самоорганизующаяся система, что определяет такую ее особенность, как активное порождение новых подсистем, объектов, которых не было в природе, на основе переработки уже имеющейся информации. Однако это свойство многих сложных систем. Специфика культуры заключается в этом плане в том, что ее основным структур­ный компонентом выступает человеческая деятельность, понимаемая как единство биологических (природных) и внебиологических (социаль­ных) компонентов. Исходя из этого, объясняя те или иные культурные феномены как результаты этой деятельности, мы должны учитывать указанную двоякую специфику последней, не сводя все только к биоло­гической природе или, напротив, к социальной сущности человека.

С другой стороны, культура как система должна иметь собственные специфицированные свойства, отличающие ее jot других самооргани­зующихся систем. Это позволяет указать на социальную специфику че­ловеческой деятельности, которая, имея изначальным истоком в том числе и биологические потребности жизнедеятельности индивида, выхо­дят из “мира природы", становясь прежде всего социальной деятельно­стью. “Иначе говоря, будучи способом актуализации и осуществления человеческой деятельности, культура, в свою очередь, находит выраже­ние в деятельности. Но, несмотря на нерасторжимое единство понятий “человеческая деятельность” и “культура”, их отождествление недопус­тимо”.

Важнейшей особенностью культуры как системы выступает способ организации связи между ее элементами (людьми), который обеспечива­ет коммуникацию между ее относительно локальными подсистемами (отдельные культуры), индивидами внутри одной культуры или на уровне межкультурного общения и даже между разновременными культу­рами.

Поскольку культура есть в широком смысле общение, то она всегда реализуется как диалог между культурами и индивидами, выступающими ее носителями. Отдельный человек как существо социальное, вступая в коммуникацию с представителем другой культуры, всегда “диалогизирует” от имени своей культурной общности, социального мы”, в рамках которого произошло его становление как личности.

В качестве структурной единицы, по выражению Ю.М. Ломана, обслуживающей сферу социального общения”, выступает язык. “Это означает, что она образует определенную систему знаков, употреблямых в соответствии с известными членам данного коллектива правилами. Знаками же мы называем любое материальное выражение (слова, рисунки, вещи и т.д.), которое имеет значение и, таким образом, может служить средством передачи смысла". А это, в свою очередь, позволяет выявить еще две особенности культуры как системы, а именно ее коммуникационную и символическую природу. Значение первого понятия мы уже частично рассмотрели, говора о понимании культуры как фор­мы общения. Ниже, правда, мы вернемся к данной проблеме в связи с анализом последствий научно-технического прогресса, влияющего на изменение форм коммуникации в современном мире.

Символическая природа культуры означает, что любой предмет ста­новится культурным объектом, когда он приобретает то или иное зна­чение в зависимости от его включения в соответствующую систему культурных отношений. То есть культурный объект - это символ, зна­чение которого не лежит на поверхности и требует интеллектуальных усилий для раскрытая значения данного символа. “В разных своих во­площениях символ может одновременно быть оружием, пригодным для практического употребления, или полностью отделяться от непосредст­венной функции. Так, например, маленькая, специально предназначен­ная для парадов шпага исключала практическое применение, фактиче­ски являясь изображением оружия, а не оружием".

Итак, диалог между культурами осуществляется как символическая коммуникация и заключается в раскрытии смысла и значения одной культуры для другой. Эго - обмен информацией, выраженной в виде определенных символов, обладающих смыслом и значением. Согласно такому пониманию, к культуре относится в широком смысле все, что в рамках символической коммуникации закрепляется в виде системы зна­ков.

Культурным смыслом и значением обладают не только признанные обществом культурные ценности, не только так называемые “высокие ценности", но любые знаковые системы. Например, быт, повседнев­ность, не являясь рафинированными формами культурам, не менее важ­ны для ее понимания, чем “элитные” образцы, зафиксированные, на­пример, в искусстве. Ю.М. Лотман отмечал, что “вечное носит одежду времени" и такой “одеждой" культуры выступает ее проявление в том числе и на уровне быта. Именно поэтому понимание другой культуры обеспечивается лишь глубоким проникновением на все ее уровни, свое­образным вживанием в нее, а не через только простое восприятие зафиксированных культурных феноменов. Нельзя понять, например, культуру прошлого, “не примерив” на себя (хотя бы мысленно) одежду, манеры поведения, стиль общения, моду, предрассудки и ритуалы, даже выбор продуктов к столу, которые были свойственны человеку данной культуры. “Вещи навязывают нам манеру поведения, поскольку создают вокруг себя определенный культурный контекст”. Культура опирается на традиции, некоторые из них, как отмечал Ю.М. Лотман, могут пока­заться современному человеку ненужными и лишними. В этом плане культура выполняет функцию памяти человечества.

Знаковая культурная система характеризуется особой целостностью, чем, собственно говоря, и обеспечивается ее смысл, реализующийся для вас в первую очередь в виде текста. Диалог культур, таким образом, - это не обмен знаками в их первичной форме, а обмен смыслами, то есть текстами. Текст понимается нами как широкое образование, большее, чем простая совокупность языковых знаков, так как, пред­стали собой целостную систему, его содержание гораздо богаче смыс­ла и значений слов, составляющих его. Как справедливо отмечал М.М. Бахтин: “Всякая система знаков (т.е. всякий язык)... принципиально всегда может быть расшифрована, т.е. переведена на другие знаковые системы (другие языки)... Но текст (в отличие от языка как системы средств) никогда не может быть переведен до конца, ибо нет потенци­ального единого текста текстов.

Событие жизни текста, т.е. его подлинная сущность, всегда развива­ется на рубеже двух сознаний, двух субъектов"2

Любая система культуры также выступает для нас в виде некоторого целостного смыслового единства. Можно с некоторой долей относи­тельности сказать, что всякая культура есть не что иное, как текст, так же как фрагменты культуры есть не что иное, как цитаты из этого текста. Но по Текст с большой буквы, ибо смыслообразующим началом в нём выступает система текстов, т.е. вся культура. Поэтому в качества "рубежа двух сознаний, двух субъектов” здесь выступают отдельные культуры, диалог между ними. Этот диалог осуществляется в особом коммуникационном пространстве, обеспечивающим взаимопроникновение и открытость культур друг для друга. Если такое коммуникационное поле отсутствует, диалог становится невозможным и культура сказывается бы закрытой для проникновения в ее смыслы, что и происходило с некоторыми культурами, например японской или китайской, диалог с которыми стал осуществлялся значительно позже. На индивидуальном уровне это означало, что смысл знаковой системы другой культуры был недоступен для ее культурологического прочтения, а попытка такого прочтения без диалога вели лишь к интерпретации, то есть внесению в него мотивов и смыслов собственной культуры.

Иногда кажется, что можно искусственно создать единое коммуникативное пространство (на базе одного языка), в котором отдельные культуры получат дополнительный импульс для диалога. Однако на са­мом деле это далеко не так. Прежде всего такая ситуация возможна лишь на уровне абстрактной модели, предполагающей “полную иден­тичность передающего и принимающего, которая переносится на языко­вую реальность”. Таким образом, идентичность представителей разных культур невозможна в принципе. То есть чисто технически мы можем перекодировать язык согласно воспринимающей системе, но это образо­вание не будет тождественным языку или, точнее, оно будет тождест­венным по форме, по структуре. Именно на этой основе делаются по­пытки создания искусственных языков, в том числе и для межличност­ного общения (типа эсперанто), который оказывается бедным и неспо­собным передавать смысловые оттенки разных культур. “Код не подра­зумевает истории... “Язык” же бессознательно вызывает у нас представ­ление об исторической протяженности существования. Язык - это код плюс его история”.

Возникает парадоксальная ситуация. Диалог культур требует единого коммуникационного пространства, основанного на общепринятых кодах культур или в идеале - основанного на едином языке, в глобальном масштабе на своеобразном языке языков, т.е. метаязыке. Однако осуще­ствление такого идеального коммуникационного пространства с одно­временным сохранением богатого конкретно-исторического и этниче­ского культурного содержания в принципе невозможно. Более того, совпадающий культурный языковой пласт, основанный на семантиче­ском тождестве, то есть на одинаковых смыслах и значениях культур, оказывается очень бедным как количественно, так и содержательно. Это можно было бы проиллюстрировать на идеализированном примере двух культур, абсолютно одинаковых, а значит, представляющих собой тождество с полным совпадением смыслов и значений. Диалог между такими культурами тривиален.

Таким образом, диалог культур осуществляется в виде своеобразного пересечения двух множеств, когда область пересечения (тождества) от­носительно невелика, а область непересекаемого огромна. Область тож­дества тогда выступает лишь предпосылкой для проникновения в об­ласть нетождественного, неизвестного для проникающей культуры, а нетривиального и интересного. “Ценность диалога оказывается "равной не с той пересекающейся частью, а с передачей информации между непересекающимися частями. Это ставит нас лицом к лицу с неразрешимым противоречием: мы заинтересованы в общении именно с той ситуацией, которая затрудняет общение, а в пределе делает его невозможным". Именно познание области несовпадения (изначального непонимания) культур обогащает их новыми смыслами и новыми цен­ностями, хотя и затрудняет сам факт общения и, в конечном счете, де­лает культуру непознаваемой для другой в абсолютном смысле.

А отсюда следует еще один вывод, что “диалог культур -это познание иной культуры через свою, а своей через другую, путем интер­претации и адаптации этих культур друг к другу в условиях принци­пиального смыслового несовпадения большей части обеих. Только в этой ситуации культуры взаимообогащают друг друга, и средством этой коммуникации выступает язык не просто как средство перебрасывания информации, а как средство культурного общения.

Современные изменившиеся формы коммуникации во многом дан­ную ситуацию изменяют, и в культурном общении начинают господ­ствовать интегративные языковые тенденции. Результатом этого стано­вится явно выраженная тенденция, например, на господство какого-то одного языка (например, английского), который в большей степени спо­собен к экспансии в силу создавшихся политических, научно- технических и других условий. Мир постепенно начинает говорить на языке тех стран, которые господствуют в нем. Это, в свою очередь, по­рождает опасность возникновения “псевдокультурного” пространства общения, в рамках которого диалог осуществляется через познание наиболее доступных, совпадающих или почти совпадающих смысловых структур. В таком коммуникационном пространстве господствуют общие стереотипы, общие оценки, общие параметры требуемого поведения, общедоступные, т.е. наиболее простые, компоненты. Безусловно, что ЭТО сопряжено с массой удобств, но одновременно может лишить диалог между культурами всякого смысла.