СОЦИАЛЬНАЯ СТРУКТУРА 7 страница

женщин поколения своего отца и нисходящих поколений «отцами» и «сестрами отца» и по отношению к этому клану в целом, а также по отношению ко всем его отдельным представителям должен был вести себя с особым почтением. Мужчина не мог жениться на женщине из клана своего отца и, конечно же, не мог жениться в своем собственном клане. В клане отца своего отца и в клане отца своей матери мужчина звал всех женщин любого поколения «бабками». Таким образом, он воспринимал как единое целое не отдельный линидж, но целый клан, несмотря на то что такой клан должен был насчитывать многие сотни человек. С каждой женщиной, именуемой «бабкой», он мог вести себя просто и свободно. И особенно подходящим браком считался брак с «бабкой», т.е. с женщиной из клана отца его матери или из клана отца его отца.

Теперь давайте вернемся назад и кратко рассмотрим особые брачные обычаи, в которых искали гипотетические объяснения терминологий типа чокто и омаха. Брак с дочерью брата жены теоретически возможен и, по-видимому, встречается (правда, лишь иногда) у некоторых племен, имеющих системы номенклатур типа омаха. Хотя у племени фокс в настоящее и недавнее время браки такого рода неизвестны, говорят, что когда-то они там существовали. Мы видели, что брачные обычаи и терминологии находятся в явном соответствии. Причину этого сейчас будет уже нетрудно понять, так как потребуется совсем немного усилий, чтобы показать, что эта специфическая форма брака есть приложение принципа единства линиджа в комбинации с обычаями сорората или сороральной полигинии. При обычных формах сорората или сороральной полигинии мы имеем дело лишь с принципом единства группы сиблингов. Мужчина женится на женщине, принадлежащей к определенной группе сиблингов, и тем самым устанавливает определенные отношения с этой группой как с единством. Мужчины этой группы теперь навсегда становятся его братьями по браку. С одной из женщин этой группы он состоит в браке, и поэтому считается, что с другими женщинами этой группы он состоит в сходных отношениях, их можно было бы назвать квазибрачными отношениями. К примеру, для этих женщин его дети тоже «дети». Поэтому считается естественным, что он после смерти первой жены (или еще при ее жизни, вознамерившись взять вторую жену) должен жениться на ее сестре.

Я прекрасно знаю, что сороральная полигиния может быть связана с тем обстоятельством, что жены одного мужчины, являющиеся сестрами, меньше склонны ссориться друг с другом, нежели

женщины, не состоящие в таких отношениях. Сорорат также может быть обоснован тем, что мачеха скорее будет испытывать должные чувства к своим пасынкам, если они — дети ее родной сестры. Эти соображения не противоречат моему объяснению, наоборот, они поддерживают его, так как принцип единства группы сиблингов — как принцип структурного свойства — основан на солидарности братьев и сестер из одной семьи.

Переходя к системам типа омаха, мы видим, что вместо принципа единства группы сиблингов здесь действует принцип единства более крупной группы — линиджной, состоящей из представителей трех поколений. Когда мужчина женится на женщине из этой группы, он вступает в особые отношения со всей группой в целом как с единством, в силу чего все мужчины этой группы становятся его «братьями по браку», и в то же время со всеми женщинами этой группы он вступает в отношения, которые я назвал квазибрачными. Таковы отношения не только с сестрами его жены, но и с дочерями братьев жены и — в некоторых системах — с сестрами отца. Группа, из которой по принципу сорората он может взять себе вторую жену, не вступая при этом в какие-либо новые социальные связи, таким образом, расширяется и включает дочь брата жены, а обычай брака с этой родственницей оказывается, таким образом, просто результатом применения принципа единства линиджа в социальной системе, обладающей патрилинейными линиджами. Особая форма брака и особая система терминологии напрямую связаны между собой — там, где они сосуществуют. И то и другое есть результат применения одного и того же структурного принципа. Но нет никаких оснований полагать, что одно есть историческая причина другого.

Сложнее обстоит дело с обычаем женитьбы на вдове брата матери. Эта форма брака в сочетании с терминологией типа чокто обнаруживается на о-вах Банкс, у племен Северо-Западного побережья Северной Америки и у ачем-абуаква, говорящих на одном из диалектов чви. Кроме того, она встречается во многих местах, где нет терминологий типа чокто. Она также не обязательно коррелирует с матрилинейностью, ведь она распространена в африканских обществах, которые являются отчетливо патрилинейными. Видимо, невозможно выработать такое теоретическое объяснение, которое подойдет для всех случаев бытования данного обычая. Сейчас у меня нет времени обсуждать эту проблему, анализируя конкретные примеры.

Я должен коротко рассмотреть еще одну теорию, которая уходит своими корнями в дюркгеймовскую критику (1898) Колера и

которая объясняет терминологии чокто и омаха как непосредственный результат воздействия матрилинейного и патрилинейного десцента соответственно. К счастью, у нас есть впечатляющий конкретный пример, на который мы можем сослаться в этой связи — система манус о-вов Адмиралтейства, превосходно проанализированная д-ром Маргарет Мид (Mead, 1934]. Наиболее важная черта системы родства манус — наличие патрилинейных кланов (д-р Мид называет их «генты») и максимальный упор на патрилинейный десцент. Солидарность членов патрилинейного линиджа проявляется во многих чертах системы родства, но не в терминологии. Однако этот упор на патрилинейный десцент в какой-то степени уравновешивается выделением матрилинейных линиджей, что отражается в терминологии — в чертах, которые делают терминологию манус сходной с терминологией типа чокто. Так, один и тот же термин, pinpapu, прилагается и к сестре отца отца, и ко всем ее потомкам по женской линии. Один и тот же термин, patieye, прилагается и к сестре отца, и ко всем ее потомкам по женской линии. Принцип единства матрилинейного линиджа проявляется не только в употреблении этих терминов, но и в тех социальных отношениях в целом, которые связывают человека с членами линиджа, и это — важнейшая черта всей родственной структуры в комплексе.

Одна из странных идей, которая была широко распространена и, я боюсь, все еще бытует, это та, что общество — если оно вообще выделяет и признает линиджи — выделяет и признает либо только матрилинейные, либо только патрилинейные линиджи. Я полагаю, что появление этого абсурдного представления (равно как и сохранение его вопреки известным фактам) есть следствие одной из ранних гипотез предположительной истории, согласно которой матрилинейный десцент является более «первобытным», т.е. исторически предшествует патрилинейному десценту. С начала нашего века мы знакомы с обществами — гереро, например, — где признаются и матрилинейные, и патрилинейные линиджи. Но такие структуры ошибочно представлялись как «переходные» формы. Это еще один пример того, как приверженность методу и гипотезам предположительной истории мешает видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Именно этому, я думаю, Риверс обязан своими неудачами при изучении систем родства тода и жителей Новых Гебрид: он не обнаружил у тода матрилинейных линиджей, существующих наряду с патрилинейными, и не заметил, что островитяне Новых Гебрид имеют систему патрилинейных групп вдобавок к матрилинейным половинам. Помимо допущений предположительной истории,

нет никаких соображений о том, почему люди не должны строить свою родственную организацию одновременно как на основе патрилинейных, так и на основе матрилинейных линиджей. И мы знаем достоверно, что во многих обществах они делают именно так.

Критикуя метод предположительной истории, я настаивал на обязательности доказательности в антропологии. Как в соответствии с этим могу я доказать, что мое понимание терминологий чокто и омаха верно? Существует целый ряд возможных путей аргументации, но у меня есть время продемонстрировать лишь один из них. Надеюсь, он будет сочтен удовлетворительным. В этом случае я вывожу доказательства из факта существования терминологий, в которых проявляется единство линиджа или клана, но которые не принадлежат ни к типу омаха, ни к типу чокто. Я приведу один пример: племя яральди в Южной Австралии.

Яральди делятся на локальные патрилинейные тотемические кланы. Человек принадлежит к клану своего отца и считает себя связанным с тремя другими кланами: кланом своей матери, кланом матери своего отца и кланом матери своей матери. У яральди, как и у многих других австралийских племен, имеется четыре термина для родителей родителей, каждый из которых прилагается как к мужчинам, так и к женщинам. Термин maiya прилагается к отцу отца и его братьям и сестрам, а также ко всем членам собственного клана второго восходящего поколения. Второй термин, haitja, прилагается к отцу матери и его братьям и сестрам, т.е. к членам клана матери одного определенного поколения. Третий термин, mutsa, прилагается не только к матери отца и ее братьям и сестрам, но и ко всем людям того же клана всех поколений и обоих полов. Обо всех членах этого клана говорят как о mutsaurui данного человека. Аналогично термин baka прилагается к матери матери и ее братьям и сестрам, а также ко всем членам ее клана во всех поколениях. О клане в целом говорят как о bakaurui данного человека. Структурный принцип здесь заключается в том, что для человека извне клан составляет единство, внутри которого игнорируются разграничения между поколениями. Теперь сравните это с восприятием линиджей или кланов родителей родителей в системах фокс, хопи или чероки.

Терминология яральди для родственников клана матери представлена на схеме (рис. 13). Необходимо отметить, что, в отличие от омаха, яральди не называют сына и дочь брата матери братом матери (wano) и матерью (nehko). Но сына и дочь сына брата матери они зовут «брат матери» и «мать» соответственно. Если бы мы за-

хотели объяснить это особой формой брака, то это должен был бы быть брак с дочерью сына брата жены. Я не могу сказать определенно, что такой брак был запрещен в системе яральди, но я совершенно уверен, что он не практиковался с регулярностью, достаточной для того, чтобы породить терминологию, К тому же такой брачный обычай все равно не может дать объяснения терминологической унификации для кланов матери отца и матери матери. Здесь явно задействован структурный принцип слияния чередующихся поколений, который вообще играет огромную роль в Австралии и который мы также видели в системе хопи. Система родства очень сходная с системой яральди, обнаруживается в племени унгариньин на северо-востоке Австралии. Но на нее я лишь сошлюсь.

Рис. 13. Яральди

Раньше в этом своем обращении я обещал попытаться показать вам, что терминология типа омаха столь же разумна и столь же соответствует социальным системам обществ, в которых она встречается, сколь и наша терминология разумна и соответствует нашей системе. Я надеюсь, что мне это удалось. На основе элементарной семьи и вытекающих из нее генеалогических отношений мы, англичане, сконструировали для себя определенную систему родства, которая отвечает потребностям организованной социальной жизни и внутренне вполне логична. Фокс и хопи на той же основе сконструировали внутренне достаточно логичные системы совсем иного типа. Они иным путем, охватывая более широкий круг людей, обеспечивают согласие в обществе. Мы постигаем конкретную терминологию, как только начинаем рассматривать ее как часть организационной системы общества в целом. Явная взаимосвязь терминологии омаха и обычая женитьбы на дочери брата жены видится как соответствие между двумя частями внутренне логичной работоспособной системы, а не как соотношение причины и следствия.

На вопрос «Как у омаха (или у других племен, о которых мы говорили) сложилась такая система?» метод структурного анализа — это совершенно очевидно — не даст ответа Но не дает его и метод предположительной истории. Предлагаемое ее приверженцами чисто гипотетическое объяснение номенклатуры типа омаха заключается в том, что она является следствием определенной нетипичной формы брака. Но совершенно очевидно, что это не объяснение и оно не будет таковым до тех пор, пока мы не узнаем, почему омаха и другие племена приняли такой брачный обычай. Найти ответ на вопрос о том, почему то или иное общество имеет такую-то социальную систему, можно, только детально изучив историю этого общества на протяжении достаточно продолжительного периода, как правило, на протяжении нескольких веков. Для племен, системы родства которых мы здесь рассматривали, необходимые исторические данные полностью отсутствуют. Это прискорбно, но мы ничего не можем поделать. Если вы захотите узнать, как Англия обрела современную систему конституционной монархии и парламентского правления, то обратитесь к историческим книгам, которые дают детальное описание ее развития. Если бы не было никаких письменных свидетельств об этом историческом процессе, неркели бы антропологи стали тратить время на гадание о том, как он мог происходить?

Даже когда имеются исторические свидетельства, они лишь помогают нам узнать, как конкретная система выросла из какой-то

другой конкретной системы. Так, мы могли бы написать исторический очерк развития системы родства в Англии в течение последних десяти веков. Это привело бы нас к изучению тевтонской системы билатеральных сибов, как она проявляла себя в институте вергельда. Но мы все же не узнали бы, почему тевтоны имели систему такого типа, в то время как у римлян была совсем иная система — система агнатных линиджей. История представляет огромную ценность для общественных наук, потому что она дает сведения от том, как изменяются социальные системы. А предположительная история абсолютно ничего в этом отношении не дает.

Но если вы спросите не о том, как возникли английская система родства и английская политическая система, а о том, как они работают в настоящее время, то на этот вопрос можно будет дать ответ с помощью исследования того же рода, что и антропологическая полевая работа. Исторические же аспекты при этом будут относительно, если не абсолютно, неважны. Знание того, как работают социальные системы, имеет огромное значение для понимания человеческой жизни в любых условиях. А антропологи часто пренебрегали и все еще продолжают пренебрегать этим знанием, видя основную свою задачу в том, чтобы написать историю институтов и обществ, у которых истории нет.

Если вы признали правомерность проведенного мною анализа, но все еще стремитесь применять метод предположительной истории, то вам следует предложить предположительное объяснение того, почему все перечисленные нами племена избрали единство линиджа в качестве основы для конструирования систем родства.

Каких результатов можем мы ожидать от применения метода структурного анализа? Конечно, ничего такого, что сочтут значительным те, кто требуют, чтобы все объяснения социальных явлений были объяснениями историческими, или те, кто требуют так называемых психологических объяснений, т.е. объяснений с точки зрения индивида и мотивов его поведения. Я полагаю, что результаты, которых мы с полным основанием можем ожидать, будут таковы:

1. Этот метод позволит нам создать систематизированную классификацию систем родства. Систематизированная классификация совершенно необходима для научного изучения явлений любого рода, и такая классификация основывается на общих свойствах изучаемых систем.

2. Этот метод позволит нам понять отдельные черты отдельных систем. Он позволит прийти к такому пониманию двумя путями:

а) путем раскрытия смысла отдельной черты как части организационного целого; б) путем демонстрации того, что это особый пример целого класса научно признанных явлений. Так, я пытался показать, что терминологии омаха и чокто принадлежат к определенному классу, который включает также терминологию яральди, и что все эти терминологии есть специфические варианты применения общего принципа солидарности и непрерывности линиджа — принципа, проявляющего себя и во многих других формах в огромном количестве различных обществ.

3. Это единственный метод, с помощью которого мы можем надеяться в конце концов прийти к достоверным общим заключениям о сущности человеческих обществ, т.е. об универсальных характеристиках любых обществ — прошлого, настоящего и будущего. Конечно же, именно обобщения такого рода мы имеем в виду, говоря о социологических законах.

Когда применяется метод предположительной истории, то обычно отдельные проблемы рассматриваются изолированно. В противовес этому метод структурного анализа стремится к созданию общей теории, и поэтому огромное количество фактов и проблем анализируется в совокупности и во взаимосвязи. Очевидно, что в настоящем своем обращении к вам, каким бы необычайно пространным оно ни было, я имел возможность затронуть только немногие аспекты общей теории структур родства. Я коротко рассмотрел еще один или два иных аспекта в более ранних публикациях. Та конкретная часть общей теории, которая занимала нас сегодня, может быть названа теорией установления типовых отношений. Я упомянул существующую во многих обществах тенденцию устанавливать типовые отношения между человеком и всеми его родственниками поколения родителей, а также еще более ярко выраженную тенденцию устанавливать типовые отношения — обычно характеризующиеся простым и свободным обращением — с родственниками поколения родителей родителей. Но я не пытался углубиться в этот вопрос, а коснулся его лишь вскользь. Основная часть нашего обсуждения была сопряжена с двумя структурными принципами, которые в свою очередь сами являются примерами более общего принципа или целого класса принципов. С помощью принципа единства группы сиблингов устанавливаются типовые отношения между отдельным человеком и всеми членами группы сиблингов, с которой этот человек определенным образом связан. Я утверждал, что, основываясь именно на этом принципе, мы должны интерпретировать класси-

фикационные терминологии и такие обычаи, как сорорат и левират. С помощью принципа единства линиджной группы устанавливаются типовые отношения между отдельным человеком и всеми членами линиджной группы, с которой он определенным образом связан. Опираясь именно на этот принцип, настаиваю я, мы должны интерпретировать терминологии фокс, хопи, яральди и другие сходные системы, разбросанные в различных частях света.

Если вы сможете найти время, чтобы изучить две или три сотни систем родства из различных уголков мира, вас поразит, я думаю, их огромное разнообразие. Но вас также поразит и то, как некоторые специфические черты, такие, как терминологии типа омаха, появляются снова и снова в удаленных друг от друга и обширных районах мира. Свести разнообразие к определенного рода упорядоченности и есть задача структурного анализа. С его помощью мы сможем, я надеюсь, увидеть за многообразием ограниченное число общих принципов, применяемых и комбинируемых различными способами. Принцип солидарности членов линиджа в той или иной форме обнаруживается во множестве систем родства. Нет ничего удивительного в том, что терминологии типа чокто и омаха, в которых названный принцип получает, можно сказать, максимальное развитие, встречаются в никак не связанных между собой районах Америки, Африки, Азии и Океании, у народов, говорящих на языках разных семей, в соединении с многочисленными и разнообразными типами культуры.

В прошлом году я в общих чертах объяснил, как представляю себе изучение социальной структуры [Radcliffe-Brown, 1940b]. В настоящем своем обращении с помощью конкретного примера я попытался рассказать кое-что о сущности определенного метода научного исследования. Но не думайте, что этот метод годится лишь для изучения родства. Его можно применять при исследовании всех социальных явлений — ведь это просто метод абстрактных обобщений, основанный на сравнении конкретных случаев, что, в сущности, является универсальной методикой, характерной для индуктивных наук.

Некоторые из вас, возможно, спросят. «К чему вся эта шумиха вокруг метода?» Мы не сумеем достичь согласия относительно достоверности результатов наших исследований, если прежде не достигнем некоторого согласия относительно их задач и правильности методов. В других естественных науках такое согласие имеется; в социальной антропологии его нет. Мы расходимся во мнениях, и целью наших научных дискуссий в первую очередь должно быть как мож-

но более точное определение основ расхождений. Я изложил вам свои соображения без всякого, я надеюсь, недоброжелательства по отношению к тем, с кем я не согласен. Теперь вам судить, какой из двух сравнивавшихся мною методов скорее обеспечит такое понимание сущности человеческого общества, которое могло бы стать для человечества руководством к действию и дать которое — общепризнанная задача социального антрополога.

Библиография

Durkheim E. (1898). Zur Urgeschichte der Ehe. Prof J.Kohler' Analyses. III. La Famille. — Annee Sociologique. Vol. I, p. 306—319.

Eggan F. (1933). The Kinship System and Social Organisation of the Western Pueblos with Special Reference to the Hopi. Ph.D. thesis. University of Chicago.

Gifford E.W. (1916).Miwok Moieties. — Arch, and Ethn. Publ. Univ. California Vol. XII, № 4.

Gilbert Wulliam H., Jr. (1937). Eastern Cherokee Social Organisation. — Social Anthropology of North American Tribes (ed. Fred Eggan). Chicago University Press, p. 283-338.

Kohler J. (1897). Zur Urgeschichte der Ehe. — Zeitschrift fur Vergleichende Rechtswissenschaft (Stuttgart), Bd. II.

Kroeber A.I. (1909).Classificatory Systems of Relationship. — J. R.Anthrop. Inst. Vol. XXXIX, p. 77-84.

—(1917). California Kinship Systems. — Arch, and Ethn. Publ. Univ. California. Vol. XII, № 9.

Mead Margaret (1934). Kinship in the Admiralty Islands. — Anthrop. Papers Amer. Mus. Nat. History. Vol. XXXIV. Pt. II, p. 181-358.

M'lennan John F. (1865). Primitive Marriage. Edinburgh: Adam & Charles Black Morgan Lewis H. (1871). The Systems of Consanguinity and Affinity. — Smithsonian Institution Contributions to Knowledge. Vol. XVII.

—(1877). Ancient Society or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery to Civilisation. London: Macmillan — New York: Henry Holt.

Opler M.E. (1937a). Chiricahua Apache Social Organisation. — Social Anthropology of North American Tribes (ed. Fred Eggan). Chicago University Press.

—(1937b) Apache Data Concerning the Relation of Kinship Terminology to Social Classification. — Amer. Anthrop. Vol. XXXIX, p. 201—212.

Radcliffe-Brown A.R. (1918). Notes on the Social Organisation of Australian Tribes. Pt. I. - J. R. Anthrop. Inst. Vol. XLVIII, p. 222-253.

—(1924). The Mother's Brother in South Africa. — South African J. Science. Vol. XXI.

—(1930-31). The Social Organisation of Australian Tribes. Pt. I-III. — Oceania. Vol. I, p. 34-63, 206-246, 322-341, 426-456.

—(1935). Patrilineal and Matrilineal Succession. — Iowa Law Review. Vol. XX, № 2. - (1940a). On Joking Relationships. - Africa. Vol. XIII, № 3, p. 195-210.

—(1940b). On Social Structure. — J. R. Anthrop. Inst. Vol. LXX, p. 1-12.

Rivers W.H.R. (1907). On the Origin of the Classificatory System of Relationship. — Anthropological Essays Presented to Edward Burnett Tylor. Oxford: Clarendon Press. (Reprinted in: Social Organisation. L.: Kegan Paul, 1924, App. I, p. 175-192.)

— (1914a). History of Melanesian Society. Cambridge University Press.

— (1914b). Kinship and Social Organisation. L London School of Economics.

Seligman Brenda Z.(1917).The Relationship Systems of the Nandi Masai and

Thonga. — Man. Vol. XVII, 46.

Starcke C.N. (1889). The Primitive Family (The International Scientific Series.

Vol. LXVI). I- Kegan Paul.

Stewart Dugald (1795). Introduction to: Essays of Adam Smith. Tax Sol (1937). The Social Organisation of the Fox Indians. — Social Anthropology of North American Tribes (ed. Fred Eggan). Chicago University Press, p. 241 — 282.

Комментарии

с. 63

*Histoire raisormée {франц.) — букв, «рациональная история».

с. 66

*В англ.: step-relations (step-brother, step-mother, step-daughter et al.), в рус:сводные братья и сестры, мачеха, отчим, пасынки.

с. 67

*Кластер (англ, cluster) — «пучок, куст, созвездие, соединение».

** Половина, или часть (англ, moiety), — одно из подразделений какой-то социальной единицы надобщинного характера (например, племени); в большинстве случаев включенные в такое подразделение люди считают себя связанными родством (либо по женской, либо по мужской линии), восходящим к общему (нередко легендарному или мифическому) предку. Во многих случаях половины, или части, экзогамны. В отечественной этнологии такие подразделения обычно именуются фратриями. Чаще всего крупное социальное образование делится на две части, или половины. Но иногда таких подразделений бывает и больше. Только в последнем случае Рэдклифф-Браун пользуется термином «фратрия». О кланах и линиджах см. эту же главу ниже, с. 97—99, а также коммент. к с. 30 (десцент).

с. 70

*Мивок — собирательное название ряда этнических общностей индейцев, говорящих на языках, которые включаются в гипотетическую макросемью пенути. Подробнее см.: Истомин А.А. Мивок. — Народы и религии мира. Энциклопедия. М.,1998, с. 342.

** Чви — часто неправильно тви — это диалектная общность внутри языкового единства акан (группа ква нигеро-кордофанской семьи). Подробнее см.: Попов В.А. Акан. — Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 1998, с. 32—33.

*** «Zur Urqeschichte der Ehe» (нем.) — «К первоначальной истории брака».

с. 72

*Сорорат — обычай, позволяющий или предписывающий женитьбу вдовца на сестре умершей жены. Иногда сороратом называют и обычай женитьбы на сестре жены при жизни последней.

с. 73

*Сороральная полигиния — обычай, позволяющий или предписывающий мужчине брак одновременно с несколькими женщинами, являющимися сестрами.

** Рэдклифф-Браун считал, что этнология, этнография и социальная антропология — это разные дисциплины. В его понимании этнология занимается изучением культурной специфики различных народов как особых формирований — этнических общностей, а также изучением происхождения и истории отдельных народов и исторических взаимодействий между ними. Этнографии он отводил преимущественно роль собирательницы сырого материала, используемого этнологией. Социальную же антропологию рассматривал как науку, познающую глубокие и общие структурные основы любых социальных систем человечества. В отечественной практике принято употреблять термины «этнология» и «этнография» как синонимы и считать, что предмет этой единой дисциплины включает в себя как изучение всего, что связано с народоведением, так и того комплекса проблем, которыми занимаются английская социальная антропология и американская культурная антропология. Последние два названия тоже рассматриваются у нас как синонимы. См. также Введение, с. 9-10.

с. 74

*Journal of the Royal Anthropological Institute.

c. 79

*Коллатеральные — боковые.

с. 84

*В современной этнологической литературе это явление называется генерационным скосом, а терминологии (номенклатуры) родства типа омаха или чокто —терминологиями с генерационным скосом.

с. 89

*Поскольку в данном случае англ.father-in-law (букв, «отец по закону») означает отца жены, этот термин можно было бы передать рус. тесть, а если бы речь шла об отце мужа, англ, father-in-law соответствовало бы рус. свекр. Но мы, как уже указывалось выше, предпочитаем передавать английские термины свойства почти буквальными русскими соответствиями, заменяя лишь формулу «по закону» (in-low)формулой «по браку» («мать по браку», «сестра по браку» и т.д.).

Глава 4. ОБ ОТНОШЕНИЯХ С ПОДШУЧИВАНИЕМ¹

Публикация заметки г-на Ф.Дж.Педлера², посвященной явлению, которое получило наименование «отношения с подшучиванием»*, — заметки, последовавшей за двумя другими статьями на ту же тему (профессора Анри Лабуре³ и мадемуазель Денизы Польм⁴), — показывает, что читателей «Африки» могло бы заинтересовать общетеоретическое обсуждение сути и природы этих отношений⁵.

Под «отношениями с подшучиванием» имеются в виду отношения между двумя лицами, одному из которых обычаем дозволяется или — в некоторых случаях — даже предписывается поддразнивать другого, подшучивать над ним, а этот последний не должен обижаться. Необходимо различать два основных варианта таких обычаев. При первом варианте отношения симметричны: оба дразнят друг друга и подшучивают друг над другом. При втором варианте отношения асимметричны: А высмеивает Б, Б воспринимает насмешки с добродушным юмором, но сам не платит той же монетой; или же А дразнит Б так часто и сильно, как хочет, Б же в ответ лишь слегка поддразнивает А. Конкретные формы отношений обоих типов весьма разнятся от общества к обществу. В одних случаях подшучивание и поддразнивание исключительно вербальные, в других же включают грубые шутки с имитацией драки или шуточной борьбой; в некоторых случаях допускаются непристойности, в некоторых — нет.