ОЙКУМЕНА КУЛЬТУРНОГО ЛАНДШАФТА
ОЙКУМЕНА КУЛЬТУРЫ
Культура человечества не представляет собой единого целого, она представляет собой систему из различного рода культур, которые обладают собственной спецификой, свои образом мышления и поведения. Но, с другой стороны, нельзя отрицать и единства человеческого рода. Далее, страты человеческой культуры не закреплены жестко в рамках какой-либо культурной целостности. Образования ментальной (духовной) культуры размещены по всему пространству человеческой культуры вне зависимости от тех или иных социальных образований, тех или иных типов хозяйственных связей. Идентично и типы хозяйственных связей не завязаны жестко на те или иные типы социальных образований и т.д. и т.п. В-третьих, всегда следует учитывать что идет постепенных процесс конвергенции человеческого общества, который выражается не только в сближении тех или иных типов локальных культур, но в сближении между стратами культуры - менталитетом, обществом и хозяйством.
1. ОЙКУМЕНА
Сейчас многие пишут о необходимости географизации общественных знаний. География ойкумены - это наложенные друг на друга на единый культурный Ландшафт «карты». Это «ментальные карты», «карты государств, институтов и групп», это «карты производств, товаров и капиталов». Каждый регион обладает своим «цветом» и отличием, завязан на многообразие Ландшафта, составляя в единстве многоцветие культуры. Прежде всего это многоцветие задает два крайних типажа культур.
ТИПЫ КУЛЬТУР ОЙКУМЕНЫ
Типология культур отрывается от исходной типологии различения «доиндустриальных» и «индустриальных» обществ. Типология идет в диахронном плане, следуя идеям А. Сен-Симона о различении между «феодальным» и «промышленным» обществами, которые потом были потом систематизированы О. Контом в его «теории трех стадий». Далее, в разных вариациях, они повторяются путем различения у Г. Спенсера на теологически-милитаристское и индустриально-мирное общество, у Ф. Тённиса на общность и общество, у Дюркгейма –на механическую и органическую солидарность, у Т.Парсонса - на аскриптивную и функциональную солидарность и т.д. …
Я не буду вдаваться в критику теории «трех стадий» О. Конта в отношении стадиальной эволюции ментальности – она была убедительно проведена, в частности, известным в свое время, но игнорируемым сейчас, русским философом М.М. Филипповым (1851-1903) в его «Философии действительности» (1883) и в статье «Конт и его метод» («Научное обозрение» 1898. №3-4), а потом и М. Шелером. Но в социально-хозяйственном плане я бы не рассматривал их в диахроническом срезе, дело в том, что эти типы общественных устройств гармонично существуют в синхронии современности, что показали убедительно аргентинский ученый Р. Пребиш своей концепцией «периферийной экономики», египетский ученый С. Амин «теорией зависимости» и многочисленные теоретики из развивающихся стран – теорией «альтернативного развития», - все они утверждали, что европейский капитализм существует исключительно благодаря «отсталости» других обществ, и что, кроме западного варианта модернизации, возможно бесконечное множество альтернативных путей развития общества. Потому можно с полным основанием говорить лишь о том, что существует многообразие культур, и это многообразие находится в диапазоне двух «идеальных» типов – это либерально-индивидуалистическая модель культуры как равнодействующей свободно действующих личностей и коллективистская модель строго детерминированного поведения личностей в рамках заданной культурной общности, которая предписывает каждой личности действовать строго определенным образом. Индивидуализм и коллективизм – два исходных принципа построения культуры. Индивидуалистические общества отличаются следующими характеристиками: своей открытостью, склонностью к перманентным инновационным процессам, динамичностью развития, критицизмом и стремлением к рациональному обоснованию образа мысли и поведения - такой тип свойственен был эллинской Греции, новоевропейскому буржуазному обществу. При определенных положительных чертах такого типа культуры, всем известен образ «Вавилонской башни», который как раз характеризует деструктивные моменты, возникающие в таком типе обществ – хроническая несогласованность движений в такого рода общности приводит к дестабилизации общества, к разрушительным конфликтам между стратами общества.
Коллективистские общества отличаются своей закрытостью, склонностью придерживаться тех или иных традиций и установленных норм, неприятием критики и догматическому обоснованию образа мысли и поведения, которое имеет мистико-иррациональный характер по преимуществу – такой тип был свойственен древнему Египту, многим обществам Древнего Востока, свойственен и России. С одной стороны, общественная солидарность снимает напряжения в общественном устройстве, к примеру, в период Древнего царства в Египте это привело к мощному взлету культуры, которая послужила исходным фундаментом для всего Человечества. Такое положительное значение сыграла централизация в период первых пятилеток в РСФСР, опыт которых стал одной из основ для формирования кейнсианства – одной из ведущих типов экономических политик. Но, с другой стороны, возникает в этом обществе склонность к загниванию и невозможность этого общества к дальнейшему развитию.
2. ТЕКТОНИЧЕСКИЕ РАЗЛОМЫ ОБЩЕСТВ-ЦИВИЛИЗАЦИЙ
Является фактом, что существует единая культура человечества, что она существовала всегда, и во времена древних обществ и во времена даже самой ранней первобытности. Мы знаем, что существовали мощные миграционные потоки, которые постоянно производили смешивание народов и их культур (один из самых мощных – это индоевропейская миграция). Но дело не только в этих миграциях, - сами эти миграции – результат развитых торговых связей между различными регионами первобытного человечества, и народы знали, куда и зачем мигрировать. Развитые мироэкономические системы были уже во времена «каменного века», ибо существовали центры добычи обсидиана, который затем распространялся по всей «ойкумене» первобытного человечества. Об этом свидетельствует и тесное родство многих языковых систем.
Но, тем не менее, прав, в частности С. Хантингтон, когда утверждает, что в мировом сообществе существуют исходные «разломы» между отдельными регионами человеческой культуры, которые пролегают в области «идей» (ментальности), в области «обществ» и в области «производств». И эти «разломы» создают напряженности в современном мире, которые не в состоянии преодолеть «давосское» элитное меньшинство. Эти «разломы», - особенно между мусульманским миром и европейским, могут в ближайшем будущем привести в серьезным «тектоническим» потрясениям в человеческой культуре. Но, вполне вероятно, это очередное «колебание маятника», ибо известно, что этот разлом между тектоническими плитами ландшафта мировой культуры существовал всегда, еще со времен Карла Великого – первого зачинателя идеи «Единой Европы». Здесь интересна концепция одного из самых интересных современных культурологов А.С. Панарина, который утверждает о «двуполушарной» структуре человеческой культуры. Суть концепции в том, что идет колебание лидерства в мировой культуре между «Востоком» и «Западом». Культура родилась на Востоке, затем она начала экспансию на Запад, потом Запад начал экспансию на Восток. Но я бы не ограничивался такой упрощенной схемой, ибо существует не только дихотомия «Запад-Восток», но и существует в наше время множество тектонических разломов в «Новом свете» между Северной и Латинской Америкой, между Африканским миром и Европейским, между Мусульманским миром и Индией и Китаем и т.д. Более того, и в былые времена не было только «двуполушарной» системы, ибо, не говоря уж о славянских племенах, огромную роль в культуре прошлого играл, к примеру, «тектонический разлом» между Европой и скандинавскими народами, между материковой Европой и Британией и т.д. – т.е. существовало множество мелких «трещин» в культурном ландшафте, которые до сих пор дают о себе знать, и еще неизвестно как эти реликтовые разломы поведут себя дальше.
Это различение имеет и геополитическую составляющую – типичное различение ойкумены культуры человечества на «Запад» и «Восток». Хотя это не говорит о том, что можно согласиться с мнением О. Шпенглера, Н. Данилевского и многих других сторонников закрытости культур, все это не выдерживает никакой критики. Человеческая культуры всегда была единой даже в самые древние времена. Происходил перманентный процесс миграций и взаимовлияний. Это я уже указывал в §1 (п.3 – Фрактальные поверхности Ландшафта). Но тем не менее существуют геополитические разломы в Человечестве, на границе которых происходят вулканические извержения, которые сотрясают весь массив тектонических плит культурного Ландшафта. Главным из этих разломов является разделение культурного Ландшафта на «Запад» и «Восток». Один из самых толковых российских социальных философов А.С. Панарин довольно четко и сжато излагает принципы этого различения: «Запад представляет уникальный тип земной цивилизации, которой в каких-то существенных аспектах жизни удалось вырваться из плена цикличного времени и войти в линейное, кумулятивное. Институты западной цивилизации являются своего рода линзой, фокусирующей добываемую в обществе информацию таким образом, что она становится источником преобразующих технологий, промышленных и социальных. Современной общественной науке еще не до конца известна природа этой линзы» (39, с.75-76)
Базовыми моментами «Запада» он считает: логический дискурс, иудео-христианский монотеизм, который позволил сформировать инструментальное отношение к миру; индивидуализм. Существенным моментом является не то, что Запад известен драматизмом своей истории, конфликтным развитием истории, Панарин правильно подчеркивает, что Восток также насыщен драматическими событиями в своей истории значительно большего масштаба. Суть состоит в том, что Восток в своей истории шел путем перераспределения – возвышение одних за счет других. Существенным отличием Запада является накопление и освоение драматического опыта истории. И «высшим гарантом линейного времени является творчество: там, где общественная жизнь лишена творчества, там ресурсный потенциал скоро оказывается исчерпанным, что означает приближение «попятной фазы» цикла: возврат старых запретов или реванш старых групп, новый виток перераспределительства» (39, с.78)
А.С. Панарин в связи со своими идеями развивает концепцию «двуполушарной» структуры человеческой культуры, он считает, что геополитическая динамика культурного развития идет как колебание лидерства в мировой культуре между «Востоком» и «Западом». Как я подчеркивал ранее, я бы не ограничивался такой упрощенной схемой, так как существует не только дихотомия «Запад-Восток», но и существует в наше время множество тектонических разломов в «Новом свете» между Северной и Латинской Америкой, между Африканским миром и Европейским, между Мусульманским миром и Индией и Китаем и т.д. Современный культуролог С. Хантингтон в своей работе «Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка» (1996) правильно подчеркивает, что в связи с окончанием «холодной войны» и под её «шумок» сформировалось множество других регионов, которые образовали множество тектонических разломов в культурном Ландшафте, мир стал многополярным. К тому же Запад начинает сам дифференцироваться, теряя при этом еще и свое лидерство, ибо азиатские цивилизации, являясь сырьевым придатками Запада, тем не менее постепенно развивали конкурентоспособные высокотехнологичные производства. Особо последнее десятилетие наблюдается фантастически быстрый рост экономик Китая и Индии – по численности населения перекрывающих население всего остального человечества. В связи с этим С. Хантингтон корректирует эту упрощенную модель «Запад-Восток», хотя и делает это довольно упрощенно. Он, к примеру, считает, что с начала своего возникновения цивилизации друг с другом не имели контактов, это неверно, ибо тесные контакты между Египтом, Критом, Малой Азией и Месопотамией всегда были достаточно интенсивны, потому такая точка зрения состоятельна лишь в отношении малых контактов этих цивилизаций с Индией, Китаем, Японией, кельтскими и славянскими племенами. Почему-то становление тесных контактов между цивилизациями он ведет лишь с XVI века, тогда как известны теснейшие контакты Европы с Арабским миром и Византией (а через них со всем регионом азиатских стран). Хантингтон вообще допускает и множество других упрощений, с которыми не может согласиться историк культурного Ландшафта. Тем не менее, признание множественности тектонических разломов в культурном Ландшафте уже положительное явление в культурологии. Как и то, что в связи с этой становящейся многополярностью, начинает уделяться повышенное внимание к возможным потрясениям на гранях тектонических разломов культурного Ландшафта в будущем. Философ – «геолог» культурного Ландшафта анализу этой проблемы должен уделить серьезное внимание.
3. ТРОПЫ ОЙКУМЕНЫ
Ойкумена культурного Ландшафта все исчерчена тропами, по которым следует человеческая Мысль и двигаются «Идеи» - это традиции Мысли, существуют определенные направления информационных потоков, которые вызывают серии взаимных влияний на ментальности обществ. Существуют традиционные направления и тропы экспансий христианской, мусульманской и буддийской религий. Иногда на границах пересечений этих троп наблюдаются крайне интересные мутации традиций- «геномов» этих религий. Интереснейшие наблюдения может почерпнуть Философ-«геолог» при изучении регионов распространения языков, философских учений, систем счисления, естественно-научных и технических знаний.
Культурный Ландшафт расчерчен тропами традиционных социальных взаимодействий между «Обществами» - государствами: мировых конфликтов, традиционных направлений «священных» военных походов, набегов и грабежей (сирийских походов египтян, набегов кочевых племен и Элама на государства Междуречья, набеги тюркских и других кочевых племен на Китай, набегов печенегов против славян, норманнских набегов, крестовых походов, походов против «неверных» и т.д.); традиционных внутригосударственных взаимодействий - конфликтов между социальными институтами, элитой и обществом, различных социальных групп (к примеру: феодалов- рыцарей, священников, крестьян и горожан в средневековье и т.д.); такая же картина наблюдается в «Жизненном мире» между малыми социальными группами и группами, организованными по половому и возрастному признаку.
Культурный Ландшафт пересечен торговыми путями и направлениями финансовых потоков, которые связывают и организуют «Хозяйства». Все это должен рассматривать «геолог» – Философ культурного Ландшафта, выявлять специфику этих троп, выстраивать карты этих троп и взаимодействий троп «Идей», троп «Обществ» и троп «Хозяйств»
МИРОСИСТЕМЫ
1. ОСНОВЫ МИРОСИСТЕМНОЙ ТЕОРИИ И ГЛОБАЛЬНОЙ ИСТОРИИ
2. ЛОКАЛЬНЫЕ КУЛЬТУРЫ.
Человеческие общества никогда не были замкнуты в себе, и не развивались как автономный «организм» - это относится и к самой древнейшей истории времен начала доместикации растений и животных, времен индоевропейских миграций, тем более это относится к временам древних государственных образований Инда, Месопотамии и Египта. Определенный разрыв отношений «взаимовлияния» произошел после арабских завоеваний, но и он не был долгосрочным, касался только Индии и Китая, ибо Европа всегда находилась в состоянии интенсивного взаимообмена с арабским Востоком. Достижения современной европейской мысли корнями лежат в арабской мысли Средневековья, испытали влияние Китая и Индии (особенно в области естественно-технических знаний, которые более эффективно «переводимы» на языки иных культур). Это важно учитывать. Все идеи замкнутости культур – это плод воображения философов типа О. Шпенглера. Проблемы «перевода» в процессе взаимовлияния культур существуют, но это выглядит не так драматично, как рисует О. Шпенглер. Но, к сожалению, становление компаративистской истории культуры, которая придерживается идеи взаимосвязи ментальных и иных систем разных культур, рассматривает их в процессе взаимовлияния друг на друга, все еще находится в стадии становления, тут еще много работы для историков мысли.
Культура человечества не представляет собой единого целого, она представляет собой систему из различного рода культур, которые обладают собственной спецификой, свои образом мышления и поведения. Но, с другой стороны, нельзя отрицать и единства человеческого рода. Далее, страты человеческой культуры не закреплены жестко в рамках какой-либо культурной целостности. Образования ментальной (духовной) культуры размещены по всему пространству человеческой культуры вне зависимости от тех или иных социальных образований, тех или иных типов хозяйственных связей. Идентично и типы хозяйственных связей не завязаны жестко на те или иные типы социальных образований и т.д. и т.п. В-третьих, всегда следует учитывать что идет постепенных процесс конвергенции человеческого общества, который выражается не только в сближении тех или иных типов локальных культур, но в сближении между стратами культуры - менталитетом, обществом и хозяйством.
3. ВЗАИМООТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЛОКАЛЬНЫМИ КУЛЬТУРАМИ.
Человеческие общества никогда не были замкнуты в себе, и не развивались как автономный «организм» - это относится и к самой древнейшей истории времен начала доместикации растений и животных, времен индоевропейских миграций, тем более это относится к временам древних государственных образований Инда, Месопотамии и Египта. Определенный разрыв отношений «взаимовлияния» произошел после арабских завоеваний, но и он не был долгосрочным, касался только Индии и Китая, ибо Европа всегда находилась в состоянии интенсивного взаимообмена с арабским Востоком. Достижения современной европейской мысли корнями лежат в арабской мысли Средневековья, испытали влияние Китая и Индии (особенно в области естественно-технических знаний, которые более эффективно «переводимы» на языки иных культур). Это важно учитывать. Все идеи замкнутости культур – это плод воображения философов типа О. Шпенглера. Проблемы «перевода» в процессе взаимовлияния культур существуют, но это выглядит не так драматично, как рисует О. Шпенглер. Но, к сожалению, становление компаративистской истории культуры, которая придерживается идеи взаимосвязи ментальных и иных систем разных культур, рассматривает их в процессе взаимовлияния друг на друга, все еще находится в стадии становления, тут еще много работы для историков мысли.
Дата добавления: 2016-02-09; просмотров: 832;