Европейский театр конца XIX века

(неоромантизм, натурализм, символизм, «новая драма»)

Введение

Вторая половина и конец XIX века – это тот период всемирной истории, когда капиталистические отношения достигают своего апогея, когда резко обостряется классовая борьба между буржуазией и пролетариатом и когда эти противоречия выливаются в очередную революцию во Франции – Парижскую коммуну. А далее социальные катаклизмы перебрасываются в Россию и выявляются в форме революции 1905 г. Затем – первая мировая война и Октябрьская революция в России. Все эти события не могли не повлиять на состояние духовной жизни общества, на состояние искусства в целом, в том числе и театра.

В духовной жизни буржуазного общества всё явственнее обозначаются признаки начинающегося кризиса. В то же время в области культуры и искусства прогрессивные тенденции, сыгравшие определенную роль в первой половине XIX века, теперь отступают. Парижская коммуна (1871 г.) из-за кратковременности своего существования не изменила господствующего типа буржуазного театра. Театральное законодательство Коммуны утверждало, что театр должен стать средством просвещения народа, но воплотиться оно не успело.

В 70-80-х годах театр вступает в пору идейно-творческого кризиса, хотя внешне театральная жизнь в Европе выглядит вполне благополучно, потому что идейно-эстетический уровень спектаклей складывался под влиянием вкусов буржуазной публики. А она восторженно приветствовала театр, который создавал образ мира по законам буржуазной морали.

Такой тип театра сложился во Франции, и он приобрел значение норма и образца для театров других стран. И французская буржуазная драма занимает большое место в театрах Европы и влияет на драматургию этих стран.

Передовой художественный метод – критический реализм, позволивший крупнейшим писателям и художникам правдиво показывать современность, отражая ее противоречия и общественные пороки, – был чужд буржуазному зрителю. Поэтому подлинная жизненная правда не была представлена на сценах. Более того, чтобы отвергнуть пьесы, отвечающие критическому реализму, была сформулирована своеобразная эстетическая концепция «сценичности». Суть ее состояла в том, что законы сцены якобы не позволяют «грубого реализма», что жизненная правда на театре должна заменяться некой внешней театральностью. И потому театр питался пьесами с традиционной сюжетной схемой, использовал весь арсенал сценических эффектов, и в финале спектакля всегда торжествовала добродетель и наказывался порок. Это отвечало вкусам буржуазной публики. А пьесы, выражавшие подлинную жизненную правду, не отвечали вкусам этой публики и поэтому признавались не соответствующими «законам сцены».

Идеализация жизни на сцене выражалась в подчеркнутой театральности, в оформлении спектакля, в декорациях, в костюмах. В исторических пьесах это выражалось в пышности и эффектности, а в современных актеры демонстрировали красоту и богатство костюма, а отнюдь не особенности характера своего героя.

Такое состояние театра должно было вызвать всплеск борьбы за его демократизацию.

Французский театр

В 1870 г. разразилась война между Францией и Пруссией, в которой Франция потерпела поражение. А 18 марта 1871 г. в Париже произошла пролетарская революция, установившая диктатуру пролетариата, просуществовавшую 72 дня – это Парижская коммуна.

После ее поражения реакционные круги пытались восстановить монархию, но вскоре стало ясно, что эти попытки плохо кончатся. В 1875 г Национальное собрание установило в стране парламентскую республику. Это была Третья республика («республика без республиканцев»). Она почти ничего не изменила в социальной жизни. И театр продолжал существовать без особых изменений. По-прежнему на сцене царили Дюма (сын), Сарду, Ожье, появилось много водевилей, оперетт, комических опер, феерий, обозрений. Театр оставался так же далек от жизни; он по-прежнему был ограничен узким кругом тем и замкнут в шаблоны художественных форм. А общественная мысль (демократические круги, прогрессивная интеллигенция) касалась многих социальных проблем, в искусстве возникала тема классовой борьбы, но на театральной сцене она никак не отражалась.

В такой обстановке складываются идейные и эстетические принципы нового художественного направления – натурализма – в котором утверждался научный метод изучения жизни и отказывалось от романтического субъективизмаи морализации. Это означало внесение в искусство методов, сложившихся в области естественных наук, в биологии, физиологии (открытия русских физиологов Сеченова и Павлова в области высшей нервной деятельности, открытия немецких ученых Менделя, Вейсмана в области наследственности, например). Считалось, что дать точное научное познание жизни общества можно только используя научные методы биологии и физиологии. И деятели этого направления смело ставили в своих произведениях острые социальные вопросы. Прогрессивные тенденции натурализма выразились в том, что в романах и драматических произведениях изображались хищнические нравы буржуазии, борьба за деньги, правдивые картины жизни бедноты и т.д. Однако очень скоро обнаружились в натурализме черты, говорившие о кризисе культуры. Натурализм переносил биологические законы в область общественных отношений, и это снимало вопрос о социальной несправедливости. Биологическими законами натурализм обусловливал структуру и нравы буржуазного общества, и это придавало натуралистическому искусству мрачный характер, окрашенный трагическими тонами. Социальные пороки объяснялись наследственностью, а наследственность лежит в основе характера человека.

В натурализме, однако, были заметны и прогрессивные демократические тенденции, которые были восприняты некоторыми деятелями театра и воплотились, к примеру, в реформаторской деятельности Андре Антуана, создавшего Свободный театр, который пытался стать независимым в экономическом и идейно-художественном отношении от власти богатой буржуазной публики.

Но поскольку натуралисты объясняли пороки наследственностью, то они не создавали типизированных образов и типических обстоятельств. Задачей искусства они считали фотографически точное и бесстрастное изображение «куска жизни». И достаточно быстро это направление стало изживать себя.

Эмиль Золя (1840-1902) был теоретиком натуралистического направления в театре.

Теоретические положения натурализма отражены в его статьях в сборниках «Экспериментальный роман», «Наши драматурги», «Натурализм в театре». В них он подвергает последовательной и глубокой критике состояние драматического искусства во Франции. И это самая сильная сторона его сочинений: он ставит вопрос о взаимоотношениях театра и жизни общества, ставит под сомнение специфику театра, заключающуюся в «театральности», которая не дает возможности проникновения на сцену жизненной правде, которая доступна литературе. Он считает, что обновление театра достигается через обновление репертуара. А репертуар должен отражать реальную жизнь. Он обосновывает закономерность появления натурализма, который идет на смену романтизму, исчерпавшему себя. Золя противопоставляет литературу подлинных художников Стендаля, Бальзака, Флобера, Гонкуров «театральным писателям», которые пишут свои сюжеты, не считаясь с правдой, фальсифицируя жизнь, которые готовы «кувыркаться, лишь бы стяжать славу… под аплодисменты ловко подхватывать пятифранковые монеты».

Золя мечтает о театре, который выйдет за пределы сценической коробки и на обширной сцене покажет разнообразную бурно живущую парижскую толпу. Интерес к народной драме, обращение к драматургам-единомышленникам говорят о демократизме его программы. Золя считал, что появление натуралистической драмы изменит весь художественный строй театра. Если пьеса будет воспроизводить «кусок жизни», то это неминуемо поведет к отказу от современного типа спектакля, который сейчас подчеркнуто театрален. Его идеал – это «актеры, изучающие жизнь и передающие ее с наивозможной простотой».

Он придает значение и оформлению спектакля: в декорационном решении необходимо соблюдение точного исторического колорита, то же относится и к костюму, который должен соответствовать социальному положению персонажа, его профессии и характеру.

Эти статьи Золя стали теоретической основой борьбы за демократизацию театра. Драматургическое наследие Золя состоит из пьес: «Тереза Ракен» (1873), «Наследники Рабурдена» (1874) и «Бутон розы» (1879).

В «Терезе Ракен» Золя хотел продемонстрировать «общий натуралистический прием», и в этом смысле эта драма была программной.

В пьесе подробнейшим образом изображается быт буржуазной семьи – монотонная и тоскливая жизнь. Но эта монотонность взрывается вспыхнувшим любовным инстинктом Терезы Ракен к товарищу ее мужа. Она испытывает непреодолимую силу этого физического влечения, которая приводит к преступлению – к убийству мужа Терезы. Но любовников, ставших преступниками, мучает совесть, они боятся возмездия. Страх за содеянное сводит их с ума, и они гибнут. В пьесе детально, со всеми подробностями описывается картина убийства мужа и затем клинически точно рисуется начало и развитие психического заболевания преступников, приводящее их к гибели.

«Наследники Рабурдена» – комедия, источником для которой была комедия нравов Бен Джонсона «Вольпоне, или Лис». Золя считал, что сюжет Бен Джонсона вечен, потому что построен на том, как жадные наследники ждут смерти богатого родственника, а в конце пьесы выясняется, что никакого богатства нет. Золя хотел этой пьесой возродить национальную комедию, вернуть ее к истокам, к комедии Мольера, вообще к национальным традициям, утерянным в современном театре.

«Бутон розы» – более слабая пьеса. Большого успеха постановки пьес Золя не имели. Буржуазная критика и публика, воспитанная на пьесах Сарду, Ожье, Дюма-сына, Лабиша, не принимала пьес Золя.

В 80-е гг. инсценируется ряд романов Золя, которые также представлены на сцене: «Нана», «Чрево Парижа», «Жерминаль» и др. Важное значение имела постановка инсценировки «Жерминаль», где основной конфликт между рабочими-шахтерами и капиталистами. Эта постановка стала событием не только художественным, но и общественно-политическим.

Подлинное значение драматургии Золя определил А. Антуан:

«Благодаря Золя мы завоевали свободу в театре, свободу постановки пьес с любыми сюжетами, на любую тему, свободу выводить на сцену народ, рабочих, солдат, крестьян – всю эту многоголосую и великолепную толпу».

Одной из интересных черт театра Третьей республики было его обращение к героико-романтической теме. Это было связано с настроениями, вызванными поражением в франко-прусской войне. Интерес к героической теме выразился в своеобразном возрождении романтического театра и появлении неоромантической драмы Эдмона Ростана.

Но героико-романтическая тема на театральных подмостках не стала выражением демократических настроений, а патриотические мотивы нередко перерождались в националистические.

Тем не менее, в драматургии Эдмона Ростана (1868-1918) романтические тенденции выразились наиболее ярко. Он сам был человеком консервативных взглядов, поэтому в своем творчестве он стремился уйти от современности с ее социальными проблемами в элегический мир красоты.

Но мировоззрение и творчество нередко находятся в противоречии. Ростану как человеку и гражданину было свойственно благородное рыцарство и вера в духовную силу человека. Это и составляет пафос его романтизма. Он стремился создать героический образ активного борца за идеалы добра и красоты. И эти стремления были созвучны демократическим слоям общества.

Драматургическим дебютом явилась комедия «Романтики», в 1894 г. поставленная на сцене «Комеди Франсез». В этой пьесе – наивное понимание романтизма, что вызывает улыбку, но она трогает искренностью и поэтической приподнятостью чувств. Комедия проникнута каким-то чувством светлой грусти, сожаления об ушедшем наивном и поэтическом мире. И в этом отношении пьеса вполне вписывалась в эстетски-стилизаторские тенденции, возникавшие в эти годы.

Но славу Ростану принесла другая его пьеса – «Сирано де Бержерак», поставленная в 1897 г. в парижском театре «Порт-Сен-Мартен». По жанру это – героическая комедия. Успех здесь обеспечил, прежде всего, герой, в образе которого олицетворялись некоторые черты французского национального и народного характера. Сирано де Бержерак – поэт XVII века, вольнодумец и философ, драматург и воин; он защитник слабых против сильных, отважный и остроумный, бедный и щедрый, благородный рыцарь.

Он выступает в пьесе как яростный противник жестокой и своевольной знати, как рыцарь и покровитель всех, кто нуждается в защите. К тому же он предан своей безответной жертвенной любви к Роксане. Он уродлив, у него огромный нос, и она не отвечает ему взаимностью, она увлечена красивым и недалеким Кристианом. И Сирано, желая сделать Кристиана достойным любви Роксаны, пишет ей письма от его имени, а во время ночного свиданья он подсказывает Кристиану нужные слова, а потом и сам произносит те слова, которые бы хотел сказать от себя.

Разразилась война между Францией и Испанией. Сирано проявляет безмерную отвагу и героизм на поле боя, а, кроме того, он пишет Роксане письма от имени Кристиана и сам доставляет их, переходя линию фронта и рискуя жизнью. Погибает Кристиан. Роксана хранит память о нем. Проходит 15 лет. И Сирано чтит его память. Он по-прежнему любит Роксану, не раскрывая ей своей любви, посещает ее ежедневно, и она лишь случайно догадывается о том, что все письма писал ей не Кристиан, а Сирано (когда по ее просьбе он читает ей письмо от Кристиана, не заглядывая в текст). Роксана потрясена этим открытием. Но жизнь уже прошла…

«Сирано де Бержерак» – вершина творчества Ростана.

Еще можно назвать драму «Орленок», посвященную сыну Наполеона – герцогу Рейхштадскому, который после падения Наполеона был оставлен при австрийском дворе, у своего деда. Здесь романтически выписан образ юноши, оторванного от родины и мечтающий о возрождении своей страны. Драматичен образ старого солдата Фламбо, который оберегает сына своего императора. Пьеса заканчивается патетической сценой смерти «орленка». Здесь – и романтические, и мелодраматические элементы, много выигрышных ролей, эффектных сцен. Как и предыдущие пьесы, она написана звучными стихами. Многие актеры включали ее в свой репертуар. Так, знаменитая Сара Бернар с огромным успехом играла роль герцога Рейхштадского.

В конце жизни Ростан написал пьесу «Последняя ночь Дон Жуана», которую положительно оценила прогрессивная французская пресса как произведение подлинной философской глубины.

В историю театра Ростан вошел с пьесой «Сирано де Бержерак», пьесой о поэте XVII века, восстающего против мира подлости и пошлости.

В конце XIX в. в драматургии и театре складывается идейно-эстетические принципы нового направления – символизма.

Реальная действительность воспринимается символистами как нечто поверхностное, несуществующее, как завеса, отделяющая человека от таинственной сути мира, от сил, определяющих пути и судьбы людей. Отсюда – ненужность реалистического изображения жизни, ибо суть жизни составляет иррациональное начало, которое может быть обозначено намеком на него – символом.

В основе этого направления философская концепция, отрицавшая существующий театр и со стороны формы, и со стороны содержания. Отрицание реальности выступало как форма борьбы против господствующего типа театра, в котором обедненное реалистическое начало перерождалось в плоское натуралистическое и легко сочеталось с мелодраматизмом или фарсовой занимательностью мещанской драмы. Такому типу театра противопоставлялся театр, стремящийся к философскому осмыслению бытия, уходящему за пределы повседневности.

Крупнейшим драматургом и теоретиком символизма был бельгийский писатель Морис Метерлинк (1862-1949). Его творчество тесно связано с французской культурой и оказало сильное воздействие на развитие драмы и театра конца XIX – начала ХХ в.

Концепция, которой следовал Метерлинк, состояла в следующем: разум и чувства не могут помочь познанию этого мира, лишь иррациональное начало духовной жизни человека – его душа – способно чувствовать близость иного мира, который враждебен человеку. Этот мир изображается в драмах Метерлинка в виде зловещих, неотвратимых, неумолимых сил судьбы. Столкновение человека с этими силами и составляет основу конфликта пьес Метерлинка 90-х годов.

Эстетические взгляды Метерлинка выражены в книге «Сокровище смиренных» (1896), в статьях «Трагизм повседневной жизни» и «Молчание».

Основой художественного метода нового театра становится прием символа – условного обозначения, дающего зрителю трагическую формулу его жизни, свободной от быта. Согласно концепции Метерлинка, реальная повседневная жизнь не может быть главным объектом изображения, а «настоящую жизнь», т.е. жизнь, недоступную познанию, изобразить нельзя.

Идеальный театр, по Метерлинку, – это театр статический, в нем внешнее действие должно быть сведено к минимуму. Главное заключается в том, что скрыто, но ощущается за внешним покровом жизни. Эти черты вызывают ощущение страха, переносят зрителя (или читателя) в сумрачный мир, похожий на страшный сон. Сам Метерлинк так определяет подобную драматургию: эти драмы «полны верою в какую-то необъятную, невиданную и роковую власть, чьих намерений никто не знает, но которая по духу драмы кажется недоброжелательною, внимательною ко всем нашим поступкам, враждебною улыбке, жизни, миру, счастью».

Символический образ человечества, слепого и беспомощного, Метерлинк дает в драме «Слепые» (1890).

Ночью в глухом лесу под холодным и высоким небом собрались слепые люди, среди них и старые, и молодые, и дети. Все они кого-то ждут. У них был поводырь-священник, который сказал, что уходит далеко, а им велел ждать. Но он умер, и тело его находится тут же. Но слепые не знают этого и случайно натыкаются на тело священника. Их охватывает страх. Со смертью священника погибла и вера, направлявшая их путь. Они не знают, где они, куда идти, что делать. Они остались одинокими и беспомощными. Они вслушиваются в звуки ночи. Слышится гул морского прибоя, дует холодный пронизывающий ветер, шуршат опавшие листья, начинает плакать ребенок. Вдруг вдали слышатся чьи-то шаги. Шаги приближаются. Остановились среди них. «Кто ты? – Молчание».

В ранних пьесах Метерлинка ярко выражены приметы декаданса: страх перед жизнью, неверие в разум и силы человека, мысли об обреченности, о бесплодности существования. Герой отсутствует. Его место занимает пассивная жертва рока. Бессильные и жалкие персонажи не могут быть участниками драматического конфликта.

Но в творчестве Метерлинка была и другая грань, позволившая увидеть в нем большого, мятущегося художника. Подавленный ужасами буржуазного мира, он пытается найти в философии и искусстве ответ на страшные вопросы современного бытия. Он не принимает театр, обслуживающий буржуазно-мещанское большинство, и ищет новые пути театра, новые формы. И с этой точки зрения, он в своих исканиях близко подходит к драматургическим и сценическим открытиям А.П. Чехова (отказ от изображения исключительных героев, новая форма драматического конфликта, «подводное течение» – принцип подтекста, значение пауз, создание настроения и др.).

В начале ХХ в. характер драматургии Метерлинка значительно меняется. Под воздействием большого общественного подъема, происходящего в эти годы в стране, он обращается к реальной жизни. Теперь он признает за символом роль художественного приема. Образы его героев обретают плоть и кровь, идеи и страсти. В исторической драме «Монна Ванна» (1902) он ставит проблему гражданского долга, говорит о вере в человека, о подлинной любви и морали. В драме «Сестра Беатриса» (1900) Метерлинк, по-новому истолковывая сюжет средневекового миракля, противопоставляет мрачному церковному аскетизму радости и муки человеческой жизни.

В 1908 г. Метерлинк создает пьесу «Синяя птица», которая стала самым известным его произведением. Эту популярность она завоевала благодаря той жизнеутверждающей, светлой теме, которая определяет всю атмосферу пьесы. Герои пьесы – дети, и жизнь предстает, как бы увиденная глазами детей. Они открывают вокруг себя мир, полный красоты и одухотворенности и требующий от человека смелости и добрых чувств. И если раньше Метерлинк говорил о трагизме повседневности, то теперь он говорит о ее красоте и поэтичности. Пьеса сказочна, полна чудес, фантастических превращений. Это история приключений мальчика Тильтиля и его сестры Митиль, которые хотят найти волшебную синюю птицу. Синяя птица – символ счастья и красоты. И живет она у них в доме, но дети об этом не знают, потому и отправляются в путешествие.

Пьеса символична, но ее символы – это поэтические метафоры, помогающие познать душу природы.

Успеху драмы немало способствовала и ее постановка в 1908 г. на сцене МХТ.

Другие пьесы также привлекали внимание режиссеров – «Смерть Тентажиля» (1894), привлекшая внимание Мейерхольда для работы в студии на Поварской в 1905 г. «Сатирическая легенда» «Чудо святого Антония» (1903) поставлена Вахтанговым в 1921 г. в его студии.

Метерлинк, следуя законам сатиры, смело вводит фантастику в изображение современного общества, чтобы показать крупным планом лицемерие буржуазной морали.

Действие пьесы происходит в богатом буржуазном доме, в день похорон его умершей владелицы, старой госпожи Гортензии. Наследники, пригласив на торжественный завтрак многочисленных гостей, чтобы почтить память тетушки, не скрывают радость от получения богатого наследства. И вдруг в дом приходит нищий старик, объявляющий себя святым Антонием. Он услышал молитвы служанки Виргинии, единственной, кто искренне сожалеет о смерти госпожи Гортензии, и пришел, чтобы воскресить умершую. Но, оказывается, что это никому не нужно. Святой все же, преодолевая сопротивление родственников, воскрешает умершую. Но воскресшая Гортензия начинает ругать «этого типа» за то, что он запачкал ковры в ее комнате. И негодующие родственники отправляют святого в полицию. Гортензия умирает, к радости наследников, уже окончательно.

Обладая чертами миракля, пьеса близка к традициям народного фарса, чем подчеркивается демократический характер этой антибуржуазной сатиры.

Произведения Метерлинка явились значительным этапом в развитии западноевропейской драматургии и оказали сильное влияние на эстетику театра ХХ века.

Их последующих его произведений можно выделить драму «Бургомистр Стильмонда» (1919), изображающую один из трагических эпизодов борьбы бельгийского народа против кайзеровской Германии. Последняя пьеса Метерлинка «Жанна д’Арк» (1940).