Проблема смысла жизни человека

Человек, обладающий определенным духовным опытом, обязательно задумывается о том, что он есть, зачем живет, что оставит после себя… Он «обречен» задавать себе эти вопросы, потому что размышление над ними позволяет ему осознать свою индивидуальность и попытаться постигнуть свое предназначение в мире, почувствовать приобщенность к нему и заявить о себе как думающем, сомневающемся, страдающем, но при этом утверждающем свою духовную суверенность существе.

Такое обращение тем более важно для современного человека, который, постигая тайны природы и преобразуя мир, оказывается не в состоянии понять самого себя, нанося вред и своему телу, и душе и духу. Можно согласиться с М. Шелером в том, что наша эпоха – первая, когда человек стал совершенно проблематичен. Он больше не знает, что он такое, но в то же время знает, что он этого не знает. Вот это последнее «знание» все же оставляет надежду на то, что не все потеряно для человека, коль он задумывается над экзистенциальными проблемами собственного существования.

Среди этих проблем одно из центральных мест занимает проблема смысла жизни, определяющая жизненную стратегию человека и выбор им ценностных приоритетов. Очевидно, что данный выбор сугубо индивидуален и связан с личностными особенностями человека. Тем не менее, можно выделить несколько векторов осмысления данной проблемы.

Первый вектор связывает земное существование человека со служением высшим ценностям и идеалам, а перспективы – с потусторонним, трансцендентным бытием; тем самым он придает смыслу жизни трансцендентный, сакральный характер.

Второй вектор соотносит смысл жизни с ориентацией на «земные» ценности и идеалы – наслаждение, счастье, долг, эгоизм, альтруизм и др. В конечном счете, как считал Э. Фромм, эти смысложизненные установки могут быть сведены к двум фундаментальным: «иметь» (потреблять, пользоваться благами жизни, жить в свое удовольствие) и «быть» (отдавать, творить, реализовывать себя).

Третий вектор редуцирует смысл жизни к целям, которые ставит перед собой сам человек и которые он стремится реализовать в своей практической деятельности. В этом случае происходит чрезмерная рационализация и прагматизация смысла жизни, а сама жизнь лишается глубины и загадочности.

Четвертый связан с рассмотрением жизни в качестве самоценности: уже в самом факте существования человека, независимо от содержания его жизни заключен великий смысл. И, как отмечал французский философ В. Янкелевич, только смерть задним числом высвечивает смысл жизни.

Смысл должен быть найден, но он не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Осуществляя смысл своей жизни, человек реализует сам себя: он обретаем зрелость, растет и перерастает самого себя.

Вопрос 17. Аксиологические параметры бытия человека в мире.

Природа ценностей и их иерархия в бытии человека.

Личностный выбор и проблема свободы как высшие ценности бытия человека

Учение о ценностях,их природе, структуре и месте в реальном бытии, определение системы ценностей и их приоритетов в отношениях субъекта и объекта составляет предмет аксиологии. Аксиология — философское учение о природе ценностей и их месте в реальности, о структуре ценностного мира, т. е. о связи различных ценностей между собой и с социокультурными факторами.

Понятие «ценность» указывает на социальную и культурную значимость определённых явлений действительности для человечества.Ценности – жизненно значимые для человека феномены, выступающие для него ориентиром и организующие его жизнь и деятельность.Аксиология выдвигает и обосновывает различный набор ценностей, от иерархии которых зависит мировоззрение личности и жизненная программа ее действий

Различают «предметные» и «субъектные» ценности.

Предметные ценности – это многообразие предметов человеческой деятельности, общественных отношений и включённых в их круг природных явлений, которые оцениваются с позиций добра и зла, красоты или безобразия, справедливости или несправедливости, допустимого или запретного.

Субъектные ценности – способы и критерии, на основании которых производятся процедуры оценивания явлений. Это установки и оценки, императивы и запреты, цели и проекты, которые закрепляются в общественном сознании в форме нормативных представлений и выступают ориентирами деятельности человека. Они формируются в процессе социализации человека и изменяются в ходе исторического развития общества.

Вместе с тем временные масштабы ценностей не всегда совпадают с рамками социально-экономических и политических изменений. Так, эстетические ценности античности сохранили своё значение и после гибели породившей их цивилизации; до сих пор значимы для нас гуманистические и демократические идеалы европейского Просвещения.

В структуре ценностей выделяются виды ценностей: витальные, материальные, духовные.

– витальные ценности – это… (дать определение);

– материальные ценности – это… (дать определение);

– духовные ценности – это… (дать определение)

Среди духовных ценностей выделяются гуманистические, социально-политические, моральные, эстетические и др. ценности.

К гуманистическим ценностямотносятся: Человек, его Жизнь, Здоровье, Свобода, Достоинство, Благо.

К социально-политическим – Власть, Справедливость, Законность.

К моральным – Добро и Зло, Долг и Совесть, Честь и Достоинство, Милосердие, Смысл жизни и счастье.

К христианским – Вера, Надежда, Любовь.

К эстетическим – Прекрасное и Красота.

Личностный выбор и проблема свободы как высшие ценности бытия человека

Жить тоже можно по-разному и человек, поскольку он активное, деятельное, стремящееся к самоутверждению существо, с необходимостью сталкивается с еще одной экзистенциальной проблемой – проблемой собственной свободы. Эта проблема также не имеет однозначного решения, и каждый выбирает свой вариант решения, закрепляя его своими делами и поступками. В философском осмыслении феномена свободы сложились два основных методологических подхода.

Первый, берущий начало у Б. Спинозы, рассматривает свободу в соотношении с необходимостью, определяя ее как познанную или осознанную необходимость, как способность действовать с учетом внешних для человека обстоятельств. Это определение несет на себе отпечаток рационализма и лишено драматизма, свойственного реальной жизни человека.

Второй методологический подход рассматривает свободу человека как экзистенциальную оппозицию его ответственности. В этом случае свобода квалифицируется не как некая божественная или природная данность, а как результат деятельности самого человека. Она завоевывается и постоянно осваивается самим человеком, который на протяжении всей жизни своими поступками утверждает свое право на свободу и, тем самым, свое человеческое достоинство. Реализация этого права всегда осуществляется в форме свободы выбора в поле социального и межличностного напряжения между человеком и обществом, индивидом и коллективом, отдельными людьми. Выбор – это универсальная форма проявления свободы. Его основными факторами и условием выступают разум и воля. Формулой свободы для отношений между людьми выступает максима «свобода каждого человека заканчивается там, где начинается свобода другого человека».

Парадоксальность феномена свободы состоит в том, что как активное существо человек волен самостоятельно мыслить, высказывать собственное мнение, действовать. Именно в этом смысле следует понимать высказывание Ж.-П. Сартра: «Человек обречен быть свободным» – даже отказываясь от свободы, человек уже делает выбор, а следовательно, проявляет себя как свободное существо. С другой стороны, подобным образом понятая свобода – это свобода бездеятельности, свобода пассивного существования, своеобразная «свобода от свободы».

В философии экзистенциализма, для которой феномен свободы является одной из главных тем рассмотрения, подобная свобода расценивается как свидетельство «неподлинного существования» человека, как выражение его конформизма. Суть проблемы, как ее излагает Э. Фромм, состоит в следующем. Избавившись от угнетающей его зависимости со стороны общества или коллектива, человек делает только первый шаг к свободе («негативная свобода»), вслед за которым возникает вопрос о том, как распорядиться этой обретенной свободой. Возможны два ответа в этой ситуации жизненного выбора. Поскольку свобода всегда предполагает ответственность, она может оказаться очень тяжелым грузом для человека, привыкшего жить по принципам патернализма. В этом случае наблюдается эффект «бегства от свободы» – добровольный отказ от нее. Взамен свободы человек получает опеку общества, обеспечивающую ему относительно комфортный образ жизни. Второй ответ связан с достижением «позитивной свободы» – утверждения себя как суверенной и независимой личности, являющейся равноправным партнером в отношениях с государством и гражданским обществом. При этом человек лишается опеки, принимая на себя всю ответственность за свои дела, мысли и поступки. Какой из этих двух возможных ответов дает человек – это тоже его свободный выбор. В конечном счете, человек – хозяин собственной жизни и творец своей судьбы. Он сам решает вопрос о том, нужна ли ему свобода, а если нужна, то зачем?

Осмысление экзистенциальных проблем свидетельствует не только о зрелости человека, но и позволяет ему лучше понять и критично оценить людей, увидеть перспективы и наметить пути духовного совершенствования.

Вопросы и упражнения

1. "Человек – всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он – тростник мыслящий" (Б. Паскаль). В чем слабость и достоинство человека? Ответьте, опираясь на высказывания Б. Паскаля (Мир философии. Хрестоматия. В 2-х ч. М., 1991. Ч. 2. С. 17-19).

2. Л. Фейербаху принадлежит следующая мысль: "Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе... Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты". Как Вы понимаете это определение сущности человека?

3. Прокомментируйте и выскажите собственное отношение к следующему утверждению Л. Фейербаха: "И объективно, и субъективно любовь служит критерием бытия - критерием истины и действительности. Где нет любви, там нет и истины. Только тот представляет собой нечто, кто что-то любит. Быть ничем и ничего не любить - то же самое. Чем больше бытия в человеке, тем больше он любит и наоборот".

4. Утопист Р. Оуэн на вопрос "В чем состоит счастье человека?" отвечал: "В приятных ощущениях или в умеренном удовлетворении всех его естественных потребностей". Совпадает ли его утверждение с Вашим мнением о счастье?

5. "Человек, думающий только о себе, не может примириться с мыслью о своей смерти, человек, думающий о других, не может примириться с мыслью о смерти других: значит, и эгоист, и альтруист... одинаково должен чувствовать смерть как неестественное противоречие...". Это слова философа Вл. Соловьева. Он предлагает выход из противоречия смерти. А какой выход видите Вы?

6. Н. Бердяев писал: "Свобода есть моя независимость и определяемость моей личности изнутри, свобода есть моя творческая сила, не выбор между поставленными передо мною добром и злом, а мое созидание добра и зла... Свобода не есть самозамыкание и изоляция, свобода есть размыкание и творчество, путь к раскрытию во мне универсума". Сопоставьте позицию Н. Бердяева с пониманием свободы как познанной необходимости.

7. "Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, таких как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т.д. Эти способности мы единодушно называем природными, и они содержатся в определении человека как озаренного разумом животного". В чем недостаточность подобного понимания сущности человека?

8. "Человек есть деятельность в мире, по отношению к миру и "с помощью" мира... Для того, чтобы "выслушать" претензии, предъявляемые ему со стороны окружающего мира, человек должен, по мере возможностей, приостановиться и "заглушить" свои собственные претензии к миру. Но человек "выслушивает" претензии внешнего мира для того, чтобы осуществить свои собственные. Поэтому он должен прежде всего понять самого себя, свое призвание, он должен разобраться в своих собственных претензиях - человек должен познать самого себя" (3. Какабадзе). Используйте это рассуждение при ответе на вопрос о взаимоотношении личности и общества.

9. Какие признаки деятельности человека являются, на Ваш взгляд, системообразующими? Выберите правильный ответ:

а) форма приспособления человека к природной среде;

б) целеполагание или постановка определенной цели;

в) специфически человеческая форма отношения к окружающему миру;

г) преобразование внешнего мира;

д) наличие соответствующих мотивов;

е) инстинктивное отношение к окружающему миру.

12. Какие факторы являются определяющими в формировании характера человека? Выберите правильный ответ: а) общественная среда; б) самовоспитание; в) наследственность.

13. В чем, на Ваш взгляд, состоит нравственный парадокс этического императива жизни и смерти: относись к живым, как к умирающим, а к умершим относись, как к живым?

Тема 1.6. Философия сознания

Вопросы

18. Сознание как предмет философского анализа; основные подходы и традиции исследования сознания.

19. Сознание как высшая форма отражения. Основные свойства сознания как высшей формы отражения.

20. Психофизиологическая и социальная природа сознания. Структура и полифункциональность сознания. Сознание, язык, коммуникация и их взаимосвязь.

Ключевые понятия: сознание, идея, идеальное, индивидуальное и надиндивидуальное сознание, субстанциальный, натуралистически-функциональный, экзистенциально-феноменологический, психоаналитический подходы к сознанию, гилозоизм, вульгарный материализм, отражение, искусственный интеллект

Вопрос 18. Сознание как предмет философского анализа;

основные подходы и традиции исследования сознания

«Cознание» — это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный феномен человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.

Философское осмысление сознания предполагает, прежде всего, рассмотрение его как особого вида бытия, одной из основных категорий и противопоставляется категории «материя». В истории философии синонимами слова «сознание» служили понятия «идеальное», «дух», «всеобщая идея», «Божественный разум», «объективный разум», «внутренний мир», «осознанное бытие» и т. д. На протяжении тысячелетий природа и сущность сознания оставались мистической тайной.

Представление о сознании как проявлении души— таинственной «чувственно-сверхчувствительной» сущности, ответственной за человеческую жизнь и состояния человеческого тела, возникло в глубокой древности. Тогда материальное и идеальное еще не разделялись, душа не отделялась от тела. На начальных этапах и древнегреческая философская мысль не знала понятия «идеального» как особой противоположности чувственно-предметному материальному. Только с течением времени душу стали рассматривать как некую нематериальную субстанцию, независимую от материи, способную вести самостоятельное существование, бессмертную и вечную. Объективный идеалист Платон впервые ввел в философию понятия «идея», «идеальное», «идеальный мир» и противопоставил их понятиям «материальное», «материальный мир».

В истории философии проблема сознания толковалась в зависимости от того, какую позицию в вопросе соотношения материи и сознания занимали мыслители. Выделяют следующие основные подходы к анализу проблемы сознания:

1. Субстанциальный подход(Платон, Аристотель, Спиноза, Гегель и др.) рассматривает сознание как самостоятельную субстанцию, первосущность, нечто внеположенное человеку. Идеальный мир существует объективно, независимо от существования человека, считал Платон. В Средние века получило распространение понимание сознания как идеальной первопричины мира — Бога. Человеческое сознание существует как его проявление (частица), слабый отблеск божественного сознания. Начиная с эпохи Возрождения сознание стали воспринимать как атрибут человеческого бытия. Философией Нового времени был выделен ряд свойств сознания, в частности, способность человека к мышлению, что нашло свое выражение в интерпретации мышления как cogito Р. Декарта, трансцендентализме И. Канта. В философии Гегеля человеческое сознание рассматривается как отдельное проявление Мирового Разума, выступающего гарантом гармонии, единства, упорядоченности бытия, Универсума в целом. В постклассической философии – это структурализм М. Фуко, концепция сознания Э. Ильенкова и др.

2. Натуралистически-функциональный подход появляется в философии и науке в Новое время. Согласно этому подходу, сознание – это особая функция мозга человека, благодаря которой он познает окружающий мир и самого себя. Сознание в этом контексте выступает как функция природы, функция материальных форм, понимаемая с метафизических позиций. Так, механистическое толкование сознания сложилось в XVIII веке в гилозоизме (от греч. вещество и zoe — жизнь), одухотворявшем все материальное и предполагавшем наличие ощущений и у неживых предметов: «и камень мыслит», считал Б. Спиноза. На сегодняшний день известно, что в неживой материи сознания нет, но есть свойство, сходное с ощущением и являющееся основой для возникновения сознания – отражение. В середине XIX века распространился вульгарно-материалистический (упрощенный)взгляд на сознание. Немецкие философы Фогт, Бюхнер, Молешот считали, что сознание, мысль «выделяется» мозгом так же, как желчь выделяется печенью. Несмотря на то, что вульгарно-материалистическая точка зрения отвергнута достижениями современной науки, попытки свести (редуцировать) сознание к определенному виду материи, а психологию как науку заменить физиологией, предпринимаются до сих пор. Подобных взглядов придерживается бихевиоризм, основанный на объективном изучении поведения (движения, реакция), рассматривающий человека лишь как реагирующее существо и практически отрицающий его активную деятельность и самостоятельность психики.

3. Социокультурный подход проявился в немецкой классической философии Канта и Гегеля. В ее рамках, во-первых, было выявлено влияние культурына формирование индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей); во-вторых, разграничено индивидуальное и надиндивидуальное (социальное) сознание; в-третьих,выделены различные уровни организации сознания, его активность и историзм.

В постклассический период, в философии марксизма (Маркс, Энгельс) в рамках диалектико-материалистической философии была проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надиндивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.Социокультурная традиция исследования сознания наделяет сознание такими характеристиками как идеальность, предметность, интенциональность, проективность, выделяя в качестве основных функций регулятивную, познавательную, аксиологическую, прогностическую, функции целеполагания, самосознания и др. Подобная полифункциональность сознания свидетельствует о его неоднородности и многомерности.

4. Экзистенциально–феноменологический подходк изучению сознания (Сартр, Хайдеггер, Гуссерль) появился в ХХ веке со становлением неклассической философии. Новый подход сводится к следующему:

а) нельзя отождествлятьпсихику и сознание, они пересекаются, но не тождественны (психика — более широкое понятие);

б) нельзя изучать сознание только в рамкахиндивидуального сознания;

в) невозможно полностьюразделитьсферы идеального и материального.

В феноменологии Гуссерля делается акцент на индивидуальность человеческого сознания. Как поток проявлений сознание не редуцируется (не сводится) к разуму, оно включает чувства, эмоции и другие компоненты. Оно интенционально (направлено на объект), это сознание о чём-то. Сознание возможно лишь в уникальности опыта «Я» — это «заданность», «проект», который выбирает уникальный личностный мир. Сознание нельзя логизировать и рационализировать; его необходимо чувствовать и интерпретировать, а не объяснять и анализировать. Сознание может быть «найдено» только в ситуациях слитности человека с миром (вне мира нет сознания).

5. Психоаналитический подход, предложенныйЗ. Фрейдом, основан на выделении им в структуре психики человекатрех компонентов:

1) Оно (Id) — сфера бессознательного (билогические инстинкты, которые представляют как деструктивное, так и конструктивное начало в психике человека);

2) Я (Ego)— сфера сознания, обеспечивающая адекватное взаимодействие человека с внешним миром, но находящаяся в подчиненном положении по отношению к бессознательному;

3) Сверх-Я (Super-Ego) – структура в психике, сформированная (навязанная) обществом: совесть, внутренний критик.

6.В рамках неклассического психоанализа (А. Адлер, К.-Г. Юнг, Э. Фромм и др.) сформировалась еще одна традиция исследования сознания – культурно-историческая, согласно которой человек – общественное существо как по происхождению, так и по сущности, причем сущность человека не является некой постоянной величиной, а изменяется в процессе общественно-исторического развития. Культурно-историческая традиция исследования сознания развивалась в нескольких вариантах, среди которых заметное место занимает марксистская концепция деятельностной природы сознания, рассматривающей сознание в неразрывной связи с материальной, конкретно-чувственной деятельностью по преобразованию действительности, в итоге чего само сознание человека наделяется способностью не только отражать мир, но и быть особого рода деятельностью по конструированию субъективной реальности.

Итак, в идеалистической философии любого направления сознание выступает первичной, определяющей реальностью, порождающей окружающий мир, а его сущностными характеристикамиявляются:

– во-первых, идеальность, выражающаяся в том, что составляющие его образы не обладают ни свойствами предметов действительности, ни свойствами нервных физиологических процессов субъекта (человека); т.е. в образах сознания не присутствуют вещества, характерные для окружающей действительности и для мозга, они не имеют массы (веса), пространственных характеристик и других физических свойств;

– во-вторых,объективность,понимаемая объективными идеалистами (Платоном, Гегелем и др.) как независимость сознания («мира идей», мирового Духа) от индивидуального мышления человека; первоосновой существования, по их мнению, является не сознание человека, а объективное – до человека и независимо от человека существующее сознание: «абсолютный дух», «мировой разум», «Бог» и т. д.

– в-третьих, субъективность, понимаемая субъективными идеалистами как зависимость мира человеческого сознания: мир — это лишь комплекс ощущений мыслящего субъекта, т. е. порождение нашего сознания. Кстати, в таком понимании есть реальная основа. Действительно, наше знание — это не что иное, как идеальная (мысленная) конструкция, которая во многом определяется особенностями познающего субъекта. Вместе с тем субъективность может привести к солипсизму (от лат. solus — один) — течению, согласно которому мир и остальные люди существуют только в сознании одного человека.

Мыслители, придерживающиеся идеалистической трактовки, утверждают, что сознание развивается по своим собственным законам и может быть понято исключительно из самого себя.

В материалистической философии категория сознания используется для обозначения идеальной субъективной реальности как вида бытия, являющейся вторичной, зависимой от объективной реальности – материи. При этом идеальное определяется как «материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней» (К.Маркс). В диалектико-материалистической парадигме:

1) сознание производно от материи, оно вторично по отношению к ней;

2) истоки сознания, как и всего живого, находятся в материи, которая способна к движению и саморазвитию;

3) сознание — продукт закономерного исторического развития материи, социальной формы движения;

4) сознание — это особое, идеальное свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи, то есть человеческого мозга;

5) сознание — субъективный образ объективного мира, который необходим человеку для адекватной практической деятельности.

В современной философии Сознание понимается как философская категория для обозначения особого свойства высокоорганизованной материи отражать материальный мир в идеальных образах. Оно выступает единственным не материальным, а идеальным свойством материи. Его идеальность состоит в образовании мысленных образов, которые являются отражением действительности. При этом сознание неразрывно связано с материей, между ними существуют и единство, и различия, которые проявляются в следующем: а) сознание порождается материей и не существует без нее; мозг и психические явления тесно взаимосвязаны как материальный субстрат и свойство, ему принадлежащее и без него не существующее; б) содержанием сознания являются образы внешних объектов, которые отражают материю, но отличны по форме от этих объектов как их идеальные копии; в) сознание изменяется вслед за изменением материи.

В диалектическом материализме вопрос об отношении мышления к бытию, сознания к материи считается основным вопросом философии (Ф. Энгельс). В 20 веке, в связи со специализацией философии (ориентацией ее на гносеологические, социальные либо антропологические проблемы) интерес к онтологическим проблемам первичности или вторичности сознания по отношению к материи угасает. Тем более что вопрос этот принципиально неразрешим, ответ на него принимается в качестве постулата онтологических концепций и его истинность до сих пор не доказана. Кроме того, сегодня на первый план выдвигаются другие проблемы. Так, для философов-экзистенциалистов основным вопросом философии становится вопрос о смысле человеческой жизни. Вместе с тем понимание сознания, выработанное в рамках диалектического материализма, и сегодня остается актуальным и является методологическим основанием естественнонаучного познания.

Вопрос 19. Сознание как высшая форма отражения. Основные свойства сознания

Понимание сознания какособого свойства высокоорганизованной материи отражать материальный мир в идеальных образах, требует рассмотрения особенностей этой формы отражения.