Тема: Философия как феномен культуры 7 страница

***

Кроме И. Канта, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, рассматриваемых в настоящей работе, немецкая классическая философия разрабатывалась такими выдающимися философами, как И.Г. Фихте (1762–1814) и Ф. Шеллинг (1775–1854). Они стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе — «абсолютном Я» (Фихте) и «абсолютном тождестве мышления и бытия» (Шеллинг). Последний дал анализ таких категорий, как свобода, необходимость, тождество, единое и многое и др., став предтечей гегелевской философской системы. Его изыскания в области философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей и на русскую философию XIX в.

Конечно, обобщенная трактовка немецкой классической философии, при всей ее преемственности, достаточно трудна. Мыслители, ее составляющие, выдвигали очень сложные и во многом противоречащие друг другу идеи, отражающие комплексный подход к проблемам познания, общемирового развития, становления личности. В целом можно сказать, что в рассматриваемый период плеяда мыслителей первой величины, начиная с Канта, придала небывалую интенсивность и глубину развитию немецкой философской мысли. Основу общей характеристики немецкой классической философии может составить ее приоритетное внимание к проблемам познания, системность и стремление к созданию целостных философских концепций, отражающих все сферы действительности (например, система Гегеля, трансцендентальная философия Канта, «Наукоучение» Фихте и т. д.), диалектичность, особое внимание к методам философского анализа.

4. Трансформация философского наследия в марксизме

Радикальная форма критического преодоления предшествующей философской традиции была провозглашена в марксизме, который предложил новую версию социально-философской теории.

Разработка идей марксизма связана с именами выдающихся немецких философов и экономистов К. Маркса (1818–1883) и Ф. Энгельса (1820–1895). Идеи марксизма сыграли огромную роль в развитии человечества ХХ в., что особенно негативно сказалось на судьбах народов социалистических государств, попытавшихся реализовать на практике социально-политические идеи марксизма. Это является основной причиной неоднозначного отношения к марксизму среди философов и в целом широких народных масс.

Непосредственными философскими предшественниками марксизма можно считать немецких мыслителей — Гегеля, сформулировавшего законы диалектики, и Фейербаха, развивавшего материалистический взгляд на явления природы, обосновавшего объективное существование внешнего мира, первичность материи и вторичность сознания.

Краеугольным камнем философской системы марксизма является диалектический материализм, базирующийся на идее материальности мира, понимании движения как способа существования материи, а также объяснении сознания как свойства высокоорганизованной материи. Центральное понятие диалектического материализма — материя, понимаемая как объективная реальность, которая дана человеку в его ощущениях, «копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями и существует независимо от них»^[38]. Способом существования материи является движение, осуществляемое в различных формах (научная классификация форм движения материи была разработана
Ф. Энгельсом; он выделил пять основных форм движения — механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную).

Изучая особенности человеческого познания, диалектический материализм выступает против агностицизма, отрицающего возможность объективно-истинного познания сущности предметов окружающего мира. С точки зрения марксизма, содержание наших знаний, будучи отражением объективных свойств вещей, не зависит от человека, от человечества в целом и является объективной истиной. Однако эта истина достигается не сразу в абсолютной форме, а складывается из суммы относительных истин.

Основой нашего познания и критерием его истинности выступает практическая деятельность человечества. Именно через практическое преобразование мира раскрываются перед человечеством его всеобщие законы, проверяется истинность человеческих знаний. С точки зрения марксизма практическая деятельность может быть успешной только тогда, когда она согласуется с законами природы и общества.

Центральной темой марксизма становится социальная философия, основанная на материалистическом понимании истории (исторический материализм). По мнению К. Маркса, «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, общественное бытие определяет их сознание». Таким образом, идеи в жизни общества хотя и имеют значение, но вторичны по отношению к материальным условиям жизни, т. е. «люди творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих».

Общество развивается по определенным закономерностям (прежде всего экономическим). Способ производства материальных благ определяет в итоге уровень развития общества. В каждый исторический период общество выступает как та или иная общественно-экономическая формация — конкретное общество, в котором определенному уровню развития производства соответствуют характерные для него политические, нравственные, бытовые и др. отношения людей^[39]. В соответствии с этим, вся история в марксизме — закономерный естественноисторический процесс последовательной смены одних общественно-исторических формаций другими на основе изменения способов производства. С точки зрения марксизма, все действия людей могут быть сведены к действиям больших общественных групп — классов, которые в свою очередь определяются материальными интересами, вытекающими из положения этих классов в системе общественных производственных отношений.

Общественное производство есть совокупность материального и духовного производства, однако первое, безусловно, определяющее; оно обеспечивает уровень жизни людей, сущность людей той или иной исторической эпохи, а также опосредованно взгляды, идеи, всю культуру данного общества.

Идеалом (реально достижимым) развития человеческого общества, по мысли марксизма, является коммунизм, который положит конец «предыстории человечества» и начнёт новую историю, свободную от антагонизмов между людьми, между людьми и природой. Коммунизм, по Марксу, — это общественный строй, основанный на общественной собственности на орудия и средства производства, где мерилом свободы человека будет его свободное время и где будет осуществлен принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям».

Главную задачу, которую перед собой ставил марксизм, можно объяснить как стремление изменить мир (т. е. не только объяснить его теоретически, но и преобразовать). К. Маркс мыслил как революционер, призывая своим учением к классовой борьбе, революции, диктатуре пролетариата. Нужно сказать, что сам Маркс различал социально-философскую и социально-политическую стороны своей теории, не абсолютизируя последней и ставя её в зависимость от характера развития европейского капитализма, роста социального расслоения европейского общества.

***

Важный этап развития марксистской философии связан с развитием и воплощением некоторых ее идей В.И. Лениным. Ленин создал учение об империализме как высшей и последней стадии капитализма, развил теорию социалистической революции. Руководя первой в мире социалистической революцией, Ленин предложил конкретные пути строительства нового общества — преобразование всех областей общественной жизни на социалистических началах.

Современная философия марксизма (неомарксизм) представляет собой довольно широкий спектр различных традиций. В основе их — интерпретация основных идей социальной философии марксизма, связанная с изучением инвариантных структур социальной жизни (А. Грамши, Д. Лукач), определением примата техники и производительных сил в жизни общества (Г. Гротер), разработкой идей марксистской антропологии, ядром которой является учение о жизнедеятельности человека и об отчуждении его сущностных сил (Э. Пачи,
Л. Альтюссер, Э. Блох).

В последние годы неомарксистская философская мысль все чаще обращается к гуманистической проблематике, к антидогматичному осмыслению наследия Маркса (в частности его учения об отчуждении человека, о диалектике принудительного и свободного труда в истории, о духовном производстве
и т. д.). Изменяются и корректируются представления о социальной революции, об универсальном развитии личности и т. д. В целом процесс обновления и открытия новых перспектив неомарксистской философией можно назвать гуманизацией марксистской философской мысли.

5. Иррационализм и философия жизни

Классическое рациональное философствование, представленное в XIX в. системами Гегеля и Фейербаха, практически изживает себя в марксизме. Во второй половине XIX в. разрабатываются принципиально новые образцы философствования и существенно расширяется сфера его компетенции. Неприятие утвердившегося с эпохи античности убеждения в универсальности рационального метода познания порождает новое философское течение — иррационализм. Фундаментальные основы этого философского направления закладываются в творчестве А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше; впоследствии их идеи будут неоднократно востребованы в различных направлениях философии ХХ в. Новый философский взгляд на мир, который проявляется в творчестве иррационалистов, — это иррационализация истории, выражение ощущения одиночества и отчаяния человека в огромном мире, идеи аристократичности наполненного мифами познания. Новое мировидение требует и нового способа его выражения — таким становится язык неклассической иррациональной философии. Это уже не концептуальные философские обобщения, а, скорее, «откровения» человеческого духа, выраженные через иносказания и символы, эссеистскую литературную форму.

5.1. А. Шопенгауэр

Известному тезису Гегеля «Все действительное разумно», родоначальник рационализма А. Шопенгауэр (1788–1860) противопоставил свой антитезис: «Наш мир — наихудший из всех миров»^[40]. В этой формуле отразилось критическое отношение Шопенгауэра к индивидуалистическим тенденциям, набирающим всю большую силу в современном ему западном мире.

В качестве основы своей философской системы А. Шопенгауэр выбирает понятие «воли к жизни», органически присущей всему живому, особенно людям. Главную роль в формировании своей философии Шопенгауэр отводил трем философским системам.

Во-первых, это учение Канта о воле как источнике человеческого поступка (самостоятельно выстраивая линию поведения, каждый индивид в конечном счете выбирает свою судьбу). Шопенгауэр по-своему интерпретирует мысль учителя. Если у Канта воля трансцендентна (т. е. находится за пределами человеческого опыта), то у Шопенгауэра — это вообще Мировая Воля. Она определяет все существование индивида. В этом существовании определяющее значение имеет то, какой модус воли в нем преобладает — модус жизни или смерти. Доминирование первого — побуждает человека цепляться за жизнь, причем жизнь психологически и материально комфортную, жизнь, в определенном смысле превращающую человека в раба. Доминирование второго модуса, по мысли Шопенгауэра, ведет человека к абсолютной свободе.

Во-вторых, на Шопенгауэра оказало влияние учение Платона о вечных и неизменных идеях. Это учение философ адаптировал для анализа происхождения и значения искусства. Воля Шопенгауэра, пройдя ряд объективаций, возвращается к исходному началу через искусство и, в частности, музыку, которая передает суть Воли, вечно становящейся и никогда не осуществившейся до конца. На иррациональном уровне музыка соприкасается, резонирует с загадочным внутренним миром человека. Здесь философ полемизирует с Платоном, утверждавшим, что если природные вещи — это тени идей, то результаты художественного творчества являются всего лишь «тенями теней». Для Шопенгауэра искусство — одно из главных связующих звеньев между мирами сущностей и явлений.

В-третьих, неиссякаемым источником идей для Шопенгауэра явилась древнеиндийская философия, особенно «Упанишады» и буддизм. В «Упанишадах» его заинтересовала мысль о противоположности высшего сущностного мирового начала Брахмана и порожденной им сферы видимости, «кажимости» (Майи). В буддизме философ находит идею о взаимосвязанности бытия и страдания, в основе которых лежат вожделения человека. Результаты усилий не приводят к насыщению, поскольку всякая удовлетворенная потребность порождает череду все новых и новых. Насыщение же имеет обратную составляющую — пресыщение. Не ограничиваясь констатацией зла в реальном мире, Шопенгауэр пытается обрисовать путь выхода из порочного круга и находит его через подсказку мудрого Будды. Путь человека к счастью, просветленной умиротворенности, отрешенности от желаний — это путь к нирване. Погрузиться в нирвану может каждый, кто достигнет нравственного совершенства.

Результатом философских исканий Шопенгауэра явилась концепция Мировой Воли — могущественного творческого принципа, порождающего все вещи и принципы. Но изначально в ней коренится нечто ущербное, стихийное, лишенное плана и цели. Шопенгауэр не видит нравственного прогресса на протяжении всей человеческой истории. Жизнь людей в обществе полна нужды, страха, горя и страданий. Тревоги чередуются с разочарованиями, а отделяющие их друг от друга моменты удовлетворения своих желаний мимолетны и приносят затем скуку и новые страдания. Люди портят друг другу жизнь, и Шопенгауэр повторяет слова английского философа ХVII в. Гоббса: «Человек человеку волк».

Шопенгауэр считал, что Мировая Воля ведет себя совершенно абсурдным образом. Мировую Волю не интересует ни прошлое, ни будущее. А происходящие во времени и пространстве события истории лишены связи и значения. Поток событий во времени — это пестрая смена одних случайных происшествий другими. Вечное беспокойство и постоянная неуверенность пронизывают все сущее. Неудовлетворенность и тревога никогда не оставляют людей в их суетных исканиях и надеждах. Этот антиисторизм опирается на убеждение в том, что в исторических событиях отсутствует какая-либо закономерность, все диктуется случайностями, которые сталкиваются друг с другом, сплетаются и соединяются в произвольные конгломераты. Все мечты и ожидания людей рушатся под облаками этих конгломератов и сменяются новыми, но столь же напрасными ожиданиями.

В своих рассуждениях о Мировой Воле философ использует работу И. Канта «Об изначально злом в человеческой природе» и продолжает мысль автора о том, что зло коренится в самом мировом начале, в двойственности Воли, в разладе с самой собой. «Воля к жизни» проявляется в трех характерах, прирожденных человеку, — злобном, эгоистическом и сострадательном. Последний является единственно нравственным, однако первые два преобладают в обществе, что и заставляет людей вредить друг другу, воевать, эксплуатировать более слабых. Шопенгауэр считает, что зло неискоренимо, «человек должен быть дьяволом для другого» по своей сущности. Данная проблема может быть решена только частично путем подавления индивидуальной воли через отвлеченное эстетическое созерцание воли к жизни как таковой.

Вся активность Мировой Воли само по себе есть преступление, хотя этот преступник сам по себе неразумен и, казалось бы, не может за себя отвечать. Однако это не может его оправдать. Преступник должен быть наказан, и это значит, что ему надлежит наказать самого себя. В философии Гегеля Мировой Разум, благодаря своей хитрости, поднимается «выше добра и зла», у Шопенгауэра же Мировая Воля, вследствие своей изначальной преступности, погрязает во зле и ей остается проявить некую хитрость в отношении себя, чтобы освободиться от зла и связанных с ним страданий. Освобождение должно быть достигнуто самоубийством Мировой Воли. Как же это может быть достигнуто? Избавить себя и людей от страданий сама Воля не в состоянии, это могут осуществить только сами люди. Людям надлежит направить присущую им жизненную энергию и против самой этой энергии, и против ее источника — Мировой Воли. Высшие проявления Воли следует обратить на борьбу против ее ядра, что, по мнению Шопенгауэра, подсказывается уже тем фактом, что и в природе более развитые существа (хищники) уничтожают менее развитых (травоядных).

Какими действиями можно этого добиться? Прежде всего требуется выяснить стоящую перед людьми задачу. Затем необходимо пройти по двум следующим друг за другом ступеням самоуничтожения Воли. Первая из этих ступеней — эстетическое созерцание, вторая — моральное самосовершенствование. На самом верху второй ступени намечается переход в состояние, близкое к религиозному самоотречению. Таким образом, складывается некоторое подобие схемы, возникшей позже у датского философа С. Кьеркегора, согласно которому в жизни ищущего истину человека последовательно сменяются эстетический, этический и религиозный стили жизни. Они составляют различные образцы человеческого поведения, и из них только последний обещает спасение. Впрочем, подобие схем Шопенгауэра и Кьеркегора только отдаленное, поскольку Кьеркегор уповал на возращение к Богу, а Шопенгауэр надеется на то, что будет достигнуто полное уничтожение всего существующего.

5.2. Ф. Ницше

Ф. Ницше (1844–1900) — яркий представитель философии иррационализма, незаурядный проповедник индивидуализма и волюнтаризма. В начале своего философского и литературного пути он некоторое время находился под влиянием идей Шопенгауэра. Следуя в своем развитии дальше, Ницше отказывается от многих идей своего учителя, противопоставляя восточному самоотречению и фатализму идею всемогущества именно человеческой воли. Идея об абсолютной ценности человеческой жизни по существу явилась лейтмотивом, который объединяет все творчество Ницше.

Своей философской целью Ницше ставит великий критический поход на мораль и ценности прежней эпохи. Созданные им произведения («Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря», «Веселая наука», «По ту сторону добра и зла», «Генеалогия морали», «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» и др.) посвящены двуединой цели. Вначале — подвергнуть сомнению и низложению моральные устои общества, религию, искусство и саму «доницшеанскую философию» с тем, чтобы расчистить место новой философии жизни, новой морали, новому «сверхчеловеку». В последних же работах претворяется идея изложения сути морали, а не ее наслоений, не только критика ее современного состояния, но и предложение переоценки ценностей, и создание новой морали не рабов, но людей.

Ницше считал, что человеку современная этика внушает мораль и разумность жизни «любой ценой», стало быть, даже ценой самой жизни, которая должна была проходить карантин моральной дезинфекции, дабы не выглядеть чем-то бессмысленным и ни на что не годным. Именно против такого положения вещей в этике восстал Ницше, объявив беспощадную войну всем канонам и «переоценку ценностей». Сущность современной морали, считал философ, покоится на лжи, в основе ее лежит все, что угодно, кроме собственно морального, — тщеславие, гордыня, месть, жажда реванша и т. д. Себя Ницше считает исключением (вот почему он воспринимает себя символом распятого Христа): «Я не делал намеренно зла людям… я не говорил лжи перед судилищем правды… я не оскорблял изображений богов… я не прелюбодействовал… я не отнимал молока от уст младенцев… я не потрошил гнезд священных птиц… я чист! Я чист!…»^[41]. Ницше восстал против всех, прежде всего против самого себя, скованного рабством привычной христианской морали. Он подавляет «тварь» в себе и во всеуслышание заявляет, что больше не желает подчиняться собственным добродетелям и хочет сам быть над ними господином…

Изначально Ницше ставит вопрос о том, что переоценка ценностей просто необходима — сама ценность этих ценностей должна быть поставлена под вопрос. Философ последовательно развенчивает самые «дорогие» ценности. Разоблачая фарисейские моральные догмы христианства, Ницше говорит о том, что они основаны на морали рабов. Наиболее существенное различие между людьми, по мнению Ницше, состоит в том, что некоторые из них от природы слабы, другие сильны по природе. Соответственно различается и их мораль. Сильные («хозяева», по терминологии Ницше) ценят личное достоинство, решительность, настойчивость, самоуверенность, несги­баемую волю и неистощимую энергию в достижении поставленной цели. Слабые («рабы») ценят то, что в большей мере выражается в их слабости, — сострадательность, мягкосердечие, альтруизм, рассудительность и т. п. Некогда хозяева господствовали в жизни. У них была своя мораль, свои понятия и представления о добре и зле. Но со временем их одолели рабы, но победили они не силой, а числом. В эпоху после восстания рабов господствующей стала и продолжает оставаться рабская мораль. Иудео-христианский симбиоз создает ценности рабов, закрепляя их в христианской религии; он проповедует притворство любовью и смирением, хотя это лишь следствие бессилия, выросшего из ненависти, а не истинная любовь.

Но, развенчивая феномен христианства, Ницше не отказывается от веры — он ищет настоящего Бога. Современный Бог «умер», люди сами убили Бога своей неискренней верой, двуличностью, но истинного Бога можно и нужно найти, хотя для этого придется вернуться к естеству, к самой жизни в ее иррациональных глубинах («Бог умер. Бог не воскреснет. И мы его убили…». («Антихристианин»)) Страшное деяние уже свершилось, но человечество еще не осознало этого, необходимо время: подобно тому, как свет погасших звезд еще доходит до нас, так и весть о чудовищном убийстве еще не осознана человечеством.

Таким образом, собственная моральная позиция Ницше — «позиция хозяина» — прямо противоположна господствующей в обществе морали. Ее краеугольными камнями служат: во-первых, ценность жизни в ее биологическом смысле (только жизнь имеет абсолютную ценность и порождает все то, что имеет ценность); во-вторых, свобода сильного (свобода принадлежит только тому, кто имеет достаточно силы, чтобы завоевать и отстоять ее); в-третьих, неравенство (люди не равны, они лишь лучше или хуже, в зависимости от того, сколько жизненной силы заключено в каждом из них).

Итак, необходимо уничтожить мораль, чтобы освободить жизнь; такую задачу сможет выполнить только сильный человек («Сверхчеловек», живущий по принципам свободы и аристократизма). Это и предопределило появление образа Сверхчеловека в творчестве Ницше (в работе «Так говорил Заратустра»).

Ницше хочет в своей книге показать человечество, пробужденное к новой жизни прославлением своего собственного существа, добродетелями добровольно избранного меньшинства, которое очищает и обновляет свою кровь. Сверхчеловек — принцип действия, надежда на спасение. Впрочем, логично и рационально изложить суть образа сверхчеловека, следуя за подвижным и переменчивым гением Ницше, практически невозможно, этот образ можно лишь прочувствовать, проникнуть в него.. Иногда Сверхчеловек пред­ставляется Ницше вполне возможной действительностью, но иногда кажется, что он пренебрегает всяким точным изложением своей мысли и эта идея — только лирическая фантазия, которою забавляется философ.

Сверхчеловек — сила страшная и даже опасная, она несет в своей разрушительности очистительный импульс. «Ваша душа так далека от понимания великого, что Сверхчеловек с его добротой будет для вас ужасен…»^[42].

Ницшеанский Заратустра — это символ человеческой свободы; это возрождение идеала сильной и свободной личности — идеала античности и возрождения, это отказ от культа слабости и униженности, покаяния, жертвы и самопожертвования, навязанного религией лицемерия. Фашистская интерпретация идей сверхчеловека Ницше до крайности искажала его мысли, превращала мыслителя в шовиниста и человеконенавистника, каким он не был. Нацизм в свое время ухватился за эти рассуждения Ницше, истолковав их на свой лад^[43] и объявив войну «слабым», а именно тем, кого сле­довало бы поработить или уничтожить ради процветания высшей расы.

По мысли Ницше, идеал Сверхчеловека может быть реализован лишь при условии, если человечество возвратится к истокам своей истории, когда бал жизни будут править люди высшей расы — «хозяева», люди, представляющие собой совершенство, прежде всего в биологическом отношении. Они не будут отягощены ни бытовыми, ни социальными, ни религиозными ограничениями и предрассудками и потому будут абсолютно свободны.

***

Философия Фридриха Ницше вошла в историю философской мысли как философия жизни. В центре внимания «философии жизни» находится сам дух жизни, человеческая психика, субъектно-субъектные отношения. Человек здесь — мерило бытия. Как в зеркале, в философии жизни отразилась интуитивно постигаемая иррациональная основа бытия, сам витальный дух во всей его живой непосредственности, динамичности и вечная недосказанность.

ЛЕКЦИЯ 5

Тема: Основные направления современной западной философии

Вопросы:

1. Прагматизм. Фрейдизм и неофрейдизм.

2. Позитивизм, неопозитивизм и постпозитивизм.

3. Феноменология. Герменевтика.

4. Современная западная религиозная философия.

5. Экзистенциализм.

6. Структурализм и постструктурализм.

7. Философия постмодернизма.

Используя термин «современная западная философия», мы подразумеваем философскую мысль Западной Европы и Америки конца ХIХ – начала
ХХI в. Развитие классической философской традиции можно обозначить, начиная с античности и заканчивая серединой XIX в. Классическое философствование характеризуется ясностью, рациональностью, системностью, вниманием к онтологической и гносеологической проблематике, а также некоторой универсальностью и стремлением к научности понятийного аппарата философии.

С середины XIX в. начинается новый этап развития философской мысли, который включает в себя как неоклассические, так и постклассические направления^[44]. Причинами возникновения новой философии становятся кризис рационалистического мировоззрения, симптомы которого хорошо видны уже в иррационалистической традиции XIX в. (Шопенгауэр, философия жизни); и существенная фрагментация проблемного поля философии, что явилось следствием переосмысления сущности философских проблем и невозможности системно охватить все вопросы человеческого и природного бытия. Главная особенность неклассического философствования — так называемый антропологический поворот, т. е. осмысление всех философских проблем прежде всего как проблем человеческого бытия. Нео- и постклассическое философствование отличается плюрализмом, предъявляет серьезные претензии к разуму, акцентирует интерес к человеку в мире (в «жизненном мире» и мире культуры), в числе главных задач ставит проблему анализа языка, языковой реальности, текстов культуры, а также отличается, как правило, особым понятийным аппаратом, использующим художественные сравнения, метафоры, иносказания и пр.^[45]

Современная западная философия объединяет в себе множество различных школ, концепций, зачастую противоречащих друг другу как в подходе к анализу окружающего мира, к человеку, так и в используемых методах. В рамках данного пособия невозможно представить весь спектр учений современной философской мысли, поэтому предлагаем лишь обозначить наиболее представительные и комплексные концепции — это нео- и постпозитивизм, герменевтика, прагматизм, религиозная философия, экзистенциализм, а также структурализм и постструктурализм, фрейдизм и неофрейдизм, постмодернизм и др.

1. Прагматизм. Фрейдизм и неофрейдизм

Прагматизм (Ч. Пирс, У. Джеймс, Дж. Дьюи)

Философы-прагматики представляли философию как практическую науку, которая призвана рассматривать утилитарные проблемы человеческого бытия. Согласно У. Джеймсу, истинными являются лишь те положения, которые наиболее приспособлены к практической деятельности человека и человечества (истина — это кредитный билет, который имеет силу только в определенных условиях). По мнению другого яркого представителя прагматизма Дж. Дьюи, для успешных познавательных действий человеку свойственно использовать множество методов. Следовательно, делает вывод автор, любая истина носит условный, договорный (конвенциальный) характер и определяется как полезность, живучесть идеи. Таким образом, в определенном смысле прагматизм выработал в гносеологии иммунитет против догматизма и фундаментализма.

Прагматизм отвергает абстракции, спорные положения и неизменные принципы. Философия должна быть нацелена на удовлетворение потребностей и интересов реального человека. Различные виды деятельности должны рассматриваться в зеркале адаптации (приспособления) индивида к сложившимся условиям жизни. Как утверждает Дьюи, функция интеллекта состоит в том, чтобы устанавливать путь, каким могут быть созданы в будущем эффективные и выгодные отношения с объектами окружающего мира. Таким образом, стираются грани между практикой и теорией, верой и знанием; в итоге все сводится к приспособительному поведению. Именно в нем заключается основная функция интеллекта, который призван преобразовать неопределенную ситуацию в определенную.

Любые проблемы прагматизм решает с позиций утилитаризма: допустимо все то, что приносит пользу человеку. Естественно, признаются определенные моральные рамки. Какие? На этот простой вопрос прагматизм чаще всего затрудняется ответить, поскольку по его установке любая моральная ситуация неповторима и каждый раз требует индивидуального подхода. Универсальной этики не существует, все этические проблемы носят открытый (т. е. дискуссионный) характер.

Утилитарный подход прагматизм распространяет и на науку, понятия и категории которой отождествляются с инструментами действия, используемыми в зависимости от ситуации.

Это философское направление наряду с решением проблем познания и действия (практики) интересуется также изучением поведения человека. С точки зрения прагматиков, поведение детерминировано верой (готовностью действовать определенным образом), привычкой (устойчивой верой) и убеждениями (способом действия). Универсальным средством изменения мира и социума является изменение привычек.