Тема: Философия как феномен культуры 9 страница

К основным принципам структурализма можно отнести установку на синхронизм (одновременное исследование явлений), акцент на структурности изучаемых явлений, рассмотрение языка как сложной иерархической системы, где каждый элемент получает значение не сам по себе, а в контексте языковой структуры^[52].

Постструктурализм стремится преодолеть неисторизм ряда философских школ, выявить и проанализировать противоречия, возникающие в ходе познания человека и общества, с помощью языковых структур. Так, Р. Барт рассматривает проблемы анализа языка как «бытия смыслов», текста как пространства, в котором спорят разные (враждебные) виды письма и языка. М. Фуко говорит о свободе человека как понимании и использовании языка (довлеющей структуры). В европейской истории он вычленяет 3 эпистемы, основывающиеся на соотношении «слов» и «вещей» и перипетий языка в культуре. Ж. Лакан анализирует культуру через призму бессознательного, развивая мысль о сходстве или аналогии между структурами языка и механизмами действия бессознательного. Основными понятиями постструктурализма становятся «децентрация» (выявление и разоблачение основных оппозиций в разных областях социальной жизни: например, центр — периферия, власть — подчинение), «детерриторизация» (ориентация на поиск свободных социальных пространств, находящихся вне контроля власти, т. е. материальных зон бытия человека и культуры), а также «деконструкция» (интеллектуальная стратегия, позволяющая обнаружить репрессивную логику государства и власти в любых социокультурных феноменах, представленных как текст).

Постструктурализм в своей проблематике и внимании к анализу языковой и текстовой реальности сближается с философствованием постмодернизма.

7. Философия постмодернизма

Постмодерн — определенная общекультурная ситуация конца ХХ в., проявляющаяся во всех сферах жизни современного общества (Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Даррида и др.)

Постмодерн правомерно считать еще одним аспектом цивилизации конца ХХ в., создающим «новое умственное зрение», позволяющим пересмотреть всю предшествующую культурную традицию.

В дискуссиях о постмодернизме первые трудности возникают в связи с переходом на новый философский язык. Последним философом, представлявшим знание о мире в виде стройной системы логически организованных категорий, был Гегель. Господствующие в постмодернизме эклектика (смешение жанров), скептицизм порождены противоречием между нравственным дискомфортом, переживаемым культурным человеком в современном западном обществе, и комфортными условиями его повседневной жизни. Еще Эпикур считал, что самым большим врагом наслаждения является его избыток. Постмодернизм эту проблему пытается решить по-своему, быть может, осознавая себя не как «конец философии», а как переходное состояние между закатом и рассветом.

В своих трудах философы постмодерна неоднократно заявляют о том, что исчерпаны традиционные формы философствования, необходимо переходить к новому, нетрадиционному, не скованному границами мышлению. На первый план в этой философии выходят проблемы языка, новой субъективности, иронии, культуры «цитат и кавычек». Постмодернизм снимает саму проблему объективной реальности, переключаясь на субъективность индивида. В результате мир воспринимается как условность, действительность как нечто мнимое, которое хорошо описывается метафорой сновидения. Часто используемый философами постмодернизма термин «следовое восприятие» означает скольжение субъекта по поверхности явления без понимания сущности последнего. Таким образом, постмодернистская мысль пришла к заключению, что все, принимаемое за действительность, на самом деле не что иное, как представление о ней, зависящее к тому же от точки зрения, которую выбирает наблюдатель и смена которой ведет к кардинальному изменению самого представления.

Постмодернисты настаивают на множественности истины (в этом смысле логический закон исключенного третьего теряет свой смысл), т. е. каждый субъект может высказывать об объекте противоположные, но одинаково справедливые суждения. Таким образом, истина для постмодерниста — только слово, обращенное к собеседнику, прием, позволяющий наладить взаимопонимание. Слово — часть текста, сообщения. По-новому анализируя проблему текста, постмодернизм считает, что текст не отображает адекватно реальность, а творит ее заново. Тем самым создается как бы множество реальностей, поскольку существует соответствующее число интерпретаций текста. Значит, истиной реальности просто нет. Взамен нам предлагается целый ряд реальностей виртуальных. С точки зрения постмодернизма, сегодня можно говорить о возникновении нового типа рациональности, характеристиками которого являются насилие и дибилизм (ограниченность и ослабленность).

Понимание мира как хаоса сопряжено в философии постмодернизма с отказом от установки на целостность, закономерность мира. На смену представлений об упорядоченности мира приходит констатация факта «ризоматических» изменений, т. е. лишенных определенного направления и регулярности. Понятие ризомы^[53] заимствовано из биологии и употребляется как метафора современной культуры с её отрицанием упорядоченности и отсутствием синхронного порядка. Картина реальности в философии постмодерна состоит из «симулякров», не имеющих оснований во внешней реальности (симулякры — точные копии, оригинал которых никогда не существовал).

По своей природе философия постмодерна мозаична и цитатна. Своеобразно понимается здесь и «историчность»: возможно «произвольно» включать в свои произведения любые «отрывки» истории, делая их частью своего настоящего. Истории, одинаковой для всех, просто не существует. На одном из этапов развития общества произойдет распад истории, и это будет её логичным концом.

* * *

В целом современная западная философия, представленная различными течениями и направлениями, существенно противопоставляет себя классическому философствованию, основанному на требовании познания объективной сущности природы и человека для их разумного преобразования. Неклассическая философская традиция, какие бы проблемы она не исследовала, на каких бы позициях — сциентистских или антисциентистских — она не стояла, исходит прежде всего из реального субъективного человека. Можно сказать, что для неё проблемы науки, сознания, общества — это лишь грани философской
антропологии, философского осмысления человека как «экзистенции» и
личности.

ЛЕКЦИЯ № 6

Тема: Основные направления развития русской философии.
Философская мысль Беларуси

Вопросы:

1. Основные направления развития русской философии.

2. Философская мысль Беларуси.

Проблемы, стоящие перед современным обществом, — экологический кризис, необходимость глобального эволюционного мышления, сохранение национальной идеи и выявление общегражданских ценностей и интересов — всегда входили в круг вопросов русской и белорусской философской мысли, изначально созвучной современным идеалам поиска коэволюционного развития природы и человека, осмысления роли личности в вечно меняющемся и сложном мире.

1. Основные направления развития русской философии

Первые опыты русского философствования относятся еще к раннекиевской эпохе и принятию христианства на Руси. Его источниками выступают Евангельское слово и учение христианской церкви (восточная православная традиция, идущая из Византии). Русскую философскую мысль этого периода отличают политические идеи, связанные с обоснованием национальной государственности («Слово о законе и благодати» Иллариона, доктрина монаха Филофея «Москва — третий Рим», переписка И. Грозного с А. Курбским, отражающая столкновение 2-х концепций развития русской государственности — монархии ограниченной и просвещенной). В религиозно-философских трактатах X–XVII вв. значительное место занимает морально-назидательная тематика («поучения» Мономаха, «Домострой» Сильвестра, сочинения И. Волоцкого и др.).

Следует отметить, что средневековая философия на Руси еще не оформилась как самостоятельная область знания, приоритетным здесь является религиозный и художественный способ философствования.

Существенным этапом развития русской философской мысли становится Просвещение (xviii в.). В этот период философия постепенно приобретает самостоятельный статус, освобождается от диктата богословия. Философия России этого периода опирается на деистические представления (Бог творит мир, но не вмешивается в его развитие), на теорию «двух истин» (истины богословия и философии/науки самостоятельны и независимы). Большой вклад в развитие философии этого периода и становление научного знания внесли М. Ломоносов и А. Радищев. В целом философская мысль этого периода носила ярко выраженный пронаучный и политический характер.

Подлинно оригинальная национальная философия в России появляется уже в XIX в. Для России XIX в. — это век классический: русская философская классика создает цельное, глубоко выстраданное философское знание, осмысляющее историческое предназначения России, которое предлагает историофилософскую оценку духовного развития русского православного мира.

У истоков самобытного национального философского творчества в России стоит П.Я. Чаадаев (1794–1856). В своих «Философских письмах» он рассматривает «оторванность» России от всемирного развития человеческой культуры и духа, духовный застой и косность, национальное самодовольство, что несовместимо, по его мнению, с осознанием исторической миссии русского народа. Судьба Чаадаева сложилась довольно сложно: его идеи были плохо восприняты обществом, особенно же негативно встречены правящей верхушкой. Автор «Философских писем» был объявлен сумасшедшим и в течение года находился под строгим медицинским и политическим наблюдением. Впоследствии, отвечая на критику, в «Апологии сумасшедшего» Чаадаев смягчил высказанные ранее идеи и акцентировал внимание на том, что России еще предстоит решить большую часть проблем социального порядка.

Особенностью развития русской философии XIX в., идейно связанной с трудами Чаадаева, становится противостояние западников и славянофилов. Западники (кружки Н. Станкевича, а также Герцена–Огарева) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития, как утверждали западники, есть путь общечеловеческой цивилизации. Духовным идеалом здесь провозглашалась католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (так считал сам П.Я. Чаадаев).

Обсуждение проблем религии и вопросов о методах реформ раскололо западничество на два направления:

- либеральное (П. Анненков, Т. Грановский, К. Кавелин), которое отстаивало догмат о бессмертии души и ратовало за просвещение народа и пропаганду передовых идей;

- революционно-демократическое (А. Герцен, Н. Огарев, В. Белинский), которое трактовало сущность души с позиций атеизма и материализма, выдвигало идеи революционной борьбы.

Славянофильство оформляется в 30–60-е гг. XIX в. Среди представителей славянофилов обычно выделяют три ветви:

- «старшие» славянофилы (А. Хомяков, И. Киреевский, К. Аксаков,
Ю. Самарин);

- «младшие» славянофилы (И. Аксаков, А. Кошелев, П. Киреевский,
Д. Валуев);

- «поздние» славянофилы (Н. Данилевский, Н. Страхов).

Славянофилы отстаивали самобытный путь развития России (без оглядки на Запад, который, по их мнению, заражен индивидуализмом, рационализмом). Славянофилы идеализировали допетровскую Русь, критиковали реформы Петра за стремление к европеизации России. Своеобразие России виделось им
в соборности русской жизни, проявлявшейся в общинном земледелии, а также
в особом «живознании» (познание Бога не через разум, а через «цельность
духа»). В основе российской жизни славянофилы утверждают знаменитую триаду — Православие (соборность, цельность духа), Самодержавие (царь несет на себе ответственность за народ и бремя грехов власти), Народность (православная община, объединенная солидарностью и нравственностью).

В ряду русских славянофилов заметное место занимает творчество такого замечательного философа и врача, как К.Н. Леонтьев (1831–1891). Про его мнению, бытие есть неравенство, а равенство есть путь в небытие. Стремление к равенству, к единообразию враждебно жизни и равносильно безбожию. Леонтьев считает, что в прогресс надо верить, но не как в непременное улучшение, а как в новое перерождение тягостей жизни, в новые виды страданий и стеснений человеческих. Правильная вера в прогресс должна быть пессимистической и неравнодушной. Анализируя культурно-исторический процесс, философ выделяет 3 стадии циклического развития общества:

- первичная «простота»;

- «цветение» или «цветущая сложность»;

- вторичное «упрощение» или «смещение».

По мнению Леонтьева, красочность и цветение российской жизни противостоят западному «всесмещению», что доказывает неправильность развития западного мира и, наоборот, зрелость традиций византизма — сочетания крепкой монархической власти, строгой церковности, крестьянской общины и жесткого сословно-иерархического деления общества.

С идеями русского славянофильства во многом связаны замечательные мыслители русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. (В. Соловьев, Н. Федоров, Н. Бердяев, С. Булгаков, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии становятся соборность, всеединство и абсолютная ценность человеческой личности.

В. Соловьев (1853–1900) создает «новую философскую систему», которая, по его мнению, выражает новое знание — знание всеединства. Всеединство у Соловьева понимется в 3-х аспектах:

- гносеологическом — как единство 3-х видов знания: эмпирического (наука), рационального (философия), мистического (религиозное созерцание), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

- социально-практическом — как единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

- аксиологическом — как единство трех абсолютных ценностей (добра, истины и красоты) при условии примата добра.

Искомое всеединство в философии Соловьева трансформировалось в образ Софии («вечной женственности»).

Конечным и идеальным пунктом устремлений человеческой культуры становится богочеловечество; смысл человеческой истории видится в выходе эмпирического человечества (греховного по своей природе) к Богу. Этот путь освящен любовью и заключен в спасении в человеке человеческого «через жертву эгоизма».

Анализирует В. Соловьев и противостояние Востока и Запада в истории развития цивилизации. Центральная идея творчества философа — поиск той интегративной силы, которая смогла бы соединить Запад и Восток, открыть позитивные возможности развитию человечества. Такой силой, по мнению Соловьева, может стать только славянство, которое способно инициировать процессы воссоединения человечества.

В. Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации. В основе этой концепции — критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение казенного патриотизма; утверждение идеи о том, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности и вкладом в мировую цивилизацию; а также выдвигается идеал развития общественной свободы, служения ценностям добра и справедливости.

Н.А. Бердяев (1874–1948) развивает в своем философском творчестве идеи свободы, творчества, личности, эсхатологии истории. Главная тема бердяевской философии — конфликт человека (личности, свободы) и объективации (мира, необходимости). Общество стремится превратить личность в элемент социальной системы, стандартизировать его. Личность же всегда стремится к свободе, творчеству, индивидуализации. Человеческий дух свободен в своем божественном начале, и свобода духа для философа — подлинный источник всякой творческой активности. Творчество для Бердяева — прорыв к потустороннему миру и красоте, в творчестве побеждается тьма. Вершиной творчества является теургия (богочеловеческое творчество), путь к которой пролегает через символическое искусство^[54]. Творчество рассматривается как откровение человека и совместное с Богом продолжающееся творение (вводится принцип антроподицеи — оправдание человека в творчестве и через творчество).

Философ пишет и о кризисе современного общества, о том, что все погрязло в субъективности, и выход Бердяев видит только в стремлении к «вселенскости», обретению индивидуальности и спасению личности. Человечество соборно отпало от Бога (изначальное зло — грехопадение, именно тогда была утрачена свобода и начался произвол), соборно должно и вернуться к Богу. Достижение мистического смысла истории возможно лишь в конце времен, в результате выхода в «метаисторический эон», евангельское царство, мир абсолютной свободы.

Оригинальным духовно-теоретическим феноменом русской философии выступает русский космизм, сложившийся в России в конце XIX – начале
XX в. В философии космизма можно выделить два различных направления:

- религиозно-философское (Н. Федоров, С. Булгаков, П. Флоренский);

- методологически-философское (В. Вернадский, А. Чижевский, Н. Умов, К. Циолковский)^[55].

Первое направление видело в человеке божий замысел; второе рассматривало человека как космическую планетарную силу. Для методологически-философского направления главной становится идея А. Чижевского о земнокосмической связи явлений, что придает особую значимость единству человека с природой, подчеркивает пагубность и для человека, и для природы (экологии) деформации данных связей.

В качестве сквозных для космизма философских идей можно рассматривать идею всеединства, идею незавершенности развития мира и человека, понимание человечества как органичной части космоса, идею активности, внутренне присущей человеку, идею вечной жизни (в богочеловечестве).

Русский космизм акцентирует единство человечества и космоса, возможность их преображения утверждением христианской любви и божественной премудрости, возможность создания гармоничного мира, который свободен от распада и уничтожения. Смерть трактуется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несоразмерность нравственного, гуманистического и научно-технического прогресса.

Распространение деятельности человека на весь космос, овладение им пространством и временем с помощью науки и техники позволит обрести бессмертие и возвратить к жизни все будущие поколения (Федоров). В идеях космизма человек выступает как устроитель и организатор Вселенной; здесь обосновывается идея антропоприродной гармонии и глобальной коэволюции Вселенной и человека.

Рассматривая философскую мысль дореволюционной России, невозможно не упомянуть и о марксистской ветви ее развития (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин). Главной особенностью развития марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения социально-политического строя государства.

С точки зрения Плеханова, творец истории — народные массы, однако революция объективно может начаться лишь в развитых капиталистических странах^[56].

Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы понимания народных масс и роли личности в истории, роли классов и классовой борьбы, сущности и роли государства в историческом процессе. Ленин занимается разработкой теории государства, исследует сущность революции, демократии, диктатуры пролетариата.

Русская философия советского периода изначально потеряла целую плеяду знаменитых философов, особенно религиозных (что связано было с эмиграцией большинства философов, не согласных с идеологической доктриной большевиков), и в основном замкнулась в рамках марксизма. Однако уже с начала 60-х гг. в СССР выходят интересные труды, посвященные новому прочтению классиков, проблеме идеального, развивается диалектическая логика и формируется отечественная методология науки (Э. Ильенков, Б. Кедров, В. Библер,
Н. Автономова, П. Гайденко, С. Швырев и др.).

Современное российское философское знание в качестве ключевых проблем рассматривает темы человека, общества и культуры; здесь также развиваются пограничные философско-научные исследования в области теории систем, синергетики и т. д.

2. Философская мысль Беларуси

Отечественная философия сегодня как никогда ощущает необходимость философской рефлексии процессов глобализации, происходящих в современном мире. В контексте этих процессов необходимо сохранить национальную культурную идентичность отдельных стран и народов, поэтому изучение и бережное сохранение национальных культурных ценностей — важная задача современной эпохи.

Отличительной чертой белорусской философии является чуткое и незамедлительное реагирование на ключевые события в жизни народа и отражение культурно-политической истории Беларуси в национальном общественно-политическом творчестве. Главным фактором, интегрирующим разнообразные философско-социологические исследования различных этапов отечественной общественной мысли, является изучение проблемы человека с позиций гуманизма.

Формирование белорусской философской мысли связано с процессом христианизации на Беларуси и развитием идей христианского Просвещения. Широко известны имена полоцкой княжны Предславы (Ефросинья Полоцкая), а также религиозно-философских мыслителей Кириллы Туровского, Климента Смолятича и др. С одной стороны, для философского творчества этого периода характерно глубокое усвоение и осмысление идей Священного писания, с другой — своеобразная «сверка» собственного понимания христианского вероучения с идеями таких авторитетных христианских мыслителей, как Афанасий Великий, Григорий Богослов и др. В богословско-философских рассуждениях отечественных христианских просветителей преобладает нравственная проблематика. В форме притч и аллегорий излагаются сложные понятия добра и зла, смысла жизни человека, смысла вселенской истории, раскрываются причины и цели существования мира.

Становление профессиональной философской деятельности на Беларуси связано с периодом Возрождения (XVI–XVII вв.) и Реформации. В целом философия Великого княжества Литовского ориентирована на проблемы, которые озвучивает западное Возрождение, — антропоцентризм, антиклерикализм, право человека на постоянное нравственно-интеллектуальное самосовершенствование. Наряду с этими проблемами отечественные мыслители решают вопросы веротерпимости, соотношения общего и индивидуального блага, собственности и социально-классовой гармонии, этико-правовых норм регуляции общественных отношений. Специфическими чертами белорусской философии эпохи Возрождения можно назвать следующие:

- в отличие от Западной Европы здесь не получил решающего развития принцип индивидуальной свободы (главным лейтмотивом белорусской философской мысли является идея о том, что человек должен служить общему благу);

- в отечественной философской практике доминирует идея права как одного из основных институтов государственного управления;

- гуманистические идеи Ренессанса на Беларуси тесно связаны с идеями и практикой Реформации.

В целом ренессансный гуманизм на Беларуси отличает охват широких слоев общества, стремление преодолеть узкие рамки духовных элит (это объясняется, в частности, и тем, что стиль изложения, практикуемый белорусскими мыслителями эпохи Возрождения прост, ясен, доходчив, идеи же общеупотребимы и доступны).

В истории философской мысли Беларуси эпохи Ренессанса можно выделить следующие направления:

- радикальное реформационно-гуманистическое (Якуб из Калиновки, Мартин Чаховиц, Стефан Зизаний и др.). Для этого направления характерно критическое отношение к предшествующей традиции (философии античности, церковному учению и средневековой схоластике). Концентрируется внимание здесь на проблемах сущности личной веры в Божественное Откровение. Представители этого направления стремились осмыслить демократические идеи христианского Евангелия, тяготея к осознанию таких ценностей общечеловеческой культуры, как равенство, братство, человеколюбие;

- умеренное реформационно-гуманистическое течение (Ф. Скорина, Н. Гу-совский, С. Будный, А. Волан, Л. Зизаний, С. Полоцкий) стремилось к выработке компромиссных форм соединения и согласования античной, средневековой и ренессансной философской и христианско-богословской позиций. Мыслители этого направления активно развивают идеи платонизма, аристотелизма, этические и политические взгляды стоицизма. Умеренное реформационно-гуманистическое течение анализирует философскую патристику, но отвергает средневековую схоластику, считая, что последняя выступает идейным оружием контрреформации. Характерна для этого направления актуализация христианско-гуманистических ценностей, творческий синтез идей натурализма и теологии. При всей последовательности в рассмотрении основных вопросов, характерных и для развития западной философии, своеобразие трактовки этой проблематики создает неповторимый колорит белорусской философской мысли. Так, в понимании индивидуальной свободы, исторического предназначения человека преобладает идея ограниченности абсолютной свободы человека интересами всеобщего блага. Относительной слабостью умеренного направления становится недооценка значимости и самодостаточности самого философского знания, влияния его на развитие личности и общества;

- атеистически-гуманистическое направление белорусской философской мысли периода Ренессанса обратилось к материалистическим идеям античности (С. Лован, К. Бекеш, К. Лыщинский). Здесь отвергается идея Божественного Откровения, не поддерживается концепция врожденных идей, обосновывается естественно-природное происхождение человека и человеческой морали. Высоко ценит эта философская традиция индивидуальный разум и опыт как основу и средство познания. В период контрреформации умонастроения атеистически-гуманистического направления жестко подавлялись (например, из Речи Посполитой были изгнаны социниане, учинена расправа над К. Лыщинским).

Реформация в Великом княжестве Литовском оказала существенное влияние на динамику культурных процессов, активизировала социально-политичес-кую и философскую деятельность практически всех слоев общества. С распространением на Беларуси движения Реформации происходит насаждение свыше схоластического философствования. Однако схоластика на Беларуси, тем не менее, сохранила связь с идеями ренессансного гуманизма, научной философии и естествознания. В XVII в. в белорусской философии развивается рационалистическое направление (С. Будный), изначально связанное с научным изучением библейских текстов, а затем и объективным познанием природы и общества. В этом ракурсе особое значение имело влияние реформаторских идей на развитие философии как свободного научного творчества. Протестантская духовность подчеркивала ценность человеческой жизни, способствовала воспитанию предпринимательской активности, утверждению моральной ответственности личности (подобные идеи рассматриваются в трудах Ф. Скорины, М. Лытина)

Развитие философской мысли Беларуси XVII – начала XVIII в. проходило под знаком идейной борьбы православия и униатства. Развертывались философские дискуссии между представителями разных направлений (православное — М. Ващенко, Л. Карпович, М. Смотрицкий, униатское — Л. Кревза, И. Кунцевич, католическое — Я. Альшевский, А. Баболь и др.). Конец XVIII – нач. XIX в. связан со становлением практического естествознания и его философским осмыслением (М. Почебут, Ю. Мицкевич, Я. Снядецкий); анализируются проблемы познания (опыт, истина), методы научной деятельности, способы построения науки. Закат тенденций Просвещения в философской мысли Беларуси наблюдается уже в середине XIX в., когда происходит смена духовно-нравственных ориентиров, связанная с вхождением в состав Российской Империи.

С середины XIX в. в связи с увеличением количества этнографических исследований и ростом интереса к ним философская мысль акцентирует проблематику поиска национальной культурной идентификации, идеи национально-культурного возрождения (А. Мицкевич, Я. Чечот, У. Сырокомля, В. Дунин–Марцинкевич, Ф. Богушевич и др.)^[57]. Наряду с западноруссизмом, отстаивавшим общерусские корни белорусов, великороссов и малороссов и не видевшим перспектив самостоятельного государственного развития белорусов, формируется идеология революционного демократизма, повышается интерес к истории Беларуси и белорусскому языку, впервые ставится вопрос о национально-государственном устройстве Беларуси.

Развитие отечественной философии в ХХ в. во многом определялось социокультурным и идеологическими факторами, доминировавшими в разные периоды. Уже в начале ХХ в. можно выделить три направления философской мысли Беларуси — религиозно-идеалистическое (представители этого направления не принимают революционных средств преобразования общества и считают, что обновление общества возможно только на религиозной христианской основе^[58]), марксистское (разделяет взгляды легальных марксистов с их идеологией этического социализма), национально-возрожденческое (связано с формированием философских программ национального возрождения Беларуси^[59]; опасности для отечества здесь видятся как в полонизации, так и русификации Беларуси — Н. Абдиралович, В. Самойла).

Современный период философского творчества на Беларуси связан с разработкой идей национальной самобытности белорусов, формированием четкой мировоззренческой позиции, включенности белорусов в мировую культуру и
т. д. Спектр современных отечественных философских исследований касается изучения методологии научной деятельности и исследований по философии науки и культуры (В. Степин), социологических исследований взаимоотношений общество-природа, техногенная цивилизация — человек (Е. Бабосов), эстетической проблематики (Н. Крюковский) и мн. др.