Билет № 20. 1) Вавилонская башня. Археологические сведения и гипотезы

1) Вавилонская башня. Археологические сведения и гипотезы. Священное Писание включает в себя и историю возведения вави­лонской башни, изложенную в одиннадцатой главе книги Бытия. Богодухновенный Моисей повествует, что после всемирного потопа люди, поселившись в широкой и плодородной долине Сеннаар (500 миль к югу от Арарата, к которому причалил Ноев ковчег), забыли Бога. Пре­исполнившись самодовольства, они задумали выстроить из кирпича и смолы (вместо камня и глины) город и огромную башню высотою до не­бес (Быт. 11,4). Это, как они говорили, прославило бы их и сделало бы их имя знаменитым. Тогда уж, как казалось им в опьянении самовлюб­ленности и самоуверенности, не пришлось бы им больше бояться пото­па! Они мнили, что таким образом получат независимость и смогут жить без Бога. Свою попытку построить башню, на что подвигло их диавольское себялюбие, они предприняли все вместе, единодушно, так как говорили на одном языке и потому без труда могли сотрудничать и взаимодействовать. Однако это диавольское начинание, как проявление великого нечестия, отступления от Бога, как горделивый вызов Ему с целью возвеличить и обессмертить свое имя, разгневало всемогущего Бога-Троицу. Поэтому Он воспротивился их греховному намерению, разрушил их сооружение, прежде чем они успели его завершить, сме­шал их языки и рассеял их по четырем сторонам света.

Неверующие настаивали на том, что этот рассказ Священного Писа­ния — миф! Однако археология снова выступила в защиту истинности богодухновенного текста.

Прежде всего, находки, сделанные во время раскопок, подтверждают, что приемы, которые, согласно Писанию, применяли строители башни, имели место в действительности. Исследования показали, что строите­ли в Месопотамии «использовали только покрытый смолой обожжен­ный кирпич. Очевидно, правила строительства подразумевали это как непременное условие прочности здания». Так как это огромное соору­жение (то есть вавилонская башня) «находилось вблизи от реки (Ев­фрата. — Н. Васшиадис), необходимо было при строительстве прини­мать во внимание обычный для определенных времен года уровень воды и постоянную влажность. "Асфальтом", то есть смолой, обрабаты­вали фундамент и кладку стен так, чтобы они стали водонепроницаемы­ми и прочными».

Археологи сообщают нам также и о том, что во многих древних городах Месопотамии были открыты развалины многоэтажных башен -храмов. В вавилонских глиняных табличках для обозначения этих башен используется слово «зиккурат». Такие башни входили в состав языче­ских храмовых комплексов. На верху зиккурата обычно был алтарь. Исследователи полагают, что эти высокие башни представляют собой позднейшие имитации той самой, первой, вавилонской башни, или ее модификацию. Одной из них был вавилонский зиккурат, который, как свидетельствует археология, впервые был сооружен в весьма отдален­ном прошлом, неоднократно подвергался разрушению и перестраивал­ся. К примеру, после смерти вавилонского царя Хаммурапи хетты попы­тались сравнять с землей руины разрушенного ими огромного здания (ок. 1600 г. до Р. X.). Позже царь Навуходоносор II (VI в. до Р. X.) зано­во его отстроил. Руины большого зиккурата имеются и вблизи развалин древнего Вавилона. Эта башня, которую арабы называют Бирс Нимруд, имела более 700 футов в высоту (210 м). Ее описание есть у греческого историка Геродота (ок. 450 г.). Вот что у него сказано: «В середине... храмового священного участка воздвигнута громадная башня длиной и шириной в одну стадию (184, 97 м. — Прим. ред.). На этой башне стоит вторая, а на ней — еще башня, в общем восемь башен — одна на другой. Наружная лестница ведет наверх вокруг всех этих башен. На середине лестницы находятся скамьи, должно быть, для отдыха. На последней башне воздвигнут большой храм. В этом храме стоит большое, роскош­но убранное ложе и рядом с ним золотой стол. Никакого изображения божества там, однако, нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин. Эти жрецы ут­верждают (я, впрочем, этому не верю), что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе» (I, 181-182) Аналогичную башню археологи раскопали в городе Уре. В ее разва­линах были обнаружены кирпичи, изготовленные вручную не одну ты­сячу лет назад. На кирпичах были начертаны довольно разборчиво два имени: имя одного из первых строителей башни царя 3-й династии Ура Ур-Намму (XXI в. до Р. X.) и имя вавилонского царя Набонида (правил 556-539 гг. до Р. X.). Набонид заново воздвиг эту башню, построив ее из обожженных кирпичей с использованием скрепляющего раствора.

А вот еще одно открытие археологов, связанное с вавилонской баш­ней. Джордж Смит, входящий в штат сотрудников Британского музея, автор перевода вавилонского мифа о потопе, опубликовал фрагмент текста, в котором речь идет о разрушении какого-то из зиккуратов. В этом отрывке говорится следующее: «Строительство этого храма рас­сердило богов. Однажды ночью они сравняли с землей то, что уже было построено. Людей они переместили в дальние края и внесли смешение в их речь (сделали ее странной, чужеземной). Они препятствовали дальнейшему строительству». Сходство этого древнего текста с рас­сказом Священного Писания о построении вавилонской башни порази­тельно.

Библейское предание о вавилонском столпотворении свидетельст­вует также, что в древности все люди говорили на одном языке. Однако Бог внес в этот язык «смешение», разделение. Языкознание утвер­ждает, что «существуют слова и другие элементы языка, общие для всех народов, — факт, указывающий на то, что все эти элементы восходят к общему языку-предку».

Как языкознание, так и филология в лице своих известных представителей, таких, как А.Т. Робертсон, Альфред Тробетти, выдающийся религиовед Макс Мюллер, Отто Есперсен из Копенга­генского университета, В. Шмидт, свидетельствуют о единстве челове­ческого языка, который чудесным образом был дарован людям Самим Богом. «Ни одно открытие — ни старое, ни новое — не опровергает этот факт», — пишет профессор археологии Джозеф П. Фри.

2) Хронология книг Нового Завета. Ни одно произведение классического автора греко-римской древ­ности не подтверждается с той степенью точности, как рукописи, содер­жащие текст Нового Завета. Существует несравнимо большее количест­во копий Нового Завета, чем копий произведений какого бы то ни было античного автора. Наши библиотеки буквально переполнены копиями Нового Завета. Его кодексы, оказавшиеся в нашем распоряжении, на­считывают более 4000 экземпляров, некоторые из которых датирую IV веком. Однако особо примечательным является следующее обстоя­тельство. Наиболее древний рукописный экземпляр, содержащий тек­сты классических произведений, относится к IX веку, тогда как древ­нейшие рукописи Нового Завета (папирусы в большей или меньшее степени фрагментарные) относятся к периоду, лишь несколькими деся­тилетиями отстоящему от времени, когда жил Христос. Сто лет назад самой древней рукописью Нового Завета, которой мы располагали, являлся Ватиканский кодекс, написанный в IV веке. Од­нако это кодекс не совсем полный. А, кроме того, поскольку кодекс хра­нился в библиотеке Ватикана, с 1481 г. он был недоступен для исследо­вателей древних рукописей. Когда Трэджелз, видный английский ученый и критик текстов, посетил Рим в 1845 г., с тем чтобы снять ко­пию с текста кодекса, хранители библиотеки не разрешили пронести в помещение, где находился текст, ни перо, ни бумагу. Когда же немецкий теолог и исследователь рукописей Священного Писания Константин фон Тишендорф в 1846 г. попытался проделать то же самое, то ему по­зволяли видеть текст всего лишь по три часа в сутки. А когда он отва­жился снять копии с нескольких страниц, представители папы сразу же отобрали у него разрешение на вход в библиотеку.

В 1844, 1853 и 1859 гг. фон Тишендорф собрал в монастыре святой Екатерины на Синае полный текст кодекса, с тех пор и получившего на­именование «Синайский кодекс» (кодекс Алеф), который датируется приблизительно 350 г. Хронологически Ватиканский кодекс — более ранний, однако его текст не совсем полный. Синайский кодекс, в свою очередь, содержит весь Новый Завет и значительную часть Ветхого. Се­годня он хранится в Британском музее.

В 1627 г. Патриарх Константинопольский Кирилл Лукарис передал в дар английскому королю Карлу II другую рукопись Нового Завета, которая была написана в Александрии в первой половине V века. Этот кодекс, также хранящийся в Британском музее, носит название «Алек­сандрийского» (кодекс А) и включает весь текст Священного Писания, за исключением нескольких мест.

В 1931 г. были обнаружены 126 рукописей (папирусов) Нового За­вета. Эти рукописи, датируемые примерно 240 г., были найдены в Егип­те. Еще одно собрание папирусов из Египта включало список Евангелия от Иоанна, а также посланий Петра и Иуды. Этот список восходит к концу II века.

В 1935 г. К. Г. Роберте опубликовал некий текст, который был напи­сан на маленьком обрывке папируса. Он был найден в 1920 г., и на од­ной из его сторон сохранился фрагмент текста Евангелия от Иоанна (18, 31-33), а на другой из той же главы стихи 37-38. Речь идет о части листа той рукописи, которая, предположительно, содержала 130 стра­ниц. Этот обрывок папируса был предоставлен Джоном Райлендсом, он хранил его в своей личной библиотеке в Манчестере. Сам папирус не очень большой, однако, представляет собой огромную ценность. Археологи настаивают на том, что этот текст по времени своего написания от­носится к эпохе императора Траяна, правившего с 98 по 117 гг., или же, что более вероятно, текст появился в годы правления Адриана, который умер в 135 году.

Так, вплоть до сегодняшнего дня эта рукопись считается наиболее древней из всех известных рукописей Священного Писания, которыми мы располагаем. Огромная ценность ее заключается еще и в том, что благодаря ей подтверждается следующий факт: Евангелие от Иоанна существовало и имело хождение на территории Египта вскоре после кончины евангелиста Иоанна.

Сэр Фредерик Кеньон, отмечая важность этого ценного документа, писал: «Как бы то ни было, это — вещественное доказательство, которое не основывается на теологических пристрастиях, и, поскольку этот факт признан всеми, кто является специалистом в области датирования папирусов, данный текст можно рассматривать в качестве достоверного свидетельства. Таким образом, по имеющимся фактам дату написания Евангелия от Иоанна можно отнести к I в., так как должно было пройти какое-то время, пока его текст получил широкое распространение. Со­гласно христианской традиции, датой написания текста искони считал­ся конец I века. В отношении других книг Нового Завета мы мало что можем сказать определенного. Нет сомнений, что синоптические Еван­гелия (от Матфея, Марка и Луки) относятся к периоду значительно бо­лее раннему, чем четвертое Евангелие (...). Гиперкритические теории школы Бауэра прекратили свое существование в силу своего же собст­венного неправдоподобия». Далее Кеньон заключает: «Как аутентич­ность, так и общая целостность и правильность книг Нового Завета мо­гут считаться окончательно подтвержденными»1.

В 1935 г. X. И. Белл и Т. К. Скит опубликовали текст еще одного фрагмента папируса, превосходящего по размерам экземпляр из биб­лиотеки Джона Райлендса. Этот отрывок хранится в Британском музее. Папирус Белла и Скита (4 страницы) содержит частично повествова­ние о жизни Христа, основанного на четырех Евангелиях, в особенности на Евангелии от Иоанна. На страницах этого папируса были обнаруже­ны «высказывания, переданные слово в слово по Евангелию от Иоан­на». Этот папирус датируют тем же самым временем, что и экземпляр из библиотеки Джона Райлендса, — серединой II века.

Из заключения археолога сэра Ф. Кеньона следует, что обнаружен­ные рукописи Нового Завета предоставили возможность настолько приблизиться ко времени написания Евангелий, что мы смогли почув­ствовать, как заметил Вое, «дыхание святых апостолов!» Таким обра­зом, промежуток времени между жизнью Христа и написанием Еванге­лий настолько небольшой, что не было возможности для создания легенд и мифов вокруг исторической личности Богочеловека. Следова­тельно, авторы Евангелий запечатлели Иисуса Христа именно таким, каким Он был в действительности, то есть Сыном и Словом Божиим, Который прошел по разным местам, благодетельствуя и исцеляя вся (Деян. 10, 38) и наконец, был распят, воскрес и вознесся на небо.

Когда сегодня мы сравниваем древние рукописи Нового Завета с ру­кописями произведений классических авторов, то наблюдаем такую картину.

Уже упоминалось о том, что рукописные кодексы Нового Завета, которыми мы располагаем, насчитывают более 4000 экземпляров, неко­торые из которых датируются IV в., в то время как папирусы, более или менее фрагментарные, относятся ко II в. Между тем рукописей с текста­ми других древних авторов сохранилось очень мало. Правда, в городе Геркулануме (в Кампании, древней области на юге Италии), который оказался погребенным под лавой в результате извержения Везувия в 79 году, были обнаружены рукописи с текстом на греческом языке ещё бо­лее древние, чем папирусы из библиотеки Райлендса и Британского му­зея. Тем не менее, рукописи из древнего Геркуланума вызывают интерес лишь у небольшого числа специалистов. Существуют лишь девять или десять приличных рукописных копий с текстом сочинения Юлия Цеза­ря (102-44 гг. до Р. X.) «Галльская война», причем древнейшая из них была написана спустя 900 лет после смерти самого Цезаря (т. е. около 850 г.). Такая же ситуация и с «Историей» Фукидида: нам известны во­семь рукописей этого произведения, самая древняя из которых датиру­ется 900 г. Подобным образом дело обстоит со многими классическими авторами. В случае же с Новым Заветом мы имеем по меньшей мере со­рок рукописей, возраст которых свыше тысячи лет!

Последнее замечание заставляет обратить внимание на следую­щее: рукописей произведений выдающихся греческих и латинских ав­торов и вообще сохранившихся от классического времени не только меньше, чем рукописей Нового Завета, они еще и более поздние. Так, самый древний дошедший до нас текст эпоса Гомера восходит к XIII в.! Единственный наиболее ранний текст Тацита датируется временем, не­посредственно предшествующим эпохе Ренессанса. А рукописей с тво­рениями греческих классиков, которые были бы написаны ранее IX ве­ка, вообще не существует, за исключением, пожалуй, нескольких отрывков. И «самые ранние из рукописей с трудами Платона датиру­ются IX в.», т. е. отстоят от времени создания самих произведений Пла­тона на целых двенадцать веков! К той массе рукописей с текстом Нового Завета на греческом язы­ке, которыми мы располагаем, необходимо причислить также свыше по­лутора тысяч экземпляров богослужебных евангельских текстов, со­стоящих по большей части из евангелических зачал, которые обычно читаются в течение литургического года. Также существует пятнадцать переводов на древние языки, например, древнесирийский перевод (по-сирийски «Пешитто», т.е. простой), коптский перевод и другие, которые свидетельствуют о существовании греческого текста, ставшего основой для данных переводов. Кроме того, имеются многочисленные цитаты из Нового Завета в сочинениях древних отцов Церкви, которые были за­имствованы из других, более ранних рукописей, ныне утраченных.

Богатый материал древних рукописей Нового Завета не только дает возможность точно датировать богодухновенные тексты. Он помо­гает подтвердить достоверность этого текста. Безусловно, во всех этих рукописях наблюдаются некоторые разночтения. Такого рода отличия объясняются возможными ошибками при переписывании или разли­чиями в употреблении греческой лексики на той или иной территории, а также своевольными попытками подправить текст со стороны какого-нибудь переписчика, полагавшего, что его предшественник допустил ошибку. Во всяком случае, эти различия незначительны и нисколько не искажают смысл текста. Приснопамятный профессор П. Н. Трембелас в этой связи заметил, что, по мнению видных критиков текста Нового За­вета Ф. Уэсткота и Ф. И. А. Хорта, «семь восьмых текста Евангелия не подлежат никакому сомнению; остальная же — одна восьмая часть тек­ста — состоит отчасти из поправок в ряде слов и разночтений, которые незначительны. Разночтения, имеющие отношение к сути текста, мало­численны и в объемном соотношении могут быть оценены менее чем в одну тысячную от всего текста».

Этот удивительный феномен, который объясняется благочестием, внимательностью и добросовестностью переписчиков священных тек­стов, поражает воображение в еще большей степени, если принять во внимание те ошибки, которые встречаются в копиях произведений дру­гих древних авторов. К месту будет упомянуть о том, что из разночте­ний, встречающихся в различных рукописях одного только латинского поэта Горация можно составить целых три тома! А шесть комедий ла­тинского сатирика Теренция, копий произведений которого сохрани­лось в тысячу раз меньше, чем рукописей Евангелия, содержат около 30 000 разночтений, как сообщает Е. Дюплесси. Справедливо заметил Шорт: «Примечательно не то, сколь велики различия», наблюдаемые в большинстве древних рукописей Нового Завета, «но необыкновенное и поразительное единообразие священного текста в разных рукописях».

В заключение можно отметить, что поскольку древние рукописи, увидевшие свет благодаря археологии, не содержат, по мнению специалистов, большого числа новых данных по сравнению с теми, которые уже известны, то это свидетельствует только о том, что достоверность предания текста Нового Завета непререкаема.