Билет № 11. 1) Теории происхождения жизни на земле

1) Теории происхождения жизни на земле. Эволюционная теория Основоположником теории эволюции, считается Чарльз Дарвин. В основе этой гипотезы происхождения жизни на земле лежит концепция естественного отбора. Эта теория предполагает постепенное эволюционирование организмов от простейших форм к более сложным формам, что означает наличие «общего предка» для всех живых существ.

Безусловно, современные воззрения сторонников этой доктрины очень отличаются от «классической» теории Дарвина. Но, несмотря на это в её основе лежит вся та, же концепция изменчивости видов, под влиянием воздействий окружающей среды.

Гипотеза панспермии. Согласно этой доктрине жизнь была занесена на нашу планету из космоса. И основана она на возможности некоторых простейших организмов переносить такие неблагоприятные условия, как: температура близкая к абсолютному нулю, глубокий вакуум, радиация и ряд других факторов. Это теория не отрицает возможность умышленного «занесения» жизни на планету какими-то инопланетными существами.

Креационизм. У этой концепции, вероятнее всего, наиболее древние корни. Основным положением этой гипотезы происхождения жизни на земле лежит теория создания всего сущего единым высшим существом, то есть Богом. Если верить этой теории, то все живые существа были сотворены в таком же виде, в каком существуют и сейчас.

Она утверждает, что процесс сотворения мира произошёл единожды, а поэтому не доступен для наблюдения. Фундаментальный креационизм, согласно христианской традиции, изложенной в книге Бытия, утверждает, что ни о каком естественном отборе не может быть и речи. Тех же самых взглядов придерживаются и фундаментальные исламисты. Деление на эти три группы – абсолютно условное понятие. Внутри каждой из этих групп существуют свои разногласия, а соответственно и разные течения. Как ни странно, многие религиозные лидеры, пусть и не, безусловно, но всё же поддерживают эволюционную теорию и находят доказательства ей в той же самой книге Бытия.

Они говорят о том, что в Библии нигде не сказано, что Бог создал траву, пресмыкающихся, но сказано: «произвела земля». То есть Творец повелевает создать: "да произведет вода пресмыкающихся... да произведет земля душу живую". Гипотеза панспермии, хотя и говорит о том, что жизнь была занесена на землю из космоса, но также не отрицает теорию естественного отбора.

Теория «Большого взрыва».Сжатое состояние Земли. Взрыв. Расширение огненного шара с необычайной скоростью. Появление атомов, молекул, звезд, планет.

Биохимическая теория. Первую научную теорию относительно происхождения живых организмов на Земле создал советский биохимик А.И. Опарин (1894–1980). В 1924 г. он опубликовал работы, в которых изложил представления о том, как могла возникнуть жизнь на Земле. Согласно этой теории, жизнь возникла в специфических условиях древней Земли и рассматривается Опариным как закономерный результат химической эволюции соединений углерода во Вселенной.

По Опарину, процесс, приведший к возникновению жизни на Земле, может быть разделен на три этапа:

- возникновение органических веществ;

- образование из более простых органических веществ биополимеров (белков, нуклеиновых кислот, полисахаридов, липидов и др.);

- возникновение примитивных самовоспроизводящихся организмов.

Гипотеза стационарного состояния. Согласно этой гипотезе Земля никогда не возникала, а существовала вечно; она всегда была способна поддерживать жизнь, а если и изменялась, то очень мало; виды также существовали всегда. Эту гипотезу называют иногда гипотезой этернизма (от лат. eternus — вечный). Это представление соответствует концепции вечной несотворенной Вселенной, характерной для восточных религий, таких как индуизм и буддизм. В контексте современных астрономических знаний эта гипотеза не рассматривается как научная.

2) Евангелие от Иоанна. Археология пролила свет и на некоторые из проблем, связанных с Евангелием от Иоанна.

Вопрос о том, когда было написано это Евангелие, решился практически окончательно в 1935 году, после того как в библиотеке Джона Райлендса в Манчестере Робертсом был найден фрагмент одного папируса.

Данные археологии подтвердили, что наименования «равви» и «учитель» широко употреблялись но времена Господа нашего Иисуса Христа. Доказано и то, что такие мена, как Лазарь, Марфа, Мария, Елизавета Саломея были очень распространены в I веке.

Иоанн повествует о том, как во время суда Пилат вывел Господа из претории, а сам сел на судейское место, расположенное на месте, Лифостротон, которое на еврейском (арамейском) языке - Гаввафа (Ин.19,13). Слово «лифостротон» означает некое место вымощенное камнями или выложенное мозаикой. «Гаввафа» в переводе с еврейского (арамейского) — «возвышенность, холм».

До последнего времени сохранялись сомнения по поводу того, где находилась претория Пилата. Но в результате раскопок монастыря «сестры Сиона» и францисканского монастыря Бичевания место, которое называлось Гаввафа, было найдено в северо-западной части нынешней территории храма. Там, где ранее была расположена крепость «Антония», под так называемой аркой «Ессе Homo» «Се человек» археологами были обнаружены остатки лифостротона. Ровный и, большого размера, выполненный в римском стиле каменный пол занимает площадь не менее 2500 квадратных метров. Когда-то эти камни образовываои двор крепости «Антонии», которая находилась на скалистой возвышенности и вполне могла называться по-арамейски Гаввафа. Арка «Ессе Homo» датируется гораздо более поздним временем, а значит, она ялась частью двора. По мнению американского археолога Олбрайта, «местоположение мостовой было четко установлено в результе блестящих изысканий профессора Вансана, который обратил внимание на скалистые выступы холма в этом месте, а также в результате раскопок монастыря «сестры Сиона» и францисканского монастыря Бичевания. Профессор Томпсон, ссылаясь на выводы Вансана, замечает: «Даже если пока еще остаются какие-то сомнения в том, что указанное место тождественно библейскому, эта мысль, безусловно, имеет под собой основания».

Олбрайт уверенно поддерживает также ту точку зрения, согласно которой место, где крестил Иоанн Предтеча, — в Еноне, близ Салима, потому там было много воды (Ин.3,23), — находилось неподалеку от современных городов Сихем и Наблус, где до сих пор существует деревня по названием Салим, поблизости от которой находится деревня Айнун. Салим и Айнун расположены неподалеку от истоков «потока Фараха» в районе, изобилующем источниками.

Христос непременно должен был также видеть развалины храма на горе Гаризим, когда беседовал с самаритянкой у Сихарского колодца. Археология помогла локализовать местонахождение этого храма. Самаритянка показывала тогда в сторону горы Гаризим, где стоял храм (Ин.4,20), который был построен около 400 г. до Р. X. и разрушен Иоанном Гирканом I в 128 г. до Р. X. При императоре Адриане (117-138 гг. по Р. X.) римляне поставили на том же месте храм Юпитера. А самаритяне до сих пор совершают на этой горе праздничное пасхальное жертвоприношение.

Существование, подлинность и значение Овчей купели, где Господь исцелил человека, лежавшего в параличе более 38 лет, вызывали в последнее время большой интерес специалистов. Эта купальня под названием «Вифезда» была обнаружена в ходе раскопок, которые проводились за храмом святой Анны в северной части холма, где стоял храм Соломона. Так было доказано, что и в этой части своего повествования Иоанн был абсолютно точен.

Совсем недавно археологи явили миру и развалины дома первосвященника Каиафы (18-36 гг. по Р. X.). Их раскрыли наверху Сионского холма при раскопках в аристократическом квартале древнего города. Сохранилось несколько сводчатых комнат, а также некоторое количество предметов ручной работы, обнаруженных экспедицией Маген Броши.

Археолог Томпсон, учитывая все эти и некоторые другие находки, представляющие интерес для специалистов, делает следующий вывод: подлинность Евангелия от Иоанна неоспорима. «Археологические данные убеждают нас в том, что первичный текст был создан в середине I века нашей эры. Нет ничего такого, что заставляло бы датировать текст II веком нашей эры, поскольку очень многое совпадает с реалиями именно первого века».

Апокалипсис Иоанна Богослова. В первом десятилетии XX века Уильям Рамсей написал книгу «Послания семи асийским Церквям». Пятьдесят лет спустя появилась книга «Послания семи Церквям», автором которой был Уильям Барклей. В ней была сделана попытка описать семь Церквей, о которых идет речь во второй и третьей главах Апокалипсиса, и рассказать об их истоках, возникновении и отношениях между ними. С этими целями привлекался и разнообразный археологический материал. В наши дни археология помогает воссоздать облик тех городов, где находились эти Церкви, понять, какими они были в конце I века, и осознать, с какими проблемами сталкивались в тот момент Церкви, что имел в виду священный писатель Апокалипсиса. Конечно, постичь верования членов этих Церквей археология помочь нам не в силах.

Эфес - центр почитания богини Артемиды. Население, кроме того, поклонялось императору и занималось всевозможными видами магии. Позже Эфес был средоточием различных гностических ересей. Несмотря на все это, апостолу Павлу удалось многого достичь в этом городе (Деян.19). Там также довольно долгое время жил апостол Иоанн Богослов, именно в этом городе отошел он в Царствие Божие. Позже в Эфесе был созван Третий Вселенский собор (431 г.). В книге Апокалипсис Эфесская Церковь удостаивается большой похвалы (Откр.2, 2-3б), хотя в ее адрес звучат и угрозы (Откр.2, 4-6). В конце концов Святой Дух сдвинул светильник... с места его (Откр.2, 5), и некогда богатейший город Эфес и некогда процветавшая Эфесская Церковь, бывшая, по общему признанию, «главной митрополией Азии», пришли в упадок. От прежнего блеска остались груды развалин да небольшая мусульманская деревушка Аяссолук неподалеку, название которой, означающее «святой Богослов», хранит память об апостоле любви.

Греческая колония Смирна была основана более чем за тысячу лет до Р. X. Город располагался в 65 км на север от Эфеса в глубине большого залива и был городом моряков. Смирна имела теснейшие связи с Римом. Жители считали свой город «первым в Азии» — интересно, что они даже писали это на своих монетах. Античные авторы часто сообщают о так называемом «смирнском венке». Вероятно, это была цветочная гирлянда, которую носили те, кто почитал богиню Кибелу. Легендарной основательницей города считалась амазонка Смирна, изображение которой также выгравировано на монетах, — ее представляли с венком на голове в виде охотницы и воительницы. Возможно, изреченное Святым Духом: «И дам тебе венец жизни» (Откр.2,10) имело особое значение и было чрезвычайно важно для смирнцев, которые с самого детства слышали о «смирнском венке». Христианская Смирна будет нести этот венец, как подобает члену Церкви Христовой. Рамсей усматривает в словах Святого Духа будь верен до смерти (Откр.2, 10) напоминание о верности Риму, которую языческая Смирна поклялась хранить. Апостольское слово призывало верующих продемонстрировать подобную же преданность Христу. К сожалению, раскопки в этом районе продви­аются очень медленно, так как большая часть древнего города покоится под современными зданиями. Однако хорошо различимы остатки древнего театра и некоторых других построек.

Пергам был столицей провинции. Он находился в 122 км от моря и в 28 км к северу от Смирны. Это был центр культа многих богов, но больше других здесь почитался Асклепий, покровитель врачебного искусства. Его символ — змея — изображался на многих монетах тех времен. Кроме того, город был центром императорского культа: в эпоху Августа, в 29 г. до Р. X., для нужд этого культа тут был построен специальный храм. Поклонялись также и другим богам — Зевсу, Афине, Дионису.

Пергам гордился своим важным религиозным значением, так как это был первый и какое-то время единственный центр провинции, где поклонялись императору. Храм Августа изображался на монетах. Слова Иоанна о престоле сатаны (Откр.2, 13) напоминают, возможно, как раз культе императора, хотя могут они относиться и к тому, что Пергам больше других азиатских городов был переполнен идолами. Пергамским христианам угрожала реальная опасность подпасть под влияние язычества и стать последователями учения Валаама и учения николаитов (Откр.2, 14-15). Те, кто были стойки в вере, могли подвергнуться гонениям: к моменту написания Апокалипсиса там уже был один мученик (букв. «свидетель») — Антипас свидетель Мой верный (Откр.2,13).

В результате раскопок на свет извлечено многое, что может служить доказательством древнего величия и значимости Пергама, особенно его акрополя. Важнейшими находками являются руины гигантского алтаря Зевса, который был воздвигнут на трехсотметровой скале и возвышался над всем городом. Алтарь был восстановлен, перевезен в Берлин, откуда затем попал в Россию. Обнаружены также остатки большого храма, посвященного культу императоров Траяна и Адриана. Но работы для археологов в Пергаме пока еще много. Во время написания Апокалипсиса это был богатейший город, политический, культурный и религиозный центр. Многочисленные поклонники стремились попасть в Пергам, чтобы исцелиться в храме Асклепия. Пергам был также родиной знаменитого врача античности Галена.

Маленькая средиземноморская Фиатира находилась в Лидии, между Сардами и Пергамом. Это был центр почитания Аполлона и Сивиллы. Аполлон покровительствовал фиатирцам, и его культ был связан с культом императоров. Город был основан Селевком Первым около 300 г. до Р. X. как военное поселение и с течением времени превратился в торговый центр. Надписи различного содержания, найденные на его территории, сообщают о всевозможной продукции, рассказывают о тех, кто производил изделия из льна и шерсти, окрашивал ткани, продавал и обрабатывал кожу, занимался керамикой, пек хлеб, изготавливал различные металлические предметы. Деяния святых апостолов рассказывают о некоей Лидии, торговавшей багряницей и происходившей из Фиатир (Деян.16,14).

Послание к епископу Фиатирской Церкви отправляет, как свидетельствует Иоанн, Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану (Откр.2, 18). Фиатирская Церковь, к которой обращено самое большое из семи посланий Святого Духа, «пала», не оказав достойного отпора культам идолопоклонников. Надо отметить также и то, что именно здесь после 150 г. по Р. X. будет процветать ересь Монтана.

Сарды (в слав, и рус. переводе — Сардис, но в научной литературе принята такая форма, т.к. в греческом тексте это название стоит во множественном числе.) находятся в 65 км к югу от Фиатир, на перекрестке нескольких торговых путей. В свое время это был крупный город и первоначально именно он был столицей богатой провинции Лидии. В глубокой древности Сарды, построенные на холме, были неприступной крепостью, однако с течением времени город спустился в долину, а крепость стала акрополем нового города. Покровительницей Сард была богиня Кибела, отождествляемая с Артемидой. Развалины посвященного ей храма сохранились до наших дней. На участке длиной 98 м и шириной 49 м теперь можно увидеть две целых колонны и множество разбитых, а вдоль священной дороги, ведущей в храм, сохранились несколько статуй крылатых львов. В 17 г. по Р. X. город был разрушен землетрясением, но затем император Адриан его восстановил. Во времена написания Апокалипсиса Сарды пользовались дурной славой из-за богатства и нравственной распущенности его жителей, поэтому и в послании к Сардийской Церкви епископу рекомендуется бодрствовать, так как Господь найдет на него внезапно, как тать (Откр.3, 1-6). Во всяком случае, христианская жизнь в Сардах в тот момент действительно влачила довольно жалкое существование, как, впрочем, и сам епископ, которому Святой Дух говорит; «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр.3,1).

В ходе раскопок в этом районе был обнаружен храм Артемиды-Ки-белы, который впоследствии был перестроен в христианский. Там же были найдены многочисленные надписи. Самая значительная из них составлена на лидийском и арамейском языках и датируется десятым годом правления персидского царя Артаксеркса. Раскопки велись регулярно с 1958 года, в результате были обнаружены остатки строений лидийского, персидского, эллинистического и более поздних периодов. Большое количество изделий из керамики, монеты, бронзовые предметы, надписи на лидийском, греческом и латинском языках, многочис ленные архитектурные, градостроительные и скульптурные памятники, великолепные мозаики и многое другое, сохранившееся от разных эпох, делают Сарды одним из самых богатых по части археологических находок районов на территории Малой Азии. Среди наиболее интересных памятников, раскрытых археологами, — иудейская синагога (датируется временем чуть позже 17 г. по Р. X.) и храм Артемиды.

Филадельфия находится в 52 км на юго-восток от Сард. В эпоху античности это был центр виноделия, покровителем которого считался Дионис. Город занимал важное в стратегическом отношении положение, перекрывая доступ во Фригию. Однако теперь он должен был стать «отверстой дверью», как возвещает Дух Божий епископу Филадельфийской Церкви (Откр.3, 8), город должен исполнить новую миссию, подобно той, какую исполнял он, будучи центром распространения эллинистической культуры. Археологический материал, которым мы располагаем на сегодняшний момент, ограничивается немногочисленными надписями и монетами, так что большую часть сведений о Филадельфии приходится черпать из литературных источников. Названием город обязан своему основателю — пергамскому царю Атталу II Филадельфу (159-138 гг. до Р. X.). Турки именуют его «Аллах-Сер», или «град Божий», и в связи с этим в памяти тотчас же всплывают слова, обращенные Духом Святым к этому городу: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего... и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего» (Откр.3,12).

Лаодикия была построена Антиохом II (264-246 гг. до Р. X.) в долине реки Ликос и находится в 78 км к юго-западу от Филадельфии. Во времена евангелиста Иоанна это был важный центр производства и торговли. Лаодикия славилась также своими врачами, особенно глазными — вот почему в послании к епископу Лаодикийской Церкви речь идет о глазной мази, которой надо помазать глаза, чтобы видеть (Откр.3,18). Текст послания Святого Духа дает точное представление о материальном и нравственном состоянии города, который настолько враждебно отозвался на призыв христианской Церкви, что последняя влачила жалкое существование в духовном отношении. Рамсей отмечает, что эгоизм и самолюбование, проступающие в словах Лаодикийского епископа: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды (Откр.3,17), говорят о богатстве и эгоизме теплохладных лаодикийцев. В результате немногочисленных раскопок, проведенных в этом городе, были найдены фрагменты скульптур, куски ценных пород мрамора, которые использовались как элементы архитектурного декора, фундаменты и т.д. — все это остатки утопавшего в роскоши города. Вот почему лаодикийцы были «теплохладны» и все пытались примирить Бога с мамоной!

Археология проясняет также некоторые образы и символы Апокалипсиса.

В послании епископу Филадельфийской Церкви апостол среди прочего говорит: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего» (Откр.3, 12). Смысл этого образа проясняется в свете археологических находок, поступающих из разных районов Палестины, Пальмиры и Малой Азии. Дары благотворителей в галилейских синагогах довольно часто сопровождались соответствующими надписями-посвящениями. На колонне, стоящей в синагоге в Капернауме, можно прочитать посвящение, написанное по-гречески: «От Ирода, сына Макима, и его потомства». Есть и другая сходная надпись на арамейском языке.

Образ книги, запечатанной семью печатями (Откр. 5, 1; 6, 1-7), которые следует открывать одну за другой, напоминает нам о том, с какой тщательностью древние охраняли содержание письменных текстов от посторонних лиц. Цари, ростовщики, купцы, владельцы недвижимости использовали простые или составные печати для того, чтобы застраховаться от подделки, добавляя к своей подписи имя свидетеля, которое указывалось здесь же. Словом, с помощью этого образа святой апостол хочет сказать, что Суд и кара Господня, описанные в книге с семью печатями, останутся тайными до определенного времени, когда печати будут открыты доверенным лицом в присутствии свидетелей.

Папирусы и черепки, найденные в Египте, проясняют вопрос о так называемых «солецизмах» и «варваризмах» («солецизм» — синтаксическая ошибка; варваризм — употребление слов из чужого языка, более широко — неправильная речь) в языке автора Апокалипсиса. В качестве примера часто приводятся стихи из первой главы (4, 5, 6): Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядый (...) и от Иисуса Христа... Свидетель верный...; возлюбившему нас... и Он соделал нас царями... Тому слава!; из четырнадцатой (19): и бросил (ангел) в великое точило гнева Божия (слово «точило» — обычно употреблялось в мужском роде, а в тексте Апокалипсиса прилагательное и артикль к этому слову даны в женском роде, само же слово имеет грамматические признаки мужского рода. В русском синодальном переводе эти и другие грамматические шероховатости сглажены). Подобные «солецизмы» и «варваризмы» служат для некоторых поводом говорить, что Иоанн якобы писал Апокалипсис до Евангелия и в тот момент не знал еще как следует греческий. Однако нет никаких сомнений в том, что Апокалипсис был написан после Евангелия, около 95 г. по Р. X. Археология здесь также приходит на помощь, по-своему объясняя языковые особенности Апокалипсиса Иоанна Богослова.

«Апокалипсис, — говорят некоторые, — содержит выражения, характерные для еврейского (арамейского) языка». Дошедшие до нас папирусы, относящиеся к той же эпохе, когда создавался Новый Завет, свидетельствуют в пользу того, что многие обороты языка, которые ранее считались типично еврейскими, или семитскими, на деле таковыми не являлись и в апостольские времена использовались неиудеями.

Наличие в языке Апокалипсиса стилевых особенностей, характерных для древнееврейского языка, по мнению Тиссена, вполне естественно для сочинения, которое так часто использовало образы и выражения Ветхого Завета. К тому же тщательное изучение Апокалипсиса позволяет без преувеличения сказать, что существует характерное сходство текста этой книги с другими сочинениями апостола Иоанна (сравните, например, такие характерные слова и выражения, как «Слово», «побеждающему», «вода живая», «агнец» и др.).

Профессор Брациотисв своем образцовом во всех смыслах сочинении «Апокалипсис Иоанна Богослова», написанном в духе православных традиций, объективно и честно утверждает: «Исследования последних лет показали, что язык Апокалипсиса является в сущности эллинистическим койне конца I века нашей эры в его самой близкой к народному языку форме. Этот вывод сделан на основе анализа других памятников этой эпохи, в частности, Евангелия от Марка, а также многочисленных папирусов и черепков, найденных на территории Египта».