Билет № 10. 1) Дни творения - дни или периоды (временные промежутки), в которые Бог сотворил мир.

1) Дни творения - дни или периоды (временные промежутки), в которые Бог сотворил мир.

Библейское повествование о мироздании указывает, что мир был сотворен за шесть дней. С одной стороны, Откровение допускает буквальное понимание библейского дня. С другой стороны, позволяет рассматривать его как период.

Понимание библейского дня как хронологической единицы нашего времени чрезвычайно распространено в христианской традиции. Вместе с тем, такое понимание имеет определенные особенности. Оно должно быть согласовано с тем фактом, что состояние мироздания - флоры, фауны и самого человека в эти дни было качественным иным. Дело в том, что в сотворенном Богом мире отсутствовала смерть. Следовательно, если эти дни и совпадали с нашими 24-часовыми временными промежутками, то по сущности все же отличались от них, ибо весь материальный мир был лишен физического тления, гибели и деградации.

Понимание библейского дня как иной хронологической единицы восходит к словам Псалтири: «пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89,5), а также к самому библейскому слову «йом» (день), которое в еврейском языке означает не только сутки, но и вообще некоторый ограниченный промежуток времени (См. также Быт 2:4; Исх 10:6; Лев 7:35–36; Числ 7:10, Числ 7:84; Втор 9:24; Втор 31:17–18; 32:7, где слово «день» употребляется в более широком смысле). В таком случае христианская традиция рассматривает шесть дней творения как шесть основных эпох становления мироздания.

Священник Александр Тимофеев: На святых отцов Церкви, говоривших о творении в 24 часа не очень корректно ссылаться. Во-первых, не все так считают. Достаточно почитать «Шестоднев» свт. Григория Нисского. Во-вторых, необходимо понимать, в каком контексте о сотворении мира писали святые отцы: они полемизировали с языческими философскими представлениями о бесконечности и безначальности мира (т.е. приписывания ему божественных свойств). В связи с этим, отцам Церкви очень важным было показать, что мир сотворен в определенное время, он не безначален, но имеет начало своего бытия от Бога, он не бесконечен, но создан в определенное время. Креационисты протестантского толка противоречат Священному Писанию. Считая день творения первой главы книги Бытия длиной в 24 часа, они не замечают, что уже во второй главе «тем днем» названы все дни до появления человека. В синодальном переводе звучит не очень четко «в то время», хотя в еврейском тексте стоит именно в тот «йом», т.е. день. Противоречие возникает и в связи со святоотеческим представлением о времени человеческой истории. Сейчас-то какой день творения идет? Седьмой!

2) Гефсиманский сад.Гефсимания, слово,означающее тиски, давильню для добывания масла из оливок, тогда служила названием тех масличных рощ, которыми густо было покрыто западное подножие горы елеонской. Поток Кедрский, гора Елеонская. С севера на юг на восточной стороне Иерусалима. Долина Иософатова. Восемь масличных деревьев.

Мнение Фалькенера о его местонахождении. Сообщение под названием ««The site of Gethsemane», сущность которого состоит в следующем. Независимо от библейского рассказа, свидетельство в пользу положения Гефсимании дается только восемью оливковыми деревьями, огороженными на берегу Кедрона. Эти деревья, без сомнения, очень большой древности, но никто не решится сказать, что они существовали 1887 лет назад. Поэтому, для установления подлинного места Гефсимании, автор статьи обращается исключительно к евангельскому рассказу и — надо отдать честь его изобретательности — толкует слова св. бытописателей совершенно оригинально. Три первые евангелиста говорят, что после тайной вечери Господь с учениками пошел «на гору Елеонскую», между тем, относительно нынешней Гефсимании, которая «находится в долине, у самого потока, проходящего в центре этой долины», никоим образом нельзя сказать, что она находится на горе. Далее, из слов евангелиста Иоанна: «знал же это место и Иуда, предатель Его; потому что Иисус часто собирался там с учениками своими», следует, что место это было уединенное; но этого нельзя сказать о нынешнем месте, чрез которое прежде проходила дорога по направлению к Вифании, Вефаваре и Иерихону. Наконец, большая часть прощальной беседы была произнесена Спасителем уже вне горницы; но такая длинная речь не могла занять лишь, то короткое время, какое требовалось для прогулки от этой горницы до места нынешней Гефсимании; притом Иисусу Христу пришлось бы в таком случае вести беседу в то время, когда проходил Он чрез шумный город, окруженный толпою народа, из всех частей страны собравшегося на праздник, и потом когда сходил по крутой тропинке, идущей вниз к Кедрону.

Создав такие противоречия, Фалькенер устраняет их своим особым построением порядка событий великой ночи. Прервав Свою беседу словами: «встаньте, пойдем отсюда», Спаситель с 11 апостолами отправляется на вершину горы Елеонской. Об этом говорят синоптики, это же естественно нужно допустить и в виду того, что гора Масличная для Господа Иисуса Христа была излюбленным местом, с которым были тесно связаны многие важные события Его земной жизни. Здесь, вдали от городского шума и постороннего взгляда, Он мог беседовать с Богом Отцом, «наслаждаясь спокойною уединенностью места, чистым воздухом и прекрасным видом города». С этим городом соединялось так много воспоминаний; естественно поэтому желание бросить еще один последний, прощальный взгляд на него, а это можно сделать лишь с вершины горы Елеонской. Здесь продолжает Господь Свою прощальную беседу и, окончив ее, идет «с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел (Он) Сам и ученики Его». Итак, чрез долину Иосафатову в эту ночь Господь Иисус Христос перешел два раза: когда от сионской горницы направлялся к горе Масличной, и на обратном пути, с горы в Гефсиманию. Место последней, поэтому Фалькенер ищет на восточном склоне Сиона, на западной стороне потока Кедрского, не указывая его, впрочем, более точно.

Моление о чаше. Что касается места кровавой молитвы Спасителя, то уже в IV веке паломница находила его отмеченным особою изящною церковью, хотя, к сожалению, из ее слов не видно, какое отношение имела эта церковь к пещере, нынешнему гроту агонии. Беда, ничего не говоря о пещере, упоминает, как мы уже знаем, камень на месте молитвы Спасителя. Игумен Даниил опять очень определенно обозначает и это место. «И ту есть место, — говорит он, — близ пещеры тоя (в которой был предан Господь), яко довержет человек каменем малым, и есть к полуденью лиць место то, идеже помолился Христос Отцу Своему в нощи, в нюже предан бысть на распятие Июдеем и рече: «Отче, аще возможно есть, да минет чаша си от Мене». И есть на месте том ныне создана церквица мала». Фока говорит о двух храмах на месте первой и второй молитвы Спасителя. По свидетельству Инока Зосимы, место кровавой молитвы — на вержение камня от пещеры предательства. Даниил Ефесский указывает его направо от пещеры, «если посмотреть на восток, как бы на расстояние брошенного камня».

Такой длинный ряд свидетельств заставляет нас с большим доверием отнестись ко второму преданию, указывающему место кровавой молитвы вне грота агонии. Святые евангелисты не делают ни малейшего намека Взятие под стражу и суд у первосвященников иудейских на какую-нибудь пещеру. Мало того, читая их повествование, мы получаем то убеждение, что апостолы, пока дремота не одолела их, видели, как пламенна была молитва их Учителя и как велико было Его страдание, потому что евангелисты знают, как Он в молитвенном порыве то падал на колени, то совсем припадал лицом к земле. Откуда они могли знать об этом, если молитва Спасителя имела место в пещере и была совершенно недоступна ничьему глазу? Нет, и предание, и эти соображения побуждают нас искать такое место вне грота агонии и даже вне ограды нынешнего Гефсиманского сада; где именно — сказать трудно. Если, согласно евангельскому определению его, бросить камень от входа в нынешний Гефсиманский сад и традиционного камня спящих апостолов по направлению вверх, то он упадет близ места, на котором возвышается теперь русская церковь СВ. Марии Магдалины. Что препятствует нам допустить возможность Пребывания Спасителя нашего в те страшные минуты душевной муки именно здесь, на нашем, ныне русском, месте!