Контрольные задания 7 страница

означает определенный уровень развития материальной и духовной культуры

общества. Однако, если великий немецкий ученый В.Гумбольд (1767 – 1835)

считал, что культура – это наука и искусство, а термин "цивилизация"

позволяет понять степень и уровень очеловечивания народов, то, например, в

марксизме считалось, что термин "цивилизация" является синонимом

термина "материальная культура".

Большая часть современных культурологов считает, что термин

"цивилизация" позволяет характеризовать уровень и состояние не только

материальной (в первую очередь, хозяйственной и социальной сферы жизни

общества), но и раскрывает состояние и деятельность существующих в

обществе государственных и других социальных институтов и учреждений, а

также типичный образ жизни людей и их ценности, нормы и идеалы,

типичные для данного общества.

Чаще всего в прошлом веке цивилизацию считали определенной частью

или степенью развития культуры.

Подавляющее большинство исследователей в то время понятие

цивилизации связывали главным образом с расширением и углублением

знаний в народе, а распространение этих знаний рассматривали как главную

характеристику современной цивилизации, считая, что цивилизация означает

развитие интеллекта и нравственных качеств человека.

Изучение доклассовых обществ и их специфической культуры, которое

осуществлялось культурологами на протяжении XIX – XX веков, когда на

планете было еще много родовых примитивных и архаических культур,

позволило им сделать вывод о том, что прогресс культуры идет от дикости и

варварства к цивилизации.

Нижней границей цивилизации исследователь Дж. Морган считал

изобретение письма и создание буквенной азбуки на основе фонетики –

звуков речи того или иного народа. Для исследователей того периода

несомненным являлось то, что цивилизация предполагает прогресс в

развитии общества, равно как и понимание того, что различные цивилизации

независимы одна от другой и развиваются на основе параллельно идущих на

Земле процессов развития культуры. В этот период было создано много

работ, подчеркивающих роль климата и других географических условий для

формирования культуры и цивилизации, особенно в ее современной

индустриально развитой форме.

В конце XIX века культурологи, подводя итоги исследованию

соотношения понятий культуры и цивилизации, пришли к выводу, что

понятие "цивилизация" характеризует состояние народа, которого он достиг

удалением от первоначальной простоты и дикости, улучшением

материальной обстановки и общественных отношений, развитием духовной

стороны жизни.

Один из авторитетных ученых того времени подчеркивал, что если

термин "культура" обозначает господство человека над материей, природой,

то термин "цивилизация" предполагает господство человека над самим

собой.

Французские историки считали, что цивилизация – это развитие

общественных и политических отношений, литературы и морали, но в это

понятие не входит материальная культура. В противовес этой точке зрения

Ш.Фурье впервые в истории культурологической мысли назвал цивилизацию

одной из ступеней культуры.

Пытаясь объединить разные точки зрения английский историк Генри

Томас Бокль (1821 – 1862) подчеркивал, что цивилизация Европы в силу

особых географических причин (жизнь на фоне ландшафта,

способствующего развитию рассудка и логики) определяется развитием

человеческого духа и подчинением природы человеку, в то время как

цивилизации вне Европы развиваются на фоне других, чаще всего

ландшафтов грозной природы, и формируются как цивилизации

подчиняющие человека природе, обожествляющие и прославляющие ее.

Надо подчеркнуть, что эта точка зрения имела большое число сторонников

среди ученых и была популярна среди широкого круга просвещенных

читателей.

Гибель цивилизации Европы определялась французским автором Жозеф

Артюрде Гобино (1816 – 1882) в работе "О неравенстве человеческих рас"

тем, что исторический процесс движется только за счет "чистоты" расы,

которая, однако, не существует длительное время, потому так недолго вечны

и все цивилизации. "Этнические смеси" разрушают единство этноса, его

стиль жизни, это приводит к вырождению человека и гибели социальной

структуры, существующей для сохранения конкретной культуры.

Развивая основы расистской теории, Гобино выстраивает иерархию рас,

где первое место занимает белая раса, причем, все десять цивилизаций,

которые характеризуют историю человечества, по мысли Гобино, были

созданы представителями белой расы, в особенности той ее частью, к

которой относятся арийцы, прирожденная раса владык, обладающая

исключительной энергией, бесстрашием и созидательными талантами.

Расистские идеи Гобино имели как своих резких критиков, так и

сторонников, в особенности в идеологии национал-социалистического

движения в годы фашистской диктатуры в Германии, Италии, Испании.

В конце XIX века термин "цивилизация" часто употреблялся для того,

чтобы охарактеризовать все капиталистическое общество в целом, что

позволило европейским и североамериканским политикам объяснять

вмешательство во внутренние дела других народов своей цивилизаторской

миссией по отношению к "отставшим" народам.

В современной культурологии цивилизация рассматривается как

сложная социокультурная система, включающая в себя целый ряд разных

народов и государств, на основе общих для всех них признаков в

общественном бытии и материальном производстве, в языке и культурных

традициях, религиозных обрядах, формах законодательства, в других нормах,

ценностях и символах культуры.

В работах Освальда Шпенглера (1880 – 1936), особенно в его

знаменитой книге "Закат Европы", дается понимание взаимоотношений

между культурой и цивилизацией. Ученый считает, что каждая культура

уникальна, неповторима и имеет свою судьбу. Она представляет собой

особую форму жизни и как все живое растет, расцветает и умирает.

В настоящее время историки культуры доказали, что многие идеи

русского ученого Н.Я.Данилевского оказали существенное воздействие на

взгляды О.Шпенглера. Концом развития любой культуры Шпенглер считает

стадию цивилизации, в которую, по его мнению, уже вступила Европа.

Эта стадия характеризуется высоким уровнем развития науки и техники,

огромным ростом городов и упадком в области литературы и искусства. В

этот период, считает Шпенглер, народ теряет "душу культуры", происходит

"омассовление" всех сфер жизнедеятельности, а значит и их омертвение, так

как ритм и подобие жизни в период цивилизации массы получают только от

бездушных механических и технических устройств. Цивилизация побеждает

пространства и отбрасывает время, она формирует стремление к мировому

господству, а это – внутренний источник гибели культуры, которая, в

конечном счете, гибнет от войн в борьбе за мировое господство.

Сам О.Шпенглер неоднократно писал о том, что его идейными

учителями были два великих немца – Гете и Ницше, у них он учился

морфологии современной истории, а ницшеанская любовь к року, воля к

власти, оказали самое непосредственное влияние на его произведения.

О.Шпенглер рассматривает историю как биологическую философию, которая

раскрывается как соседство и чередование различных культур, каждая из

которых имеет свою душу. Культуры – это организмы, у которых есть стадии

зарождения, роста, юности, зрелости, старости и смерти.

По мнению О.Шпенглера, в мире существовало восемь великих культур,

которые раскрывают весь смысл и подлинность всемирной культуры:

индийская, китайская, вавилонская, египетская, мексиканская, античная,

магическая (арабская) и европейская или "фаустовская" культура. Все они

имеют одинаковое строение, одинаковые стадии развития и одинаковую

длительность существования, а в качестве последней стадии каждой из них

наступает цивилизация, в которой невозможны рождения каких-либо

великих произведений искусства, науки, религии, а создаются лишь новая

техника и технология, и также новые формы организации человеческой

жизни. Завершается этот период либо войнами, либо превращением народов

в простых крестьян – "феллахов".

В "Закате Европы" Шпенглер дает неутешительные прогнозы будущего

Европы, подчеркивая, что развитие рационализма, перенасыщенность

техникой, огромный рост городов, демократическое бессилие власти, идеи

пацифизма и космополитизма, являются теми характерными чертами

цивилизации, которая завершает "фаустовскую" культуру Европы.

В противовес точке зрения О.Шпенглера Йохан Хейзинга (1887 – 1945)

считает, что современный культурный распад определяется не

цивилизационными или духовно-культурными причинами, а давящей ролью

современных авторитарных массовых государств. Он считает, что культура и

цивилизация – это одно и то же, но термин "культура" используется

учеными, связанными с немецкой философией и культурологической

традицией, а термин "цивилизация", как синоним культуры, используют

франко – и англоязычные ученые.

Характеризуя понятие культура, он выдвигает три принципа: известное

равновесие духовных и материальных ценностей; наличие общего для всех

идеала и некоего стремления; определенное отношение к природе. Причем

чаще всего в своих работах он характеризовал это отношение как господство

над природой. Правда, большая часть работ Хейзинги была написана задолго

до того, как европейские народы столкнулись с экологическими проблемами

в своем регионе – еще в 30-е гг. XX века.

Контрольные вопросы

Вопрос 1

Как называется в культурологии сложная социокультурная система,

включающая в себя целый ряд разных народов и государств, на основе

общих для всех них признаков в общественном бытии и материальном

производстве, в языке и культурных традициях, религиозных обрядах,

формах законодательства и т.п.?

а) цивилизация

б) формация

в) сословие

г) социальная структура

Вопрос 2

Кто написал книгу "Закат Европы"?

а) Н.Я.Данилевский

б) Г.Т.Бокль

в) О.Шпенглер

г) Ж.А.Гобино

Вопрос 3

Кто из исследователей считал, что культура и цивилизация - это одно и то

же?

а) О.Шпенглер

б) А.Тойнби

в) Й.Хейзинга

г) А.Вебер

Вопрос 4

Кто из исследователей считал, что культуры - это организмы, у которых есть

стадии зарождения, роста, юности, зрелости, старости и смерти?

а) Томас Бокль

б) Жозеф Гобино

в) Освальд Шпенглер

г) Йохан Хейзинга

Блок 3. Культура и аксиология

Аксиология – это наука о ценностях. Тема ценностей неразрывно

связана с темой культуры, поскольку культура – это хранительница

ценностей, духовных и материальных. В ХХ веке было несколько видных

ученых, которые разрабатывали теорию ценностей.

Так, здесь следует вспомнить известного ученого-биолога, создателя

особой области исследования – этологии, Кондрада Лоренца. Этология - это

наука, изучающая модели поведения человека, в основе которых лежат

инстинкты. Лоренц исходит из биологической природы человека,

определяемой его инстинктами. Система инстинктов представляет собой

более или менее целостную систему взаимодействий между множеством

независимых переменных – питание, размножение, половой инстинкт и т.д.

Будучи неизменными по форме каждый инстинкт имеет свою особенную

власть над всем организмом и в своих действиях не зависит от целого. Вот

почему человек – это как бы корабль, которым командует множество

капитанов. У человека все эти капитаны могут находиться на капитанском

мостике одновременно, и каждый волен высказать свое собственное мнение.

Иногда они приходят к разумному компромиссу и тогда имеет место

наилучший вариант решения проблемы, но порой придти к соглашению не

удается, и тогда корабль плывет «без руля и без ветрил».

Лоренц считает, что подлинным, первичным, направленным на

сохранение рода инстинктом является агрессия (нападение, применение

силы, злость) – естественное, генетически врожденное свойство, присущее и

животному, и человеку. Агрессия коренится и проявляется в социальных

связях людей, ибо любой общественный ритуал – это переориентированный,

сохраняющий их вид инстинкт агрессии. Любое отклонение от принятых

норм общения вызывает агрессию и потому члены группы вынуждены

выполнять установленные социальные нормы.

Лоренц утверждает, что по сравнению с животными у современного

человека имеет место фатальное возрастание его агрессивных инстинктов,

поскольку социальные условия, в которых сейчас живет человек, всё более

провоцируют его на нее. И хотя агрессивность подавляется, она постоянно

требует выхода, проявления.

Главная опасность инстинкта состоит в его спонтанности. Если бы

инстинкт, указывает Лоренц, был лишь реакцией на определенные внешние

условия, то положение человека не было бы так опасно, как в

действительности. Однако агрессия – это не только реакция на конкретные

внешние условия (на скученность в общественном транспорте, грубость

окружающих людей, глупость политиков). Наиболее серьезную опасность,

грозящую человечеству в современных условиях культурно-исторического

развития представляет собой, по Лоренцу, его внутривидовая агрессия.

Последняя связана еще и с тем, что человек обладает средствами, которые

многократно могут усиливать мощь проявляемого инстинкта. Так, например,

корень проблемы войны и мира лежит в генотипе человека. Наличие

атомного оружия и склонность к агрессии навсегда лишило общество точки

опоры. Очень велика вероятность того, что человечество покончит с собой.

И если это будет не атомная смерть, то медленная смерть в результате

отравления окружающей среды и ее уничтожения всякими недальновидными

действиями человека.

Вместе с тем следует признать, что отношение Лоренца к агрессии все

же далеко от того, чтобы считать ее чем-то неотвратимым. Ссылаясь на

древнекитайскую пословицу «Не все люди есть в зверях, но все звери есть в

людях», Лоренц доказывает, что последнее обстоятельство совсем не

означает, что «зверь в человеке»с самого начала являет собой нечто злое и

опасное, что следует сразу искоренить. По его мнению, агрессию нельзя

исключить только избавлением людей от всевозможных раздражающих

ситуаций или с помощью моральных, правовых и прочих запретов и

сдерживаний, но ее можно перевести на эрзац-объект, сделать

сублимированной реакцией. Можно поддерживать воодушевление (некий

священный трепет) людей, например, определением ценности, которую надо

защищать, или указанием на врага, против которого надо сплотиться, или

нахождением сообщников, с которыми человек чувствовал бы себя заодно.

Альберт Швейцер, ученый и мыслитель ХХ века, предложил другую

трактовку человеческой личности. Человек – это прежде всего духовное

существо. Главной чертой современного кризиса Швейцер считал господство

материальной жизни над духовной, общества над человеком, обезличивание

и деморализацию последнего, так как человек попадает в современном

обществе в зависимости, организующие его «бездумье», обращающие во зло

его добрые намерения. Человек становится воплощением слепой воли,

которая растоптала последние остатки человеколюбия, и запставляет

человека обслуживать совершенные средства уничтожения людей, не

разбирая воевавших и невоевавших.

Причина такого трагического состояния европейской rekimnehs

коренится, по мнению Швейцера, в распространении ошибочного

мировоззрения, которое неверно трактовало смысл культуры, сближая ее с

безличными явлениями естественной эволюции и не уделяя должного

внимания этическому моменту в культурном процессе. «Культура, - пишет

Швейцер, - совокупность прогресса человека и человечества во всех областях

и направлениях при условии, что этот прогресс служит духовному

совершенствованию индивида. Стремление к прогрессу человек черпает в

оптимистическом мировоззрении, которое утверждает мир и жизнь как нечто

само по себе ценное».

Главная задача сегодня, считает Швейцер, обосновать оптимистическое

мировоззрение, и сделать это можно только утвердив в качестве исходного

принципа «благоговение перед жизнью». Это – основа для разработки норм

универсальной «космической этики», способной возродить человека,

восстановить творческую активность, направленную на заботу о подлинной

культуре.

Швейцер создает этическую концепцию благоговения перед жизнью.

Он сетует на то, что современный мир испытывает острый упадок культуры,

поскольку она теряет этическое содержание; кроме того, Швейцер видит

причину упадка культуры в утрате мировоззрения, что ставит общество уже

на грань патологических изменений.

Созданная им этическая концепция благоговения перед жизнью

утверждает, что добро – это сохранение и развитие жизни, а зло – унижение

и уничтожение ее. Для реализации этого этического требования не нужны

какие-то особые нормы и правила. Личные качества человека, его жизненные

обстоятельства по-разному могут способствовать реализации требования

защиты живого, но представление о зле напоминает, что уничтожение и

принижение жизни всегда есть зло. Этика благоговения перед жизнью может

быть реализована только в личностном, индивидуальном выборе, потому что

нравственный выбор и нравственные поступки связаны только с самим

человеком и не могут диктоваться со стороны общества, иначе придется

оплачивать так называемое общее благо ценой счастья людей и в истории

человечества тому множество примеров. Швейцер считает, что «гибель

культуры происходит вследствие того, что создание этики перепоручили

государству».

Значительное вклад в проблему ценностей в культурологии внесли

представители религиозной мысли. Главная особенность их

культурологических концепций заключается в констатации неразрывной

связи культуры, культурно-исторического развития общества с религией.

Например, философ ХХ века Романо Гвардини в работе «Конец нового

времени» осмысливает и объясняет кризис культуры, переживаемой

человечеством в ХХ веке, с христианской точки зрения. Вывод, который он

делает, неутешителен: европейская гуманистическая культура, корнями

уходящая в эпоху Возрождения, пришла к своему концу. Причина этому в

утрате христианской религиозности, которая одна только может дать

человеку гарант тех ценностей, что свойственны культурной традиции

нового времени. Гвардини называет «двойной игрой» нового времени то, что,

с одной стороны, эта эпоха отвергала свойственную средневековью картину

мира и устроения жизни, основанные на божественном провидении, а с

другой – стремилась присвоить то, что христианство дало человеку и

культуре. Однако устранение религиозного элемента из человеческой жизни,

формирование секуляризованных форм социального бытия привели к тому,

что множество культурных форм жизни, опиравшихся до этого на

религиозное чувство, веру в Бога и Откровение, оказались без этой

соотнесенности «пусты внутри», потеряв смысл, убедительность,

внутреннюю обязательность для человека. Общество, например, нуждается в

клятве. Но «что значит фраза, если она не соотносится с Высшим,

Абсолютом? Она превращается в пустую формулу, не слишком

осмысленную и абсолютно недейственную. А события жизни, с ней

связанные (свадьба, судебное разбирательство), оказываются лишенными

глубинного значения. И тут уже ничто не заставит человека быть верным

клятве, если это противоречит каким-то сиюминутным его интересам,

житейской пользе.

Эта ситуация приобретает особую опасность, считает Гвардини, в

условиях кризиса традиционной европейской культуры, когда распадаются

все организующие жизнь человека идеи, качественно меняется картина мира,

само жизнеощущение людей. Современная техника и власть мощного

государства создают условия опасного злоупотребления властью во вред

природе, человеку, культуре. С развитием социальных организаций

появляется творческая личность и формируется «человек массы». Гвардини

считает его человеком будущего, так как он самой формой жизни приучен к

ограничению своего самоволия. «Масса в сегодняшнем смысле слова – это не

множество неразвитых, но способных к развитию отдельных существ; она с

самого начала подчинена нормирующему закону, образцом для которого

служит функционирование машины; масса не есть проявление упадка и

разложения, это историческая форма человека, которая может полностью

раскрыться как в бытии, так и в творчестве». Именно такой человек способен

осуществить то, в чем так нуждается современный мир.

АУДИТОРНОЕ ЗАНЯТИЕ 2

КУЛЬТУРА ПЕРВОБЫТНОГО ОБЩЕСТВА

Блок 1. Два подхода к проблеме антропогенеза: креационизм и

эволюционизм. Экономика и социальная организация первобытного

общества.

Говоря об антропогенезе, следует различать два подхода к проблеме:

• первый из них – креационизм – представляет собой антропогеническую

установку мифологического и религиозного сознаний. Проявлением такого

сознания можно считать учение о божественном сотворении мира и человека,

зафиксированном Библией (Бог – творец, создавший Землю и первых людей

Адама и Еву). Примером мифологического варианта происхождения

человека является версия римского поэта и философа Лукреция Кара, по

которой из земли выросли матки, родившие первых людей, и современная

мифологическая теория панспермии, полагающая причиной возникновения

человека заселение Земли «посевом» из Космоса;

• второй – эволюционизм – основан на принципе естественнонаучного

понимания антропогенеза. Это прежде всего теория Ч. Дарвина о

происхождении человека от обезьяноподобного предка, изложенная в книге

«Происхождение человека и половой отбор». Несмотря на то, что некоторые

положение теории Дарвина устарели, основы дарвиновского учения об

эволюции (изменчивость, наследственность, естественный отбор) сохраняют

свое значение и развиваются современным эволюционным учением.

Современная антропология опирается на палеобиологическое

обоснование природы человека как еще «одного неповторимого вида». Это

утверждение подкрепляется сенсационными новейшими открытиями в

области палеоантропологии, изучающей физические типы ископаемых

людей, которые стали возможны лишь в эпоху НТР с применением новейших

методов исследования и оборудования.

Современная антропология считает первым представителем

человеческого рода австралопитеков – южных обезьян, появившихся в

Африке 3,5 – 1,8 млн. лет назад, их называют Гомо хабилис (человек умелый)

за умение использовать первые каменные орудия. Они были невысокими (1,5

м), с неразвитым мозгом (500 см3) и передвигались на двух ногах.

Около 1 млн. лет назад их сменили питекантропы, обитавшие в Африке,

Европе и Азии. Они были более развитыми, чем их предшественники,

пользовались примитивными орудиями труда и были знакомы с огнем. Их

рост составлял 170 см, объем черепа – 1000 см3, а осанка была более прямой,

в связи с чем питекантропов называют Гомо эректус (человек

выпрямленный).

В эпоху существования питекантропов начался ледниковый период, но

развитие трудовых навыков, способность мыслить и планировать свою

деятельность позволили им выжить и приспособиться к жизни в разных

климатических условиях. Останки неандертальцев были впервые

обнаружены в Германии, в долине Неандерталь – отсюда название –

неандерталец. Неандертальцы населяли Европу, Азию и Африку в период

200 – 35 тыс. лет до н.э.

Появление этой особи было обусловлено воздействием окружающей

природы и усложнением деятельности наших предков. Несмотря на

небольшой рост, по умственному развитию они почти приблизились к

современному человеку. При росте 155 см объем их черепа составлял 1450

см3. До сих пор науке не совсем ясно, как произошла смена неандертальца

«человеком современного типа».

Люди, вытеснившие неандертальцев, стали называться кроманьонцами

(от названия холма Кроманьон во Франции, где впервые были обнаружены

их останки). Они появились 40 – 30 тыс. лет назад и имели внешний вид,

приближенный к современному человеку.

У них сформировался подбородочный выступ, лоб стал более высоким,

а руки менее мощными. Их рост (185 см) и объем черепа (1500 см3)

соответствуют параметрам современного человека. Латинское название

кроманьонца – Гомо сапиенс, т.е. человек дважды разумный.

По материалам, из которых люди изготавливали орудия, археологи

делят историю на три века – каменный, бронзовый и железный. Наиболее

протяженным был каменный век. Он начался около 20 млн. лет назад, а

закончился за три тысячи лет до нашей эры. Бронзовый век длился более 2,5

тыс. лет. Приблизительно в середине II тысячелетия до н.э. наступил

железный век, в котором мы живем и поныне. Это деление условно, ибо в

различных регионах мира смена веков наступала в разное время. В свою

очередь, каменный век делится на три эпохи, из которых самая ранняя эпоха

(палеолит) имеет три периода.