НАЛОГОВЫЙ УЧЁТ 1 страница

Он не найдет.

И когда он найдет, он будет потрясен,

Он будет удивлен,

И он будет царствовать над Всем.

И он сказал:

Тот, кто обретет истолкование,

Не вкусит смерти.

Стань садовником

Поиск — для того, кто ищет. Чего бы вы ни искали, глубоко внутри вы в этом ищете себя. Вот почему наружный поиск всегда оказывается тщетным. Вы можете искать благосостояния, но ищете вы себя. Когда вы добьетесь состояния, вы поймете его тщетность. Богатство достигнуто, но вы остаетесь неудовлетворенным. То, что вы искали, было не благосостояние, направление было неправильным: вы избрали движение от себя, а хотели найти себя. Чего на самом деле ищет человек посредством богатства? Он через бо­гатство хочет найти больше жизни, изобильной жизни. Разум говорит:

«Как ты можешь жить без богатства? Как ты можешь быть в безопасности без богатства?» Разум говорит: «Как ты можешь защититься от смерти без богатства?» Богатство — это защита от смерти, поиск — ради жизни. Но когда вы достигаете благосостояния, становится очевидным, что бла­госостояние не может вас защитить. А если оно не может защитить вас от смерти, как оно даст вам лучшую жизнь? Нет, вы ищете в неверном направлении.

Другой ищет власти, престижа. Чего он хочет? Он ищет всемогущества, он хочет стать самым сильным, чтобы смерть не могла его разрушить. Но это — глубоко внутри, он этого даже не осознает. Когда он добьется власти, тогда обнажится нищета.

Отсюда парадокс: когда вы добиваетесь успеха в этом мире, вы чув­ствуете высшую неудачу. Я говорю снова и снова, что ничто так неус­пешно, как успех. Если вы не добились успеха, иллюзия может про­должаться, тогда вы думаете: «Когда-нибудь я добьюсь успеха, я дос­тигну». Но если вы добились успеха, как вы можете поддерживать иллюзию.

Вы добились успеха, а внутренняя пустота осталась преж­ней. Скорее наоборот, теперь вы можете почувствовать ее по контрасту еще больше: вокруг вас благосостояние, а внутри — оскудение; вокруг вас - свет, а внутри — тьма; вокруг вас — жизнь, а внутри — смерть. Вот почему, когда общество становится изобильным и богатым, вдруг становится зна­чимой религия.

В бедном обществе религия не может иметь значения, потому что люди еще не потерпели неудачи. Внешний поиск еще имеет большое значение. Они думают, что когда у них будет хороший дом, все будет в порядке; они думают, что если у них будет немного денег, тогда все уладится. Бедняк может жить в иллюзии, но не богач. И если вы увидите богача, который живет в иллюзии, помните, что он остался бедняком, он еще не добился успеха.

Будда покинул свой дворец, Махавира оставил царство. Они добились успеха, и успех их разочаровал. Они поняли, что все направление было неверным, вот они обратились, они двинулись в противоположном нап­равлении: они были царями — и стали нищими; они были одеты в самые дорогие одежды, насколько это было возможным — и стали голыми. При­шло обращение: успех неуспешен, и неудача становится обращением.

Но почему неуспешен успех? Потому что вы искали не благосостояния, не власти, не безопасности, вы искали не дом; вы искали чего-то другого. Вы искали вечный дом, откуда не уходят. Вы искали вечный покой, вы искали мир, который будет длиться вечно, вневременно. Вот в чем поиск - это поиск дома. Это — не поиск внешнего дома, это поиск состояния бы­тия, в котором вы — дома. Вы не ищете благосостояния, вы ищете защиты от смерти; вы ищете жизни, которую смерть не может разрушить.

Эта жизнь продолжает разрушаться. Страх присутствует каждый мо­мент. Как вы можете жить этой жизнью, которая похожа на жизнь на вул­кане? В любой миг возможно извержение, в любой момент вы можете быть ввергнуты в смерть. Вы можете прожить сто лет, и вы будете дрожать сто лет.

Ученые недавно начали размышлять над этой проблемой. Сейчас есть возможность продлить человеческую жизнь настолько, насколько мы за­хотим. В этом столетии станет возможным изменить чертеж хромосом клетки. А тогда вы сможете изменить клетку, чтобы тело жило триста лет. Сейчас оно живет семьдесят лет, так как ваши отец и мать жили столько; бессознательно они ввели это в клетку... В клетке имеется чертеж, по которому вы должны умереть через семьдесят лет. Если мы сможем из­менить чертеж в клетке, тогда человек сможет жить столько, сколько за­хочет. Это была одна из самых больших надежд человечества: победить смерть, продлить жизнь настолько, насколько хочется.

Ученые недавно поставлены перед этим фактом. Теперь это может быть сделано, в этом столетии это станет осуществимым, но возникла но­вая проблема. Они думают, что если это будет сделано, тогда все будут счастливы и страх смерти исчезнет. Но нет. Когда они обдумали проблему, они осознали, что если человек живет семьдесят лет, он боится смерти семьдесят лет. Если он проживет триста лет, он будет бояться смерти триста лет. Страх увеличится, а не уменьшится. Куда может деться страх? Вы можете жить триста лет — это значит, что вы триста лет проживете на вулкане, который может взорваться в любой миг, и страх остается.

Поиск — ради бессмертия. И такое бессмертное существование — в вас, вы находитесь в себе. Вот почему вы не можете коснуться себя: руки не могут проникнуть внутрь, они движутся наружу, они приспособлены к тому, чтобы действовать во внешнем мире; ноги не могут путешествовать внутри, нет нужды, там нет пространства для странствия; глаза не могут заглянуть внутрь — все ваше существо приспособлено для того, чтобы иметь дело со всем, что снаружи.

Внутри не нужно ничего. Внутри вы совершенны. Внутри ничего не надо делать, все таково, каким должно быть, все уже сделано.

Поиск — это поиск внутреннего существа, и это внутреннее существо — всемогуще. Никакая сила не может стать для него замещением. Вы мо­жете стать Наполеоном или Гитлером, или кем угодно, кого бы вы ни воо­бразили, но вы останетесь бессильным. Пока вы не станете Буддой или Иисусом, вы не сможете стать всемогущим. Вы можете стать Эйнштейном или Бертраном Расселом, но вы не сможете стать всезнающим. Вы можете собирать информацию столько, сколько сможете, но ваше внутреннее не­вежество останется тем же самым, пока вы не станете Иисусом или Заратустрой — тогда вы станете всезнающим.

Поиск — ради всемогущества, всезнания, вездесущности. Помните эти три слова. Они произведены из санскритского корня АУМ. В санскрите АУМ — это символ всей вселенной. В нем три основных звука: А-У-М. С помощью этих основных звуков получаются все звуки. Так что АУМ — это основной звук, синтез всех остальных корней. Вот почему индуисты го­ворили, что АУМ — это тайная мантра, величайшая мантра, она вклю­чает в себя все бытие.

Три английских слова, вездесущий, всемогущий, всезнающий, про­изведены от АУМ. Они означают того, кто стал сильным, как АУМ, зна­ющим, как АУМ и сущим, как АУМ — того, кто стал универсальным; того, кто стал Всем. А пока не достигнуто все, не может быть никакого удов­летворения, глубокого, предельного удовлетворения. Вы останетесь нищим, и вы будете нищенствовать из одной жизни в другую; вы будете жить, как нищий; вы не сможете быть императором.

Теперь мы попытаемся проникнуть в эти прекрасные слова Иисуса. Он говорит очень странные вещи.

Иисус сказал: «Если вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас».

Очень странно! Он говорит: «Если вы выносите наружу то, что уже внутри вас»; если вы позволяете, если вы поможете тому, что уже там, расти — горчичное зерно, зерно Божественного, зерно Царства Бога — уже там — если вы помогаете ему стать явным, раскрыться, если вы позволяете ему расти, то, что вы имеете, спасет вас. Вы уже имеете это, оно спасет вас. Но если вы упускаете; если вы не имеете этого внутри, то, что вы не имеете, убьет вас».

Если вы его упускаете — как я вам говорил, слово «грех» на древнееврейском означает утрату цели — если вы утрачиваете себя, вы — грешник. Оно уже там, вы носите горчичное зерно, но вы не бросаете его в почву, в хорошую почву, вы не поливаете его, вы не стали садовником. Вы носите зерно, мертвое, заключенное в клетку, вы не помещаете его в землю. Вы боитесь, что зерно может умереть. Страх совершенно обоснован, зерно должно умереть, только тогда дерево родится. Любое раскрытие - это и смерть, и рождение. Прошлое должно умереть, старое должно умереть, только тогда рождается новое. Зерно должно умереть — вот почему вы боитесь, вы защищаете зерно.

Я слышал, что однажды случилось так: один царь был в затруднении, у него было три сына, все они были мудры и талантливы, и было трудно решить, кому отец должен отдать царство, кто им будет править после него. А он старел с каждым днем. Сыновья были рано одарены во всем, и царь обратился к мудрецу. Мудрец составил план и сказал царю: «Ты отправляйся в странствие». И согласно плану мудреца, царь позвал трех сыновей и дал каждому одинаковое количество семян прекрасных цветов. Он сказал им: «Храните эти семена настолько бережно, насколько возможно, вся ваша жизнь зависит от них. Когда я вернусь, вы должны будете представить мне отчет о том, что случилось с семенами». И царь отбыл.

Первый сын, самый старший, был наиболее искушен в мирских делах, самый хитрый и расчетливый. Он подумал: «Самый лучший способ — это запереть семена в сейфе, и когда придет мой отец, он ведь спросит о семенах. Я отдам их ему точно в том виде, в каком они были мне даны. А главное, похоже, зависит от этого». Вот он и выбрал наилучший из сейфов и запер там семена. Ключ от сейфа он носил с собой двадцать четыре часа в сутки, потому что вся его жизнь зависела от семян.

Второй сын подумал: «Семена должны быть сохранены, но если я их запру, как старший брат, может случиться, что в железном сейфе они испортятся. И мой отец может сказать: «Это — не те семена, что я дал тебе, они испортились, они стали бесполезными. Так что же делать?» Он по­шел на рынок и продал эти семена. Он подумал: «Это — наилучший путь: продать их, получить деньги, а когда вернется отец, я куплю семена снова, и кто узнает о различии? Семена есть семена. Новые семена я смогу отдать отцу, они будут свежими, живыми. К чему заботиться об этих старых семенах. И потом, никто не знает, когда вернется отец - через год, два или три? Он не назвал срока. Может пройти много лет. Мне не нужно заботиться о семенах»: Он их продал и получил деньги.

Третий сын подумал: «Были даны семена — в этом должен быть какой-то смысл». Он был самым молодым, наименее искушенным в мирских делах, глупым и невинным. Он подумал: «Семена подразумевают рост. Само слово «семя» означает рост, это — не цель, это — мост. Само слово означает движение через нечто. Семя само по себе бессмысленно, бесполезно, пока оно не прорастет, пока не станет чем-то. Семя — лишь пере­ходная фаза; это — не цель. Это — не конечное состояние, это — просто мост, через который нужно перейти». Так что он пошел в сад и посеял семена. Потом, через год, вернулся отец. Первый сын был счастлив, он думал:

«Младший их разрушил. Теперь они стали растениями и расцвели: Как он сможет вернуть семена, те же самые семена? А второй тоже потерял все, он ведь поменял семена, он купил новые».

Второй думал: «Первый — потерял, его семена уже сгнили, они бесполезны, мертвы. А третий тоже потерял, так как именно семена нужно было сохранить, а он не сохранил их. Я выиграю».

Третий и не думал о выигрыше, он не интересовался победой. Он интересовался одним: «Отец сказал, что семена должны быть сохранены. А семена — это фаза, а не цель: единственный путь сохранить их — позволить им вырасти. А теперь появились цветы, и вскоре будут миллионы семян». - Он был счастлив, что сможет обрадовать отца.

Отец сказал первому сыну: «Ты глуп. Семена не хранят в безопасных условиях, они не хранятся в банках. Если ты сохраняешь семя, ты его убиваешь. Семя может быть сохранено лишь в том случае, если ему позволяют умереть в почве и родиться вновь».

Второму сыну он сказал: «Ты поступил лучше, чем первый, ты понял, что старое семя должно умереть: Но количество осталось прежним. А семя, если оно сохранено, умножается многократно. Ты поступил лучше, чем первый, но ты тоже потерял».

Трети сын отвел отца в сад и сказал: «Я не сохранил их в сейфе, я не продал их на рынке, я бросил их в землю. Это — семена, но теперь они стали растениями, и растения расцвели, и скоро будет много семян. Если ты хочешь семян, я верну их тебе тысячекратно». Отец сказал: «Ты победил! Ты будешь царем этого царства, потому что единственный способ сохранить семя — это позволить ему умереть так, чтобы оно возродилось». Вот почему Иисус говорит:

Если вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас» Если вы не имеете того внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас».

Но вы вообще не смотрите внутрь, вы не получили даже простого озарения. Что бы вы ни делали, это разрушит вас, оно не может вас спасти. Вы можете иметь благосостояние, обладать многим в этом мире, но ничто вас не спасет. Наоборот, груз мира топит вас. Вы добились большого веса, и это вас топит, ваша лодка наполовину затоплена. Вы не можете оставить лодку, потому что все ваши привязанности — там, вы должны перевести их на другой берег. Никто еще не смог взять что-нибудь из этого мира в другой. То, чем вы обладаете — принадлежит этому берегу, и оно не может перейти на другой берег.

Когда вы умираете, как вы можете перевести что-нибудь из этого мира в другой? Когда вы умираете, ваше тело исчезает. Все, что может быть унесено, может быть унесено только с помощью тела, и все, чем вы обладаете — было накоплено через тело. Когда тело исчезает, исчезает сама среда, само средство. Тогда вы ничего не можете взять из этого мира, это невозможно. Вот почему многие умные люди думают: «Не собирайте сокровища мира, собирайте лишь знания, знания можно унести». Помните хорошенько: и знания нельзя унести; когда тело исчезает, исчезает и мозг, а мозг — аккумулятор знаний.

Ваш мозг — это компьютер, в котором собираются знания, информация. Это — тоже внешнее: если вы заберете у Эйнштейна мозг, он будет обычным идиотом, так как знание исчезает вместе с мозгом. Но если вы заберете мозг у Иисуса, не будет никакой разницы. Он останется тем же. Иисус накапливает не знания, а сознательность.

Так что есть три типа людей: наиболее ориентированные на внешнее — те, кто собирает вещи, но эти вещи не могут быть перевезены на другой берег. Потом вторые — те, кто не так направлен на внешнее, но они все еще внешние — они собирают знание, писания, теории, философии. Они более умны, но все же глупы: знание накапливается в мозге, а мозг — часть тела, внутренняя, но все же часть тела. А когда исчезает тело, исчезает и мозг. И третьи, которые накапливают сознательность, которые взращивают сознательность, чьей жизненной целью является, быть более и более сознательным.

Это осознание и есть ваше внутреннее я. Только это сознание и перейдет на другой берег, только это сознание принадлежит другому берегу. В этом теле существуют оба мира: этот и тот, мир материи и мир сознания. А между этими двумя мирами существует тесная связь. Эта связь — ваше сознание. Отбросьте вещи и отбросьте знания! Просто растите большую и большую сознательность, сознание, становитесь более и более бдительным. Чем более вы бдительны, тем больше вы перевезете из этого мира в другой; вы не придете нищим, вы придете богатым. В этом мире вы можете выглядеть бедняком, как Будда, как бхиккху, нищий, но в ином мире вы будете подобны царю, так как вы перевезете только себя...

Когда Помпеи были разрушены вулканическим извержением, в полночь весь город был в огне, рушились дома и бежали люди. Каждый что-то нес, город был очень богат. И люди несли все самое дорогое: кто-то нес свое золото, кто-то — алмазы, деньги; ученые несли свои рукописи, книги — они несли все, что можно было спасти. Но был лишь один человек, который не нес ничего, лишь свой посох. Все, кто нес вещи, были встревожены, озабочены, рушилась вся их жизнь. Только этот человек гулял среди толпы, как если бы он вышел на утреннюю прогулку. Это было его обычаем: в три часа он ходил на утреннюю прогулку, как раз было это время.

Кто бы ни смотрел на него, говорили: «Почему ты ничего не спасаешь? Ты все потерял?»

Человек отвечал: «У меня ничего нет, а все, что у меня есть, я несу».

«Тогда почему ты разгуливаешь, как будто вышел на утреннюю прогулку? Ведь творится такой кошмар, все гибнет!»

Человек засмеялся и сказал: «Все, что вы накопили — от этого мира, смерть это разрушает, огонь это сжигает. Я накопил только сознательность. Для вас это все, может быть, и трагедия, а для меня — это время утренней прогулки».

Этот человек — мистик, этот человек — йог, именно об этом человеке говорит Иисус.

«Если вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас».

Если вы бедны внутри, вы можете быть богаты снаружи, но вы продолжаете разрушаться из-за собственной одержимости. Если вы богаты внутри, тогда не тревожьтесь. Тогда, имеете ли вы что-либо или нет, смерть не сможет выхватить этого у вас. Только сознательность превосходит смерть, это — единственный луч света в человеческой жизни, который превосходит смерть. Можете вы умереть полностью сознательным? Это единственный важный пункт. Но если вы не живете полностью сознательным, как вы можете умереть сознательным? Даже в Жизни вы настолько несознательны — как вы можете быть сознательны в смерти?

Помните, что когда боль слишком велика, тело имеет автоматический механизм, чтобы бросить вас в бессознательность, иначе вы не выдержите. Врачи изобрели анестезию давно, но природа всегда знала анестезию. Когда вы доходите до точки, в которой боль слишком велика, вы теряете сознание, вы падаете в обморок. Так что у тела есть свой внутренний регулятор. Вы можете говорить людям: «Это нестерпимо, моя боль нестерпима», — но это — неправда; если боль нестерпима, вы потеряете сознание.

Не существует такой боли, которую можно назвать нестерпимой. Любая боль терпима, все страдания терпимы. Вот почему вы остаетесь бдительным, иначе вы упадете в обморок. А смерть — самая болезненная вещь. Когда приходит смерть, это самая тяжелая хирургическая операция, потому что должна быть извлечена ваша сущность, отделена от тела, с которым вы наиболее идентифицировались, стали одним с телом. Это - не то, что отрезать палец, это — не отрезать руку, не удалить аппендикс, это — удаление у вас всего тела. Ни один врач не может этого сделать. Все тело удаляется, отделяется. Вы жили с этим телом семьдесят, восемьдесят лет, вы не только жили с ним, вы полностью с ним отождествились; вы думали, что вы есть тело. Боль такова, что вы теряете сознание.

Вся жизнь есть подготовка к тому, чтобы быть сознательным в смерти. Это — то, чем должен заниматься саньясин, это — то, чем должен заниматься ищущий: быть готовым. Не терять ни одного мгновения, так как если оно однажды утеряно, его не восполнишь. И единственное богатство, которое вы можете от этого получить — это стать более сознательным. Делайте что угодно, но делайте это с бдительностью. Ваши жизни могут различаться, но внутренний поиск не может быть различным, это — одно и то же.

Вы можете быть бизнесменом, профессором, врачом, инженером или рабочим, никакой разницы нет. Внутренний поиск — тот же, и он — в том, чтобы стать более сознательным. Приходит точка, когда вы настолько сознательны, что даже смерть не может сделать вас бессознательным. Вот что Иисус имеет в виду: раскройте то, что внутри вас. Если у вас это есть, вы будете спасены, если вы этого не имеете, вы исчезнете.

А в другом изречении Иисус говорит очень странную вещь. Он говорит - «Тем, кто имеет, будет дано больше. А у тех, кто не имеет, заберут даже то, что они имеют». Выглядит абсурдно! Иисус говорит: «Те, кто имеют, получат больше. А у тех, кто не имеет, заберут даже то, что имеют».

Он говорит о сознательности, сознательность привлекает еще больше сознательности. Если вы становитесь сознательными, вы становитесь способными стать еще более сознательными, каждый шаг ведет к следующему шагу. Если вы несознательны, каждый шаг уводит вас дальше.

Я слышал: Мулла Насреддин постучал как-то в три часа утра в чужую дверь. Он был совершенно пьян. Хозяин открыл окно, посмотрел вниз и сказал: «Насреддин, я много раз говорил тебе, что это — не та дверь, это не твоя дверь. Иди домой и стучи там — это не та дверь».

Насреддин посмотрел вверх и сказал: «Ты в этом уверен? Может быть, ты смотришь не из того окна. Откуда ты знаешь?»

Опьяненность человека настолько велика, что просто невозможно подумать: «Я неправ». Неправ всегда другой. Если вы в своей жизни страдаете, вы страдаете из-за того, что где-то потеряли ваше сознание. Неправы вы, но вы думаете, что другой смотрит не из того окна; вы думаете, что всегда стучите в нужную дверь.

Вы всегда стучали не в ту дверь, все двери в этом мире, не те, - пока вы не постучите во внутреннюю дверь, которая не есть часть этого мира. Вы носите в себе нечто, что не принадлежит этому миру. Это — ваше сокровище, и ваша дверь, через которую можно достичь Бога. Вот почему Иисус говорит: «Растите то, что вы уже носите». Уже был один луч: вы не сознаете, или сознаете лишь немного; затуманенное сознание, очень тусклый свет — вы не можете увидеть. Но это случилось, вот почему вы выше животных, даже тех, кто не животные.

Первый луч сознания проник в вас, но луч сознания — лишь горчичное зерно, вы должны дать ему почву. Что является почвой для него? Индуисты назвали такую почву сатсанг. Подойти ближе к тем, кто вырос выше вас, просто быть рядом с ними, в их присутствии, и ваш луч сознания будет становиться все выше и выше — ему необходим вызов. Но общая направленность ума — всегда двигаться к тем, кто ниже, к людям, которые еще менее бдительны, чем вы. Почему? Потому что тогда вы чувствуете себя выше, вы чувствуете, что вы — кто-то.

Каждый ищет тех, кто ниже его, и из-за этого поиска сам становится ниже. Когда вы достигаете человека, подобного Иисусу, вы тревожитесь, здесь вы не можете отстоять своего превосходства. Вы — ниже, это — не комплекс неполноценности; вы просто ниже Иисуса, ваше сознание — ничто. А он — свет, настолько сильный, что вы становитесь почти тьмой перед ним; даже мерцание, один луч сознания кажется ничем. Это так и должно быть: вы выносите свою лампу на дневной свет, и что же вы чувствуете? Пламя становится тьмой по сравнению с солнцем. Заберите вашу лампу в темную комнату, и она станет самим солнцем.

Итак, направление ума — искать тех, кто ниже вас. Это подобно воде: как вода всегда ищет самый низкий уровень, разум ищет тех, кто ниже его. Муж не захочет жениться на женщине, которая более мудра, чем он. Он не женится на женщине, которая выше его, нет. Он не женится на женщине, которая старше его. Почему?

Биологически было бы лучше, если бы мужчина женился на женщине, которая старше его лет на пять, тогда они могли бы умереть вместе, у женщин больший лимит возраста. Тогда в мире было бы меньше вдов — а это очень грустная вещь. Биологически это было бы правильно, если бы двадцатилетний юноша женился на двадцатипятилетней девушке, но эго чувствует себя задетым. Вы не женитесь и на более высокой женщине, и на более мудрой, нет! Эго чувствует себя задетым.

Разум всегда ищет тех, кто ниже. Посмотрите на своих друзей, почему вы их избрали? Глубоко внутри вы найдете этому причину: они ниже вас, с ними вы становитесь великим светом; иначе — вы обычное пламя в светильнике. Разум ищет тех, кто ниже, чтобы доказать, что он — выше. Люди даже любят животных; люди, которые не могут любить людей, как они могут любить животных? Но собака — такая опора вам, как ни один человек. Побьете вы ее или приласкаете — все равно она будет бегать за вами и вилять хвостом, она всегда будет вам рада. Пес всегда побежит за вами, куда бы вы ни пошли, вы не найдете лучшего последователя, чем пес. Почему люди так дружат с собаками? Тот, кто ниже — помогает, вы чувствуете себя выше.

Мулла Насреддин играл в карты со своим псом. Это увидел знакомый и очень удивился — пес действительно играл. Он сказал Насреддину: «У тебя удивительный и мудрый пес!»

Насреддин сказал: «Ничего подобного — он не так мудр, как кажется, когда у него хорошие карты, он виляет хвостом!»

Разум всегда ищет тех, кто ниже... И есть вещи, в которых даже пес выше вас. И во многом он выше! Он — сильнее, если он с вами дерется, вам нечего будет делать. Люди продолжают падать еще ниже, тогда объектом их любви становятся машины — вы можете делать с ней, что заблагорассудится, а машина не может сделать ничего; потом — дом, вещи. С вещами вы чувствуете себя выше, вы — личность.

Сатсанг означает всегда избирать общество более высоких, чем вы. Разум поможет избрать вам общество тех, кто ниже. Будьте бдительны и избегайте этого, с низшими вы станете ниже сами. Луч сознания будет теряться во тьме.

Всегда избирайте высших, двигайтесь к высшим. Но это заставит ваше эго почувствовать себя уязвленным. Эго нужно оставить. Сатсанг — означает жить против эго, превзойти это, всегда искать высшее. Вы хотите столкнуться с Богом, и вы несчастны от столкновения с Иисусом и Буддой? Как же тогда это будет возможным? Бог — это высшая кульминация всего бытия, высший свет, цветение всей жизни. Если вы всегда выбираете тех, кто ниже вас, как вы можете насладиться вхождением в Царство Бога? Вы следуете неверному пути.

Помните об этом, и только одно нужно держать в уме: живите в круговороте людей, с друзьями, книгами, всегда помня, что есть и нечто высшее, так что вы можете отринуть свое эго; вы можете почувствовать себя ниже и отвергнуть это. Всегда ищите высшего. Вновь и вновь, шаг за шагом ... и вы станете, способны столкнуться с Иисусом. И только если вы способны столкнуться с Иисусом, вы станете, способны столкнуться с Богом.

В этом смысл, в этом значение слов Иисуса: «Иначе, как через меня, вы не сможете достичь Его». Вот в чем смыл! Если вы не можете столкнуться со мной, как вы можете думать о столкновении с Высочайшим? Если вы сталкиваетесь с сыном, тогда есть возможность столкнуться с Отцом, так как сын — лишь представитель. Аватары, Будды, Тиртханкары, все они — лишь представители, они — свет Наивысшего. Если вы не можете столкнуться с ними, если вы не можете жить с ними, если ваше эго не может позволить им существовать с вами, тогда нет никакой возможности для конечной, Предельной Истины.

Иисус сказал: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока он не найдет».

Разум — в летаргическом сне, а когда вы движетесь, он еще более летаргичен. Если вы движетесь вниз, у него больше энергии, движение вниз не нуждается в усилии. Это подобно воде в водопаде. Для того чтобы попасть в ад, не нужно никакого усилия, вы попадете туда автоматически; ничего не делайте, и вы туда попадете. Вы уже течете к все более низким уровням, а самое низкое состояние вашего разума — это ад. Это — не нечто снаружи, это — самая низкая ступенька вашей лестницы, где все сознание исчезает, вы становитесь просто растительным феноменом. Но если вы начинаете двигаться выше, требуется гораздо больше усилий. Вот почему Иисус говорит:

«Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока он не найдет».

Много раз придут моменты, когда ум будет говорить: «Что ты делаешь, зачем так много усилий? Расслабляйся, наслаждайся, отдыхай!» И если вы будете слушать ум, вы будете отброшены назад. Не слушайте ум! Ищущий должен настаивать и продолжать делать усилия, пока не найдет.

Но это изречение выглядит противоречащим Дзен. Это не так, и это должно быть понято. Мастера Дзен говорят: «Не делайте усилий, не совершайте никаких усилий, иначе вы упустите. Ничтожный миг — и вы уже упустили. Будьте в покое, будьте полностью расслаблены, отпустите себя. И если вас нет… даже если вы заставляете себя расслабиться, актив­ность продолжается». Они говорят: «Ищите, и вы упустите; не ищите, и вы найдете». Высказывание Иисуса кажется противоположным, но это не так, потому что такие, как вы есть, вы не можете отпустить себя полно­стью. Даже если вы расслабляетесь — деятельность продолжается.

Дзен — не для вас; для вас, таких, как вы есть — Иисус. И если вы следуете за Иисусом, придет момент, когда Дзен будет для вас. Когда придет этот момент? Когда вы истощите все свои усилия, когда вы сделаете все, что должно быть сделано, когда вы придете к последней вершине своих усилий. Тогда делать больше нечего, вы вложили в это все, что могли, вся ваша энергия ушла на усилия. Но сейчас — не время останавливаться! Вся энергия ушла на усилие, происходит остановка, наступает расслабление. Это происходит, случается — не вы это делаете. Это как если человек бежал, бежал, а потом пришел момент, когда он не может бежать. Даже если направить на него ружье и сказать «Беги!» — он ответит: «Это не в моих силах!»

Я слышал о лягушке: она попала в колею на грязной деревенской дороге и не могла оттуда выбраться. Ей было трудно, она пробовала, пробовала — и ничего! Друзья помогали ей, они делали все, что можно, а потом пришел вечер, и угнетенные, разочарованные, они оставили ее на волю судьбы. На следующий день друзья пришли посмотреть на нее, думая, что она уже мертва, ведь она была прямо на дороге, в колее… и нашли ее весело прыгающей. Они спросили: «Что случилось? Как ты смогла выбраться из колеи? Это просто чудо! Как тебе удалось?»