Об историческом прогрессе 2 страница
§ 4. Человек, общество и природа: проблемы экологии.. 432
§ 5. Собственность и самоутверждение личности.. 437
§ 6. Сущность и составляющие социально-экономического управления. 447
§ 7. “Невидимая рука и зоркий глаз” государства.. 452
§ 8. Нравственно-психологические устои экономики.. 461
Глава 17 Политическая философия.. 465
§ 1. Идея права: право власти и власть права.. 465
§ 2. Социальная справедливость как правовая ценность. 469
§ 3. Сущность государства.. 471
§ 4. Политическая власть. 474
§ 5. Политика и нравственность. 477
§ 6. Идея разделения властей и институты власти.. 479
§ 7. Политический строй либерально-демократического общества.. 480
§ 8. Либеральная демократия, права человека и достоинство личности.. 485
§ 9. Недемократические политические режимы.. 486
§ 10. Тоталитарное разложение души.. 491
Глава 18 Духовная жизнь общества.. 495
§ 1. Общественное сознание: сущность, уровни, относительная самостоятельность и активная роль в жизни человека и общества.. 495
§ 2. Политическое сознание. 508
§ 3. Правосознание и его культура, правовое послушание. 511
§ 4. Нравственное сознание. 514
§ 5. Философия религии.. 519
§ 6. Эстетическое сознание и философия искусства.. 526
§ 7. Научное сознание и мир науки.. 535
§ 8. Философия Культуры.. 539
Глава 19 О роли народных масс и личности в истории.. 545
§ 1. Народ как основная практически созидающая сила истории.. 545
§ 2. Толпа и ее психология. 548
§ 3. О роли личности в истории: стратегический ум, характер и воля вождя. 550
Глава 20 Смысл истории и идея исторического прогресса.. 558
§ 1. О смысле истории.. 558
§ 2. Об историческом прогрессе. 559
Учебное издание
СПИРКИН Александр Георгиевич
ФИЛОСОФИЯ
Учебник
Редактор М. Ш. Кулахметова
Корректор Г. Д. Шаровка
Оформление переплета А. Л. Бондаренко
Художественный редактор Е. Ю. Молчанов
Компьютерная верстка И. В. Клименко
Изд. лиц. № 066160 от 02.11.98.
Подписано в печать 17.09.2003. Формат 60 х 901/16.
Печать офсетная. Усл. печ. л. 46. гарнитура Ньютон
Доп. тираж II 50 000 экз. Заказ № 5090.
УИЦ “Гардарики”
101000, Москва, Лубянский пр., д. 7, стр. 1
Тел.: (095) 928-3672
Отпечатано в полном соответствии с качеством
предоставленных диапозитивов
на ОАО “Можайский полиграфкомбинат”
143200, г. Можайск, ул. Мира
[1] Дж. Леббок в своей книге “Начало цивилизации” пишет о любознательности туземца, который рассказывал о себе: “Я пошел однажды пасти свой скот. Погода была пасмурная. Я сел на скалу и стал задавать себе грустные вопросы; да, грустные, потому что я не в силах был ответить на них. Кто касался звезд своими руками? На каких столбах они держатся? Я спрашивал себя также: воды никогда не устают, у них нет другого дела, как течь не переставая от утра до ночи и от ночи до утра; но где же они останавливаются и кто заставляет их течь таким образом? И облака тоже приходят и уходят и изливаются водою на землю. Откуда они приходят? Кто посылает их? Конечно, не колдуны посылают нам дождь; как могут они сделать это? И почему я никогда не вижу своими глазами, как они поднимаются на небо, чтобы добыть его? Я не могу видеть и ветра, но что же он такое? Кто несет его, заставляет его дуть, реветь и пугать нас? Разве я знаю также, как растет хлеб? Вчера у меня в поле не было ни былинки; сегодня я пришел туда и нашел их уже несколько. Кто мог дать земле мудрость и силу, чтобы произвести это? И я закрыл лицо руками” (с. 309—310), — видимо, от жажды знания и невозможности ее удовлетворить.
[2] Позитивизм, (от лат. ровШуоиз — положительный) — направление в философии, исходящее из того, что только положительные, конкретные науки могут дать настоящее знание, тем самым умаляется специфика собственно философского знания или это знание уподобляется конкретно-научному, позитивному.
[3] " Неокантианство — философское течение, развивавшее отдельные принципы учения Иммануила Канта.
[4] Исследователь, пытающийся рассмотреть явление лишь через призму какой-либо одной науки, уподобляется слепцам из мудрой древнеиндийской притчи. “Однажды три слепых пожелали узнать, что есть слон. К ним подвели слона и предложили: одному по-шупать хобот, другому — ногу, а третьему — хвост. “Ну как, теперь вы знаете, что такое слон?” — спросили их. “О, да, знаем. Это что-то мягкое и гибкое, как змея”, — ответил первый слепой. “Это что-то большое, как колонна”, — отозвался второй, ощупывая ногу слона. “Это что-то тонкое и длинное, как веревка”, — сказал третий”. В этой притче есть тонкий намек на то, что знающий нечто лишь под одним углом зрения остается в неведении сути того, что дается обобщающей силой мысли, ориентированной на мир в целом и опирающейся на знание основных достижений конкретных наук, определенных областей культуры.
[5] Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М., 1989. Т. 2. С. 422.
[6] Булгаков С.Н. Сочинения: В 2 т. М., 1993. С. 50.
[7] Миф в переводе с греческого “рассказ”, “предание”, “слово”. Мифологией называется собрание мифов, а также наука о мифах, их изучение, уяснение их места в составе культуры народов мира.
[8] Человека изначально сопровождали и будут сопровождать мифы: они ему имманентны по самой его сущности. Без них не жило и, видимо, не может жить ни одно общество и ни один человек, будь это общество или этот человек даже воинствующим атеистом. Это разительно ярко показало и доказало тоталитарное советское общество, жившее в мифах утопий и идолопоклонства перед вождями. Удивительное явление — мифологический атеизм!
[9] См.: Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957; Тахо-Годи А.А. Греческая мифология. М., 1989.
[10] О Фалесе мало что известно. Рассказывали, что основываясь на своих знаниях метеорологических явлений, Фалес предсказал урожай оливок: “Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег” (Диоген Лаэрций. 1. 26). Г. Гегель, видимо в шутку, заметил по этому поводу: Фалес показал тем самым практическое значение философии. Традиция сохранила такие детали. Увлекшись наблюдением небесных явлений, он упал в колодец. Служанка-фракийка весело хохотала: “Что ж ты хочешь узнать, что на небе, а сам не видишь, что под ногами”. Этот эпизод весьма символичен: ведь тот, кого тревожат тайны неба, должен смотреть и. себе под ноги. Иначе говоря, философские размышления, как бы они ни были возвышенны, не должны отрываться от земли, т.е. от простой житейской мудрости.
[11] Гилозоиэм (от греч. hile — вещество, материя и zое — жизнь) — философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию.
[12] Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.4. 1. С. 91—93, 103—104.
[13] В своем союзе (школе) Пифагор пользовался харизматической силой власти. Его указания пифагорейцы называли словами бога, а о его авторитете говорит выражение: “Сам сказал”! Пифагорейский союз просуществовал долгие годы, упорно развивая свои научно-философские и нравственные идеи.
[14] Однажды, играя с детьми близ храма Дианы, он ответил прохожим, дивившимся ребячеству его занятий: “Не лучше ли играть с детьми, чем обделывать с вами государственные дела!” Лучше всего характер Гераклита может объяснить презрительное письмо, в котором он отклонил вежливое приглашение Дария провести несколько времени при его дворе: “Гераклит Эфесский шлет привет царю Дарию, сыну Гистапса! Все люди уклоняются от путей истины и справедливости. У них нет привязанности ни к чему, кроме корысти. Они стремятся к одной суетной славе с упорством безумия. Что до меня касается, то я чужд лукавства и никому не враг. Я глубоко презираю суету дворов и никогда не стану ногой на персидской почве. Довольствуясь малым, я живу, как мне угодно” (Льюис Дж. История философии. СПб., 1865. С. 66):
[15] Кратил, по преданию, — последователь Гераклита и учитель Платона. Согласно Платону и Аристотелю, Кратил признавал всеобщую изменчивость вещей и высказывался о природе имени. Но если, по Платону, он заявлял что всякое имя обладает правильностью, обусловленной природой именуемой им вещи, то, по Аристотелю, Кратил, ссылаясь на изменчивость (“В одну и ту же реку нельзя вступить не только дважды, но и единожды”, — говорил он, возражая Гераклиту), вообще отрицал какую-либо возможность правильно назвать вещь и предпочитал молча указывать на нее пальцем. Идея непрерывного потока при своем последовательном проведении переходит в абсолютный релятивизм (relativus — относительность). Гераклит, правда, понимал, что текущая река, “изменяясь, покоится”.
[16] Пантеизм (от греч. раn — все и theos — бог) — философское учение, максимально сближающее понятия “бог” и “природа” с тенденцией к их отождествлению.
[17] Ксенофан — также сатирик, юморист и карикатурист, автор многих элегий. А.С. Пушкин перевел его элегию “Чистый лоснится пол”.
[18] Льюис Дж. Указ. соч. С. 39.
[19] Там же. С.41.
[20] “Акме”, т.е. высшая точка творческой активности (так считалось в то время), относится у Парменида к 500 г., значит, тогда ему было 45 лет.
[21] Плутарх. Аdversus Coloton. 32, 1126 А.
[22] Нельзя смешивать этого Зенона с Зеноном-стояком, о котором речь впереди.
[23] Скромно живя в Злее, он навещал Афины, недолюбливая афинян за роскошь, суетность, болтливость, задорность, страстность и безнравственность. В Афинах он давал уроки Периклу. В последний раз возвращаясь в Элею, он нашел ее под гнетом тирана Неарха. Зенон, как и следовало ожидать, составил заговор против тирана, но не успел в своем предприятии и был арестован. Тогда-то, по замечанию Цицерона, Зенон доказал все превосходство учения своего наставника и показал, что подлинно мужественная душа боится только одного — низости, а страх и мучения существуют лишь для женщин, детей, и мужчин с женственными сердцами. Когда Неарх стал допрашивать его о сообщниках, Зенон привел тирана в трепет, назвав ему всех его придворных; эта мастерская по своей смелости выходка была не лишена (по обстоятельствам того времени) некоторой вероятности. Испугав таким образом своего обвинителя, Зенон обратился к зрителям и сказал: “Если вы согласитесь остаться рабами из боязни мучений, которым, вы видите, что я подвергаюсь, то я могу только удивляться вашей трусости”. При этих словах Зенон откусил себе язык и выплюнул его в лицо тирану. Народ был так возбужден этой сценой, что кинулся на Неарха и убил его. Вот таков был Зенон как личность.
[24] Говорят, что, подобно большей части древних философов, он много путешествовал и собрал в отдаленных странах удивительный запас знаний. Думали, что только на Востоке он. мог научиться великим тайнам медицины и магии, а египетские жрецы научили его искусству пророчества.
Возможно, в юности он испытал влияние орфизма, а потом пифагорейского учения; разумеется, он был осведомлен в воззрениях и мыслителей других школ. До своего изгнания Эмпедокл сочетал занятия наукой и политикой, после отошел от последней. Отмечу одну любопытную деталь. Он потратил значительную часть своего состояния странным, но великодушным образом: раздавал приданое бедным девушкам и выдавал их замуж за знатных молодых людей. С его именем связано столь же много легенд, как и с именем Пифагора. Обоим приписывают величавую важность и чудодейственную силу. Пророчества Эмпедокла, чудесные исцеления (рассказывали, что он вернул к жизни женщину, признанную мертвой в течение тридцати дней), власть над дождем и ветром были так известны и выказывались так часто, что при появлении его на Олимпийских играх все взоры почтительно устремлялись на него. Его одежда и наружность соответствовали его славе. Гордый, бескорыстный, он отказался принять бразды правления в Агригенте, предложенные ему гражданами; его желание отличаться от других выражалось в том, что он носил жреческую одежду — золотой пояс, дельфийскую корону — и окружал себя многочисленной свитой. Эмпедокл утверждал, что он божество, которому должны поклоняться и мужчины, и женщины. Однажды он сказал о себе цветисто, как о Боге, так:
Други! О вы, что на склонах златого холма Агригента...
Ныне привет вам! Бессмертному Богу подобясь средь смертных,
Шествую к вам, окруженный почетом, как то подобает,
В зелени свежих венков и в повязках златых утопая,
Сонмами жен и мужей величаемый окрест грядущих,
В грады цветущие путь направляю; они же за мною
Следуют, все вопрошая, где к пользе стезя пролегает;
Те прорицаний желают, другие от разных недугов
Слово целебное слышать стремятся, ко мне обращаясь. (Якубанис Г. Эмпедокл — философ, врач и чародей. Киев, 1906.)
О его смерти, возникло много легенд. Известен рассказ о том, что он прыгнул в Этну: хотел доказать свою божественную сущность, но сгорел, как обычный смертный.
[25] См.: Виндельбанд В. История древней философии. М. 1911. С. 77.
[26] Якубанис Г. Указ. соч. С. 23.
[27] Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. С. 505.
[28] См.: Герцен А.И. Письма об изучении природы. М., 1946. С. 112—113.
[29] Фейнман Р., Лейтон Р., Сэндс М. Фейнмановские лекции по физике. М., 1977. Вып. 1, 2. С. 23—24.
[30] По ряду свидетельств, Демокрит обучался у халдеев и магов, вначале у присланных в дом его отца для воспитания детей, а затем в Мидии. Демокрит не приписывал себе авторства атомизма, упоминая, что атомизм заимствован им у мидян, в частности У магов, жреческой касты, господствовавшая идея которых — внутреннее величие и могущество, сила знания и мудрости.
[31] Герцен А.И. Указ. соч. С. 39—40.
[32] Неделимые физические демокритовские атомы наделялись многими геометрическими свойствами тел видимого мира, например изогнутостью, “крючковатостью” и т.п. (Как уже упоминалось, душу составляли круглые атомы.) Амеры же (по Демокриту) или “элементы” (по Эпикуру), являясь частями атомов, обладают свойствами, отличными от свойств атомов. Так, если атомам присуща тяжесть, то амеры лишены ее. Неучет этого кажущегося противоречия привел к неточному толкованию учения Демокрита. Гравитация представлялась не как свойство материи, а как следствие движения амеров. В таком случае атом как совокупность амеров и окруженный амерами же может испытывать притяжение со стороны других атомов благодаря импульсам энергии, передаваемым амерами, при этом по-разному, в зависимости от того, с какой стороны находятся другие атомы, что и создает эффект взаимного притяжения. Таким образом, гравитация мыслилась как свойство, присущее комплексу, а не его частям.
[33] Констатируя феномен веры людей в богов, Демокрит укоризненно говорит: “Люди дают клятвы богам только тогда, когда они находятся в безвыходном положении, когда же они от него избавились, все равно их не соблюдают”. И еще одна мудрая мысль Демокрита: “В молитвах люди требуют от богов здоровья, а не знают того, что они сами могут получить его: совершая же в своей невоздержанности обратное тому, что следует, они, следуя страстям, становятся предателями своего здоровья”. (Лурье С.Я. Демокрит. Тексты. Перевод. Исследования. М., 1970. С. 791.)
[34] См.: Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946.
[35] Платон. Собрание сочинений. М., 1990. С. 484.
[36] Рассказывают: молодой Гиппократ еще до зари будит Сократа, чтобы идти послушать знаменитого Протагора. Сократ приходит на рассвете, а дом Протагора уже полон, и привратник едва его пропускает. Продик лежит, укутанный в одеяла, и его густой бас раздается из-за перегородки отведенного ему помещения, где он беседует с окружающими его поклонниками, а Протагор прохаживается взад и вперед с многочисленными слушателями, многие из которых последовали за ним из других городов. Он разгуливал и, подобно Орфею, завораживал людей своими речами. Платон описывает, как все они останавливаются и чинно расступаются, — когда Протагор, дойдя до стены, оборачивается назад, — чтобы, пропустив его, снова идти за учителем. Афинские юноши, литераторы, философы, политические деятели, ученые способны проводить целые дни в беседах и словопрениях, слушая софистов. На улицах, в гимназиях за ними ходят толпы. Такова была афинская жизнь духа эпохи Перикла! Софисты появляются отовсюду: Протагор из Абдер, Горгии из Леонтин в Сицилии, Гип-пий (вторая пол. V в. до н.э.) из Элиды, Продик из Кеоса. Софисты учили физике, астрономии, математике, красноречию, археологии, поэтике — всем искусствам и наукам, в том числе врачеванию. А, например, Антифон (вторая пол. V в. до н.э.) занимался толкованием снов, стараясь выявить их вещий и символический смысл; он овладел искусством вселять в душу беспечалие, практиковал врачевание страждущих силой слова и, расспрашивая о причинах горя и душевных недугов, утешал обремененных. Софисты стремились привлекать учеников и начали зарабатывать деньги своими выступлениями. Некоторые из них прибегали к артистическим приемам: одевались в пурпурные одежды, при чтении лекций порой становились на возвышении и витийствовали, являя собой необычайное зрелище. Они гордились своим ораторским искусством и многознанием. Например, они утверждали: “Нет ничего, чего мы не умели” или “Мы можем сосчитать, сколько звезд на небе или песка на дне морском” (так они представлены у Сократа и Платона).
[37] Антология мировой философии: В 4 т. М., 1969. Т. 1. С. 318.
[38] Гегель Г.В.Ф. Сочинения. М., 1932. Т. X. С. 33.
[39] Сведения о его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из “сократических” сочинений Платона и Ксенофонта. Образ Сократа, нарисованный Платоном с удивительным художественным мастерством, навеки вошел в сознание всех последующих поколений как замечательный пример кристально чистого, независимого, ироничного, уникальнейшего мыслителя, ставящего искание истины путем диалога, споров выше всяких иных побуждений души.
Сократ был женат на Ксантиппе, злой нрав которой и терпение, с которым переносил его Сократ, вошли в пословицу. Так, однажды, когда Сократ подходил к дому, Ксантиппа из окна выбросила ему на голову целый таз арбузных корок. Но Сократ лишь отшутился. Он утверждал, что такая жена послана ему судьбой, чтобы он закалял свой характер и оттачивал лезвие бритвы своих слов. Свои едкие уколы в спорах Сократ толковал так: он, как овод, призван жужжать и кусать с тем, чтобы государственные мужи не дремали, а честно служили обществу.
[40] Рассказывают, что Сократу однажды сказали, будто дельфийский оракул на вопрос, кто является самым мудрым, ответил: “Сократ”. Сократ, не поверив, пошел к одному афинскому политику и стал его расспрашивать, что такое государство, политика, в чем секрет государственного правления. Собеседник, до того утверждавший, что все это знает, не смог ответить. Сократ подумал: управитель Афин полагает, что он знает, чем и как управлять, а на самом же деле он не знает. А он — Сократ — думал, что не знает, а на самом деле что-то понимает в этом. Затем Сократ пошел к поэту и начал спрашивать его, как он сочиняет стихи. Поэт задумался... оказалось, что он не знает, как это у него получается. А Сократ подумал, что он имеет большее понятие об этом, но говорит, что не знает. Только теперь он понял, что оракул, быть может, не ошибся, назвав именно его самым мудрым человеком. Сократ понимал свое назначение в том, чтобы разбирать мысли других, что он остроумно выражал, уподобляя свою деятельность званию своей матери — повивальной бабки. Он помогал мужчинам, чреватым возможностью родить умные мысли.
[41] См.: Соловьев В.С. Сочинения. М., 1988. Т. 2. С. 625.
[42] Здесь слово “Бог” впервые употребляется с большой буквы (применительно к языческим богам это не принято). Платон, говоря о Сократе, утверждает, что Сократ говорит о единственном Боге. Это очень существенно. Сократ явился провозвестником идеи единого личного Бога, т.е. монотеизма.
[43] Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., 1993. С. 28.
[44] По греч. “идея” означает “то, что видно”, но не просто глазом, а “умным глазом”
[45] Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду о пещере. В ней сидят прикованные узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть а в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире.
[46] Платон. Сочинения: В 3 т. М., 1968. Т. 1. С. 289.
[47] Эвдемонизм (от греч. еис1а1тош'а — счастье, блаженство) — этический принцип, согласно которому счастье и блаженство — высшая цель человеческой жизни.
[48] См.: Трубецкой С.Н. Курс истории древней философии. Изд. 3-е. М., 1915. Ч. 2. С. 50-51.
[49] Энтелехия — целеустремленная энергия, движущая сила, превращающая возможность в действительность.
[50] Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1976. Т. 1. С. 373. Специальный трактат-Аристотеля “О душе” — это гениальнейший кладезь мудрости, сохраняющий величайшую ценность до сих пор.
[51] Аристотель. Сочинения. М., 1984. Т. 4. С. 375.
[52] Аристотель. Указ. соч. С. 3.
[53] См.: Там же. С. 23.
[54] До нас дошло множество анекдотов из его жизни. Говорили, что он сын менялы, сидевшего в тюрьме за подделку денег, а сам он будто бы мечтал о том, чтобы подделать все деньги, имеющиеся в мире. Он отвергал все условности, касающиеся манер, одежды, жилища, пищи и приличий, например, допуская самые интимные формы общения на виду у всех. Диоген якобы жил в бочке, питался подаянием. Он говорил о своем братстве не только со всем человечеством, но и с животными. Сохранилась легенда, что Александр Македонский, прослышав про такую странную личность, как Диоген, навестил его. Подойдя к бочке, он спросил мудреца, чем может быть ему полезен, не хочет ли он какой-либо милости. Диоген гордо заявил: “Отойди и не заслоняй мне свет Солнца!”
[55] В философии, по словам В.Ф. Асмуса, мудрец видит деятельность и строй мысли, освобождающие человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.
[56] Отметим, что Пиррон был не единственным представителем этого направления философской мысли. Видными мыслителями-скептиками были Тимон, Энесидем, Секст Эмпирик и др. (см.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм; Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976; Рассел Б. История западной философии. М., 1959). Пиррон ссылался на пример смирения, сравнивая поведение людей и свиней во время бедственного положения, когда корабль тонет: люди в смятении и страхе дрожат и мечутся, а вот свиньи преспокойно пожирают корм и ведут себя невозмутимо.
[57] Правда, некоторые последователи Эпикура придерживались другого мнения; например, Филодем в своих стихах проповедовал остроту и изящество эротических эмоций. Сам Эпикур отличался даже некоторым аскетизмом. Он обычно довольствовался хлебом и водой и даже чуждался искусства, которое, по его мнению, лишает человека тишины и покоя, нарушает равномерность и безмолвное душевное наслаждение. Условием же наслаждения является здоровье тела и безмятежное состояние души. Он проводил много времени в своей школе “Сад”, где жизнь была скромной и неприхотливой (Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М., 1979. С. 208).
[58] Мог ли подумать Эпикур, что в грядущих веках его имя станет нарицательным для характеристики людей, смысл жизни которых состоит в нескончаемых поисках удовольствий, и что про них будут говорить: “Он истый эпикуреец!” Как история вывернула наизнанку “суть дела и характера”!
[59] Бейль П. Исторический и критический словарь. М., 1967. С. 278.
[60] Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 280.
[61] См.: Там же. С. 180, 193.
[62] Читая стоиков, углубляясь в их интеллектуальные попытки осмыслить природу души, остро чувствуешь стремление осмыслить душу как нечто едино-цельное, как бы слиянное собственно духовного с материальным, при этом с тончайшим видом материального, чем-то вроде эфира.
[63] Рассел Б. История западной философии. М., 1959. С. 287.
[64] Лосев А.Ф. Указ. соч. С. 90.
[65] Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. М„ 1988. Т. 1. С. 362.
[66] Блонский П.П. Философия Плотина. М., 1918. С. 48.
В основе этой, по мнению А. Бергсона, “первичной философской интуиции” Плотина лежит, возможно, его личный психологический опыт эпилептика.
Напомним описание припадка эпилепсии в романе “Идиот”: “Затем вдруг что-то разверзлось перед ним: необычайныйвнутренний свет озарил его душу” (Достоевский Ф.М.. Полн. собр. соч. Т. 8. С. 188, 195).
[67] Самый обстоятельный в истории мировой философии анализ неоплатонизма проведен в трудах А.Ф. Лосева. Он впервые перевел труды неоплатоников на русский язык и дал глубокий анализ сути их учения (см.: Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М., 1980; История античной эстетики. Последние века. Кн.1,2. М., 1988).
[68] Литературное наследие Августина огромно: “Против академиков” (т.е. скептиков, 386 г.), “О жизни блаженной” (386), “О порядке” (386), “Монологи” (387), “О количестве души” (388—389), “Об учителе” (388—389), “О музыке” (388— 389), “О бессмертии души” (387), “Об истинной религии” (390), “О свободной воле” (388 —395). Для знакомства с выдающейся личностью и ее воззрениями исключительный художественный и религиозно-философский интерес являет собой знаменитая “Исповедь” (400), “О граде (или государстве) Божием” (413—426).
[69] Здесь мне хотелось бы возразить Августину. Он явно умаляет свободу целеполагания, выбор и принимаемые решения, которыми реально обладает человек: ведь именно в этом таится ответственность человека и перед Богом, и перед людьми, и перед своей совестью. Да, мать кормит ребенка по законам природы, но она в этом осуществляет и свое Я, свою свободу.
[70] Этот термин принадлежит Г. Лейбницу.
[71] Антология мировой философии: В 4 т, М., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 594.
[72] Там же.
[73] Там же.
[74] См.: Герье П. Блаженный Августин. М., 1910; Попов И.В. Личность и учение Блаженного Августина. Сергиев-Посад, 1916. Т. 1. Ч. 1,2; Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.
[75] Под “двойственной истиной” имеется в виду учение, согласно которому существует одна истина для науки, а другая — для религии. Это разграничение в свое время имело большое положительное значение в нескончаемых спорах об истинности религиозных принципов.
[76] Дж. Льюис пишет, что потомки интересуются Абеляром, потому что его до самозабвения любила Элоиза. Другие же полагают, что Элоиза обязана Абеляру своей славой: “Если бы не бедствия, которым подвергся Абеляр, никто бы и не знал о ее существовании. Но верно также и то, что если бы она не любила его, то давно бы уже мир яе интересовался и самим Абеляром” (История философии. СПб., 1865. С. 351).
[77] По этому вопросу шла острая и длительная борьба между реалистами и номиналистами, о чем чуть дальше.
[78] Слава Абеляра привела за собой богатство. Дотоле суровый и целомудренный, Абеляр узнал радость разделенной любви. В то время в Париже жила прекрасная девушка по имени Элоиза. Ее дядя Фульбер принял Абеляра в свой дом, чтобы он обучал Элоизу. Он полагался на невинность Элоизы и на репутацию мудрости Абеляра. Скоро они имели “одно сердце”, искали уединения, которого требуют наука и далекая от взоров любовь. Перед ними лежали открытые книги, но между ними было больше слов любви, чем наставлений мудрости, больше поцелуев, чем правил логики. В их нежности прошли все фазы любви. Для слушателей Абеляра увлечение лектора не было тайной. Он стал более небрежно относиться к преподаванию, начал сочинять стихи: песни любви, а не аксиомы логики. Абеляр заставил все уста произносить имя Элоизы. Вскоре она почувствовала, что скоро станет матерью. Опасаясь гнева дяди, Абеляр увез Элоизу в Бретань и вступил с ней в брак при условии полной тайны. Так хотела Элоиза из-за боязни разрушить карьеру любимого. Об этом узнал Фульбер и решил отомстить. Он ворвался в спальню Абеляра и вместе с сообщниками подверг его кастрации, что круто изменило всю дальнейшую судьбу Абеляра. Жестоко страдая физически и морально, он, решив уйти от мира. стал монахом в монастыре Сен-Дени и убедил 19-летнюю Элоизу принять покрывало монахини. Отныне что-то озлобленно-резкое и сухое чувствовалось в нем. Ожесточенный аскет с горечью вспоминал радости минувшей любви. Стихи больше уже не писались. Правда, ученики по-прежнему осаждали его просьбами вернуться к преподаванию “во славу Божию”.
Дата добавления: 2014-12-04; просмотров: 669;