Лекция 6. Я рад встрече с вами сегодня

18 августа, 10 час.

Я рад встрече с вами сегодня. Слушайте Учение с мотивацией, которая направлена на достижение блага всеми живыми существами. Сегодня перед началом Учения я хотел бы дать несколько советов для вашей пользы. В духовной практике, и для того, чтобы излечиться от какой-то болезни – очень важно принять полный курс лечения из одной системы. Если у вас какая-то болезнь и, для того чтобы излечиться от этой болезни, вы начинаете принимать самые разные лекарства из самых разных систем, почти одновременно притом, тогда ваше здоровье станет ещё хуже. Сначала исследуйте – какая система лечения больше всего подходит вам из всех предлагаемых, и тогда только скажите себе – вот эта система, вот этот курс лечения наиболее подходит мне, я думаю, что именно с помощью этой системы излечусь полностью. Но не критикуйте другие средства, просто скажите – вот это подходит мне, и я попробую излечить мою болезнь, приняв полный курс данного лечения. Когда вы принимаете, допустим, систему лекарств тибетской медицины – полный курс, обычно эти лекарства не дают немедленного эффекта, результат проявится через какое-то определённое, может, достаточно долгое время. Иногда в начале приёма тибетских лекарств вам будет становиться ещё хуже, потому что эти лекарства заставляют проявиться всем тонким причинам этой болезни, и кажется, что вам становится хуже. А на самом деле, после того как они уже проявились, появляется возможность полностью от них избавиться, даже от самых тонких причин заболевания. Есть и другие лекарства из других систем, принимая которые вы получаете немедленный результат, вроде того, что исчезает боль, и вам становится легче. Но здесь есть опасность в том, что поверхностные симптомы исчезают, скрываются, а внутри, наоборот, болезнь распространяется по всему телу. И поэтому подумайте, какую систему вам выбрать.

В духовной практике, особенно в тибетском буддизме, лекарство не даст немедленное излечение. Если вы будете практиковать медленно, день за днём, то тогда вы заметите какой-то результат. В вашем уме появится всё больший и больший покой, вы всё больше начнёте обуздывать, приручать его, у вас станет меньше сомнений, ваш путь становится яснее. Исследуйте, какая система вам подходит, и, однажды решив, изучите эту систему полностью и примите полный курс. И не надо сомневаться, потому что сомнения становятся препятствиями. Некоторые тонкие механизмы в буддизме нельзя объяснить поверхностно, их необходимо принимать на веру. Вы можете анализировать, подвергать тщательному исследованию такие общие буддийские положения, как Четыре Благородные Истины, и другие. Но, однажды уверовав в истинность и подлинность этих основных буддийских положений, уже в те маленькие, тонкие вещи, которым вы не можете найти рационального объяснения, вы должны поверить, потому что вы исследовали до этого, проанализировали и поверили в истинность основных буддийских положений. Если в общих, главных положениях нет ошибок и недостатков, значит, и в тонких положениях не должно быть ошибок. Поэтому Чандракирти, царь логиков, говорил: «Если в крупных разделах и положениях нет недостатков и ошибок, значит, вы можете развить убеждённость в правоте мелких положений через принятие правильности более крупных положений». Потому что если вы слишком прагматичны и пытаетесь найти логическое объяснение абсолютно всем положениям – на это у вас не хватит времени.

Атиша говорил: «Жизнь коротка, вы не знаете, когда умрёте. Как лебедь, который умеет высасывать молоко из воды, также и вы научитесь взять самую суть, эссенцию Учения Будды для вашей практики. Не надо пытаться получить слишком много интеллектуальной, рационализированной информации, чтобы показать людям, что вы большой учёный, как иногда Борис делает. (Смех) Я шучу. Очень важно иметь скромный ум, веру и с помощью этого взять самую суть Учения Будды для своей собственной практики. Это не значит, что, отказываясь пока от каких-то вещей, вы начинаете при этом их критиковать. Просто скажите, что у вас сейчас нет времени и возможности взять это, что сейчас мне это не подходит, на данный момент мне подходит другая практика – для начинающих, и мне нужно практиковать её. Вы изучаете философию, получаете Учение не для того, чтобы стать учёным, вы это делаете для того, чтобы практиковать то, что узнаёте. Поэтому мой Учитель всегда мне советовал: «Вначале нужно иметь те знания, которые ты будешь практиковать». Если бы я спросил Учителя о десятой бхуми Бодхисаттв и стал бы задавать вопрос: «Как в ваджрном сосредоточении Бодхисаттвы на десятой бхуми могут избавиться от тонких омрачённостей?», – то тогда он смеялся бы надо мной. Учитель говорил мне: «Ты должен задавать вопросы и понимать согласно тому уровню, на котором ты сейчас находишься. То, о чём ты спрашиваешь – хорошо для общего представления, но лучше всего ты должен понять то, где ты находишься, на каком этапе и разъяснить себе это до конца. Когда ты будешь знать это очень ясно, то тогда можешь и о чём-нибудь высоком спрашивать». И начинал задавать мне вопросы. В то время я ещё не был монахом, меня больше интересовал интеллектуальный буддизм, и его ответы были очень полезны для меня. А когда он начал задавать мне вопросы из практики для начинающих, тогда я не смог ответить на них, и это было очень полезно для меня. Глупый человек в этот момент разозлился бы: «Почему он меня об этом спрашивает, почему он надо мной издевается, смотрит сверху вниз, не уважает меня?!» На самом деле это было очень полезно как настоящее лекарство.

Именно благодаря этому я не такой уж и плохой сейчас, не совсем глупый. Если бы я не встретил такого Учителя в то время, то вы бы сейчас думали, что я очень умный, интеллектуал, говорю о таких высоких вещах, а на самом деле я был бы глупый. Это значит– быть глупым по-умному. У глупости есть три уровня: глупый-глупый, средне-глупый и глупый по-умному. То есть глупый по-умному умнее этих глупых, но на самом деле он тоже глупый. Я даю вам несколько маленьких советов о том, чтобы вы могли видеть свой путь ясно. Это очень драгоценное Учение. Когда мой Учитель мне об этом говорил, мне это было очень полезно, до сих пор это у меня в сердце. И тогда вы также – если Учитель вас критикует, вы должны воспринимать это как самое сильное лекарство. И тогда вы полностью избавитесь от этой именно болезни. И это сильное лекарство до сих пор находится у меня в сердце благодаря моему Учителю. Если кто-то начнёт хвалить меня, чтобы я от этого взлетел – я никогда не взлечу. Даже если демон, проявившись в облике Будды Ваджрадхары, скажет мне: «Ты практик высокого уровня, зачем ты делаешь эти простые практики?! Просто всмотрись в свой ум, и завтра ты поймёшь высшую природу своего ума! И бодхичитта, и отречение, и все практики Сутры тебе не нужны. Всё это – для практиков низкого уровня». Меня невозможно заставить летать. Я сразу же увижу, что это не Будда Ваджрадхара, а демон, который пытается обмануть меня. Если же он по-настоящему Будда Ваджрадхара, тогда то, что он мне говорит, не надо воспринимать буквально, возможно, он проверяет меня, насколько сильна моя решимость. Очень важно знать самих себя, на каком уровне вы находитесь, и тогда ничто не сможет вас обмануть. Если вы не знаете, на каком уровне находитесь, это может обмануть вас.

В шахматной игре тоже очень важно знать свое положение, и тогда вы сможете сделать нужный ход. Если вы не будете знать, что вы действительно в очень сложном положении находитесь, и вы попытаетесь поставить противнику мат в три хода, то люди будут смеяться над вами. В некоторых ситуациях, не зная истинного положения вещей, вы начинаете строить какие-то планы на основе концепта постоянства, неизменности, и выстраиваете такой жесткий, структурированный план. Но когда ситуация изменяется, вы впадаете в панику, говоря – какой кошмар! В духовности нет никакого кошмара, потому что здесь вы каждый свой план строите на основе непостоянства. Что бы ни случилось, вы быстро перестраиваетесь. У вас не один вариант разрешения ситуаций, а несколько – и на все случаи жизни, как говорится. Если вы умрёте, тоже ничего страшного – в бардо можно будет заняться практикой. В бардо и ум становится гораздо яснее. Все видения, которые там появляются: жуткие, страшные галлюцинации – просто видимость, внешнее проявление. Вы думаете: «Я уже в бардо, я умер, зачем же мне бояться? Теперь-то меня дальше никто не убьёт!» И, понимая это, можно расслабиться, успокоиться, вспомнить советы Духовного Учителя и заняться медитацией. Развить сильные любовь и сострадание к этим существам, которые вместе с вами находятся в бардо. Они не были духовными практиками, не знают Учение, поэтому они здесь очень растеряны и напуганы. Они не знают, что галлюцинация есть галлюцинация, что видение есть видение. Они считают, что всё это происходит по-настоящему, и пытаются убежать от различных кошмаров, испытывая ужас и страх. И вы с сильным чувством сострадания занимаетесь практикой тонлен: берёте на себя, вбираете страдания живых существ и отдаёте им всё свое счастье. Делаете эту практику с очень сильным состраданием, и тогда со стопроцентной уверенностью можно сказать, что вы будете иметь лучшее рождение. Даже если вы получите перерождение в мире ада, вы продолжаете находиться в осознавании и заниматься практикой тонлен. Испытывая сильное сострадание к испытывающим невыносимые страдания существам ада, вбираете их страдания. Тогда через два мгновения вы уйдёте из мира ада и переродитесь в мире богов. Такова невероятная сила практики сострадания, сила практики тонлен. Бриллианты и другие подобные вещи такого эффекта не имеют, но пока вы ещё не умерли, вы придаёте им слишком большое значение. В момент смерти же эта практика – самая сильная.

Я расскажу вам одну историю. Истории важны для развития вдохновения. Во время затворничества вдохновение гораздо важнее, чем интеллектуальная информация. Конечно, она важна и необходима, но здесь больший упор нужно делать на развитие вдохновения. У некоей девушки был Духовный Учитель. Она получила наставления, но у неё никогда не было времени практиковать Дхарму, хотя у неё была вера в практику. Она думала, что приступит к ней когда-нибудь попозже, когда постареет и достигнет преклонного возраста. Но время смерти неизвестно. И смерть приходит не только к бабушкам, она приходит к каждому, даже к молодым. И через несколько месяцев эта девушка умерла, хотя была вполне здорова. Смерть пришла неожиданно, и она умерла. Когда она умерла, то из-за того, что она не практиковала Дхарму, не очищалась от негативной кармы, она получила рождение в мире ада из-за проявления накопленной негативной кармы. Это было что-то вроде полуада. Вы должны знать, что ад есть также и проявление вашего ума. Я не очень-то верю, что есть какое-то конкретное место, про которое можно сказать, что это ад. Это есть нечто не совсем ясное. Со стопроцентной уверенностью могу сказать, что есть ады, которые не что иное, как проявление вашего ума. Созданный вами груз дурной кармы проявляется, и это проявление есть ад.

Итак, когда та девушка умерла, она переродилась в мире ада, или полуада. Мучения здесь испытывали с помощью колеса с острыми лезвиями, край которого упирается в голову существа, попавшего в этот ад, и крутится. И страдальцы кричат от боли, испытывая страшные муки. И вот она стояла в очереди к этому ужасному колесу, ожидая своей участи, и думала: «Когда я была человеком, я знала Учение, но не практиковала его. Я встретилась с Учителем, но не следовала его советам, а теперь слишком поздно. А эти существа, окружающие меня здесь, не получали Учение, не встречались с Учителем, не получили Дхарму. И поэтому для них будет очень сложно вытерпеть все эти страдания, что их сейчас ожидают. Так пусть же все их страдания падут на меня, пусть все они освободятся, избавятся от этих страданий! Они создали себе эту страшную карму, потому что не знали о кармических законах. Так пусть же страдания всех живых существ в этом аду падут на меня. Пусть я испытаю эти страдания за них, возьму их на себя! И пусть всё то малое хорошее, что есть во мне, они возьмут и избавятся от страданий». И вот она, испытывая это сильное чувство сострадания, начала визуализировать, как берёт на себя все страдания этих живых существ. И когда колесо пыток подошло к её голове, она с сильным сосредоточением занялась этой практикой, и тогда колесо мгновенно разлетелось на куски. Благодаря такому сильному состраданию кармическое семя разрушилось. А так как это колесо и есть результат этого кармического семени, которое могло принести ужасные страдания, из-за отсутствия семени оно разрушилось, и результат также разрушился. Таков механизм. Уже в следующий момент после исчезновения колеса она очутилась не в мире ада, а в чистой земле. Каким образом? Это произошло благодаря проявлению созданной ею положительной кармы.

Теперь другая история. В давние времена жил человек, который постоянно убивал животных. Однажды он встретился с Учителем, который попросил его не убивать животных, потому что это очень тяжелая отрицательная карма. На что этот человек, охотник, сказал: «Как же мы будем жить, если я не буду убивать?! Моя семья, дети – все зависят от этой пищи». Тогда Учитель сказал ему на это: «Если ты не можешь полностью отказаться от убийства, почему ты не можешь дать обещание не убивать ночью?!» И охотник, согласившись с этим, решил взять на себя такой обет: «Никогда не буду убивать ночью! Днём у меня нет выбора – я должен это делать». И в течение многих лет он хранил это обещание и никогда не убивал по ночам, но днём он продолжал охотиться, чтобы прокормить семью. Ночью же занимался практикой Дхармы. А теперь слушайте внимательно. Эта история описана в Сутрах, этому учил Будда, она безошибочна. И после многих лет такого чистого соблюдения обета не убивать по ночам, когда он умер, он переродился в мире ада, в котором днём он испытывал адские страдания, нестерпимые муки. Всё помещение было наполнено огнём, которое сжигало его тело. Стражники ада разрезали его тело, отрезали ему голову и т.п. Так проявлялась карма убийства. А когда наступала ночь, это помещение превращалось в чистую землю. Те существа, которые отрезали ему голову, превращались в даков и дакинь. Они омывали его тело, умащивали, делали массаж, приносили ему изысканную пищу.

Для меня это очень интересно, и вы тоже должны подумать над этим: что это означает? Да, существуют даки и дакини вне вас. И не все те существа, которые причиняют вам страдания, жгут вас, отрезают вам голову и так далее – необязательно должны существовать вне вас. Не все те красивые женщины, которые помогают вам, ухаживают за вами, должны быть вне вас. Они могут быть проявлениями вашего собственного ума, как проявление вашей собственной кармы. Есть очень много самых разных возможностей. Не надо делать заключений, что это должно быть абсолютно таким образом. Да, может быть, есть где-то какой-то внешний ад, адское место. В то же время это может быть и проявление вашей собственной кармы. Вам необходимо подумать, поразмышлять над этими историями. Тогда вы поймёте механизм действия кармы. Мне не надо детально всё объяснять вам. Вы должны думать сами, и дойти до собственного понимания. Раньше, когда Будде, а также другим великим Учителям, махасиддхам задавали какой-нибудь вопрос, они рассказывали истории-притчи или давали какую-нибудь аналогию, и люди сразу же понимали смысл этих иносказательных поучений.

Теперь переходим к Учению.

Вчера мы говорили с вами о подготовительных практиках. Мы уже разобрали четвёртую– Поле Добродетелей. Призывание существ мудрости Поля Добродетелей подробно объясняется в тексте Лама Чопа. Три подготовительные практики вы проводите до начала сессии медитации.

Затем пятая подготовка – семичленная молитва с подношением мандалы. Мы рассмотрим это более детально дальше по тексту Лама Чопа.

Шестая подготовительная практика – это обращение с мольбой, просьбой. Вы выражаете три важных просьбы. Сначала вы пригласили Поле Добродетелей. Сделали подношения. И затем обращайтесь с мольбой. Точно также, когда вы приглашаете какое-нибудь важное лицо: министра или ещё кого-то, пригласив его, сначала вы подаёте угощение и затем обращаетесь с просьбой – пожалуйста, дайте мне дом, деньги и так далее. Но это мирские просьбы. Каждый раз, когда вы призываете Поле Добродетелей, вы не должны обращаться к нему с такими мирскими просьбами. Вы должны обратиться с тремя важными просьбами.

Первая просьба, мольба: «Пусть мой ум повернётся к Дхарме, к Учению». Если ваш ум повернётся к Учению Будды, то тогда, что бы вы ни делали, это становится практикой Учения Будды. Поэтому очень важно, чтобы в первую очередь ваш ум повернулся к Учению, а не тело и речь. Речью и телом повернуться легко. Своей речью вы очень легко можете практиковать не только общее Учение, но и бодхичитту, пустотность, Махамудру – очень высокого уровня практику, речью у вас запросто получится. Вы говорите: «Что касается бодхичитты – у меня есть бодхичитта, я могу заботиться о других больше, чем о самом себе». Но особенно важно, чтобы именно ум – сознание повернулось в сторону Учения. И об этом вы обращаетесь с мольбой: «Будда, Дхарма и Сангха, помогите мне, пожалуйста, повернуть мой ум в сторону Дхармы, в сторону Учения. Пожалуйста, устраните любое препятствие, которое мешает мне повернуть мой ум к Учению! Всю ту помощь, которую вы можете мне оказать, направьте на то, чтобы повернуть мой ум к Учению, пожалуйста, дайте мне эту помощь!» Это первая просьба, мольба. У вас не должно быть просьб вроде: что пусть у меня будет долгая жизнь, пусть у меня будут дети, пусть мои дети не болеют, пусть у детей моих будут дети, тогда я буду счастлива, пусть я никогда не умру, пусть мои дети никогда не умрут. (Смех). Это не реалистичные молитвы, это детские просьбы. Настоящий практик делает такую просьбу– пусть мой ум повернётся к Учению! Здесь очень глубокий смысл. Если это случится – ваш ум повернётся к Учению – то тогда все остальные просьбы не имеют смысла – они сами собой исполнятся.

Вторая просьба: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь». Это означает достижение реализаций путей Махаяны. Это означает, что ваша практика Дхармы не является чем-то поверхностным, но она становится всё глубже, становится на путь, а значит – вы достигаете первого из путей Махаяны, пути накопления. Тем самым, вы становитесь Бодхисаттвой. И эта вторая просьба: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь» – означает, что вы достигаете реализаций.

Третья просьба: «Пусть все препятствия на пути исчезнут». Что является препятствиями на пути? Это себялюбие и цепляние за истинность существования – из них происходят все омрачённости. Все препятствия включают в себя и загрязнённость к Всеведению. Все они являются препятствиями на пути. Когда вы избавитесь от них, тогда ваш путь полностью пройден, то есть, когда вы пройдёте все пять путей махаянского практика, то достигнете состояния Будды. Это третья просьба – пусть все препятствия на пути исчезнут. Просьба здесь выражается не просто о том, чтобы стать Буддой, а более тонким образом – так, чтобы сработал механизм.

Ведь из-за того, что в первую очередь ваш ум не поворачивается к Дхарме, вы находитесь в круговороте сансары. Ваш ум повёрнут к сансарическим объектам, объектам желаний. Как бабочка, которая летит на красивый огонь, и сама себя сжигает. И поэтому, точно так же, как ночная бабочка, которая, не зная истинного положения вещей, летит к огню, вы стремитесь к желаемому объекту, который на самом деле является объектом, наносящим вам вред. Вы всё время смотрите куда-то вовне. Ваш ум повернут к сансарическим объектам. Даже, если вы и занимаетесь практикой Дхармы, это тоже является сансарическим действием, становится мирской Дхармой. Это не настоящая Дхарма. Это всё происходит оттого, что ум не поворачивается к Дхарме. И поэтому, очень важно выражать такую просьбу: «Пожалуйста, помогите мне повернуть мой ум к Учению».

А для того чтобы повернуть ум к Дхарме, очень важно иметь сильное чувство драгоценности человеческой жизни и непостоянства и смерти – эти две вещи помогут повернуть ваш ум к Дхарме. И когда вы обращаетесь с первой просьбой, то вы молитесь об этом – о достижении совершенства в медитации на драгоценность человеческой жизни и непостоянство и смерть, для того чтобы повернуть ум к Дхарме. Корень всех этих достижений – преданность Учителю. Необходимо развить преданность Учителю. А для того, чтобы стать буддистом, необходимо принять Прибежище в Трех Драгоценностях. Это почва. На этой почве Прибежища произрастает корень преданности Учителю, и вы сверх этого просите ещё два этих достижения, для того чтобы ваш ум повернулся к практике Дхармы.

А когда вы обращаетесь со второй просьбой: «Пусть моя Дхарма встанет на путь», вы просите о достижении совершенства в отречении и бодхичитте, потому что достижение этих двух совершенств есть причина того, что ваша практика Дхармы встанет на путь. И вы просите: «Пусть моя практика Дхармы встанет на путь. Если это путь Хинаяны, то я встану на путь через отречение. Если это путь Махаяны, то, не только обладая отречением, но и породив спонтанную бодхичитту, я тем самым встану на путь. И ещё просите: «Пусть исчезнут все препятствия омрачённости на пути». А это корень сансары, который является цеплянием за истинность. И когда вы говорите: «Пусть все препятствия на пути исчезнут», этим самым вы просите о достижении совершенства прямого постижения пустоты, а из тантрических достижений – это достижения совершенства Ясного Света ума, напрямую постигающего пустоту.

Для того чтобы избавиться от омрачённостей, необходима мудрость, напрямую постигающая пустоту. Для того чтобы обрести это быстрее, необходимо постигнуть Ясный Свет ума, наитончайший ум, который напрямую познает пустоту. И это очень быстро избавит вас от омрачённостей на пути. Но загрязнённость к Всеведению невозможно устранить только с помощью Ясного Света ума, напрямую постигающего пустоту. Загрязнённость к Всеведению – это отпечатки, оставленные омрачённостями. И для того чтобы устранить эту загрязнённость к Всеведению, необходимо иметь совершенство достижения Иллюзорного Тела. Без накопления трёх эонов добродетелей, вы не сможете избавиться от этих загрязнённостей к Всеведению. Хотя хинаянские практики достигают совершенства прямого постижения пустоты и занимаются медитацией эоны и эоны лет, они не могут избавиться от загрязнённостей к Всеведению, потому что у них нет возможностей накопления трёх эонов добродетелей. А три эона добродетелей – это причина достижения Тела Будды. А прямая причина достижения Тела Будды – это Иллюзорное Тело. Как только вы достигаете совершенства в Иллюзорном Теле, это заменяет накопление трёх эонов добродетелей. Это очень важно знать. Поэтому в Тантре необходимо не только достижение совершенства Ясного Света ума, но и единение Ясного Света ума, напрямую постигающего пустоту, с Иллюзорным или Радужным Телом. Вы просите, молитесь о достижении совершенства не только Ясного Света ума, но и Иллюзорного Тела, для того чтобы избавиться от загрязнённостей к Всеведению, и благодаря этому избавиться от всех препятствий омрачённостей на пути как можно быстрее. Таковы три просьбы. После того, как вы сделаете подношения, вы обращаетесь с этими тремя просьбами, понимая их глубокий смысл: «Пусть мой ум повернется к Дхарме, пусть моя практика Дхармы встанет на путь, и пусть все препятствия на пути исчезнут!».

В десятый день по лунному календарю – в день дакинь, двадцать первого августа вы начинаете затворничество. Вы встаёте в пять тридцать часов утра, постарайтесь проснуться, не проспите. В монастырях по утрам звучит большой гонг, чтобы все проснулись. На этот раз даже те люди, которые не будут уходить в затворничество, тоже будут вынуждены проснуться в пять тридцать. Нужно будет заснуть пораньше. Очень важно, чтобы дисциплина была жесткой, иначе ничего у вас не получится. Здесь у нас нет гонга, поэтому будет звучать раковина. В монастырские правила также входит и ответственность за побудку по утрам. Звук раковины, кстати, является символом – это звук Дхармы, звук Учения, и разносить его нужно как можно шире. Тот, кто дует в раковину, накапливает очень большую добродетель, потому что он пробуждает всех, даже самых ленивых учеников, и заставляет их приступить к практике. В пять тридцать утра в течение пяти минут должен раздаваться звук раковины. Нужно будет составить расписание для тех, кто занимается побудкой, чья очередь накапливать благую карму с самого утра. Вы должны знать, что это очень положительная карма. А те, кто не обязательно уходит в затворничество, могут стать уборщиками. Уборка территории – это также прекрасная возможность для накопления добродетелей. Для меня тоже хорошо, что будет раздаваться звук раковины, потому что я очень ленивый человек и просыпаюсь поздно. Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, и которым поручено дуть в раковину, визуализируйте себя в облике Ямантаки, который подносит музыку Учителю, ваджрным братьям и сестрам, для того чтобы пробудить их от Ясного Света сна и чтобы они могли приступить к практике на благо всем живым существам. Такое божественное проявление очень важно.

Когда вы засыпаете, вы засыпаете как Ямантака, с одним ликом и двумя руками. На самом деле вы – Манджушри в облике Ямантаки. Вы засыпаете на коленях вашего Духовного Наставника, являющегося в облике Будды Ваджрадхары. Когда вы слышите эту музыку, звук раковины, вы понимаете, что даки и дакини играют музыку для того, чтобы пробудить вас от Ясного Света. Не надо в панике вскакивать, как будто опоздали. Медленно-медленно вы встаёте, с внимательностью, осознанностью, что вы – божество Ямантака. Хотя нет никакого самосущего существования, но для того, чтобы накопить добродетели и принести пользу живым существам, вы проявляетесь в облике Ямантаки. Но вы являетесь при этом не самосущим, истинно существующим Я, а взаимозависимым Я в облике Ямантаки. Вы умываетесь, чистите зубы и визуализируете, что эта вода, которой вы умываетесь – не просто вода, а нектар, омывающий лик Ямантаки. И этот Ямантака неотделим от Ямантаки – вашего Духовного Учителя… Затем сначала вы убираете в комнате, потом устанавливаете подношения, делаете три поклона, читаете мантру приумножения добродетелей от простираний при этом. Затем садитесь на сиденье, принимая семичленную позу Вайрочаны.

Сначала вы читаете мантру приумножения добродетелей, затем мантру благословения чёток, затем мантру благословения вашего языка. Сначала я скажу вам, что это за мантра приумножения добродетелей. Эту мантру – «Ом самбара, самбара…» читаете семь раз, это увеличит ваши добродетели, накапливаемые в течение дня, в сто тысяч раз. Это уникальная, искусная практика, которая соединяет и Сутру, и Тантру по традиции ламы Цонкапы. После того, как вы семь раз произносите эту мантру, какую бы благую деятельность вы ни осуществляли в течение дня, добродетель от неё увеличится в сто тысяч раз. Но есть обязательное условие: если вы произносите эту мантру без мотивации бодхичитты и с эгоистическим чувством – она не будет иметь такой силы. Если же вы будете делать любую практику с мотивацией помочь живым существам, принести им пользу, что для этого вы должны как можно быстрее достигнуть состояния Будды, и для достижения этого вам нужно как можно больше накопить добродетелей – то любая тантрическая практика должна быть пронизана мотивацией бодхичитты. Тогда она действительно будет сильной, как это отмечено в тексте. Сначала я дам вам передачу этой мантры, запишите её, потому что это необходимо для вашей медитации. Визуализируйте Учителя в облике Ямантаки. Если вы не получали посвящения, то не надо визуализировать меня в облике Ямантаки, воспринимайте меня просто в облике Учителя. И те, кто не получил посвящение Ямантаки и хочет заняться затворничеством– могут это делать, в этом нет ничего запретного. Просто вы не визуализируйте себя в облике Ямантаки, а засыпаете как обычный человек на коленях Будды Ваджрадхары, просыпаетесь тоже как обычный человек, слышите музыку даков и дакинь и занимаетесь практикой не в облике Ямантаки, а как обычный человек, накапливаете добродетели и тоже можете читать эту мантру. Но не надо забывать о бодхичитте, устремлённости к просветлению ради блага всех живых существ. Это может быть не такой сильной практикой по сравнению с теми, кто получил посвящение Ямантаки, но это тоже хорошо. Хотя я здесь даю наставления для тех людей, кто уже получил посвящение Ямантаки.

Вам исключительно повезло в этом случае. Складываем руки и повторяем вслед за Учителем.

(Передача мантры ОМ САМБАРА САМБАРА ВИМАНА САРА МАХА ДЗАВА ХУМ, ОМ СМАРА СМАРА ВИМАНА СКАРА МАХА ДЗАВА ХУМ).

Следующая мантра – мантра благословения чёток. После прочтения её подуйте на ваши чётки, тем самым вы благословляете их. После этого, если вы один круг на чётках начитываете какую-либо мантру, то этим самым вы накапливаете добродетель от начитывания этой же самой мантры в сто тысяч раз. Об этом говорилось на основе коренного текста «Драгоценность, увеличивающая дворец». (Передача мантры ОМ РУЦИ РАМАНИ ПРАПАТАРЬЯ ХУМ). У вас должны быть два вида чёток: обычные чётки, которые вы постоянно носите с собой, начитывая мантры, и тантрические чётки, которые вы держите с текстом Ямантака-тантры, они находятся вместе с вашим колокольчиком и ваджрой. И эти чётки не надо показывать никому, не надо рассказывать о них, хвастаться. Я не знаю механизма действия, но при показе они теряют свою силу. Есть некая тонкая система взаимодействий. Некоторые тибетские лекарства, драгоценные пилюли заворачивают в ткань, и когда их принимают, их нельзя выставлять на дневной свет. Принимают их до восхода солнца, потому что на солнце они теряют свою силу, и тогда от них нет никакой пользы. И особенно ваши тантрические чётки, которыми вы пользуетесь в своей практике Ямантака-тантры, нельзя выставлять напоказ. Учителя прошлого держали такие вещи в тайне. Чем более тайно, скрытно вы занимаетесь тантрической практикой и пользуетесь тантрическими ритуальными предметами, тем быстрее приходят результаты. Здесь тоже есть механизм. Я не знаю, каков он, но он действительно существует. И о нём сказано в коренных текстах. Через свои достоверные переживания и опыт мастера прошлого узнали об этом и записали. Значит, вы должны верить и не говорить, что это бессмысленно.

Теперь мантра для увеличения добродетелей от простираний. Вы произносите мантру, затем делаете простирание, произносите мантру, делаете простирание и так повторяете дальше. Я скажу вам о пользе, о которой говорится в коренном тексте. Если вы таким образом совершаете простирания, то достигаете невероятных добродетелей, схожих с тем, что вы слушаете, размышляете и медитируете над тремя корзинами Учения Будды. Это очень высокая заслуга. Пожилые люди, которые не могут слушать, размышлять и медитировать над тремя корзинами Учения Будды, вы просто делаете простирания и накапливаете одинаковые заслуги. И также говорится, что если каждый день вы три раза читаете эту мантру и делаете простирания, не прерываясь, каждый день, то в течение одной жизни вы можете достигнуть пути видения. Это невероятно, но так написано в коренном тексте. Но опять же, это нужно делать с мотивацией бодхичитты, и каждый день. А если вы, ежедневно делая простирания, в какой-то из дней пропустите мотивацию бодхичитты, то результата достижения пути видения в этой жизни вы не получите, но какого-то пути можете достигнуть. Самое высшее достижение, которого вы можете достигнуть с помощью только этой практики – это достижение пути видения. Об этом говорится в коренном тексте. И когда вы делаете так каждый день, то препятствия, такие как очень тяжёлые заболевания, злые духи, не могут причинить вам вред. Будет меньше болезней, меньше препятствий. И каждый раз заслуга от простирания увеличивается в тысячу раз. (Передача мантры НАМО МАНДЖУЩРИЕ НАМА СУШРИЕ НАМА УТТАМ ШРИЕ СУХА).

Теперь мантра увеличения добродетелей от подношения. Когда вы читаете эту мантру и делаете подношения, вы накапливаете добродетели обширных подношений всем Буддам и Бодхисаттвам. Если вы делаете обширные подношения одному Будде, это уже огромная добродетель. А если делаете обширные подношения всем Буддам, то невероятны добродетели от этого подношения. Сначала, делая три простирания, вы читаете мантру для простирания, затем читаете мантру приумножения добродетелей, затем благословляете чётки, затем благословляете язык и затем читаете мантру приумножения добродетелей от подношений. Затем начинаете читать текст Лама Чопа. Тогда вы – профессиональные практики. До этого вы были практиками любителями. Профессионалы же очень хорошо начинают и достигают хорошего результата. А любители с самого начала не владеют техникой, не имеют системы удачного дебюта, и в середине игры у них начинаются проблемы. А если вы начинаете с хорошим дебютом, тогда в середине, чтобы ни случилось, ничего страшного. (Передача мантры НАМО РАТНА ТРАЙЯЯ, НАМО БХАГАВАТЭ БЕНЗА САРА ПРАМАДАНЭ, ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМ ЯК САМ БУДДАЯ, ТАДЬЯТА, ОМ БЕНЗЭ БЕНЗЭ, МАХА БЕНЗЭ, МАХА ТЕДЗА БЕНЗЭ, МАХА БИДЬЯ БЕНЗЭ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕНЗЭ, МАХА БОДХИ МАНДОПАСАМ КРАМАНА БЕНЗЭ, САРВА КАРМА АВАРАНА БИШОДХАНА БЕНЗЭ СУУХА. Произносите эту мантру три раза для благословения подношений. После перерыва я дам вам мантры благословения языка. (Посвящение добродетелей).