Лекция 7

18 августа, 15 час.

Развейте в себе правильную мотивацию. Сейчас я дам вам мантру для того, чтобы вы могли освятить, благословить свою речь. После освящения чёток вы можете освятить свою речь, затем подношения. Для благословения речи есть особая визуализация. Вы визуализируете себя в качестве божества, на кончике вашего языка из слога А появляется лунный диск, на котором находится белый слог ОМ, окруженный мантрой АЛИ белого цвета, по ходу часовой стрелки. Вокруг мантры АЛИ располагается круг мантры КАЛИ красного цвета, против часовой стрелки. Затем снаружи – сущностная мантра синего цвета, по ходу часовой стрелки. Визуализируйте каждую мантру по очереди и начитывайте по три раза.

Мантра АЛИ: ОМ, А, АА, И, ИИ, У, УУ, РИ, РИИ, ЛИ, ЛИИ, Э, ЭЙ, О, ОУ, АМ, Ах, СУУХА.

Её необходимо прочитать три раза.

Затем мантра КАЛИ: ОМ КА КХА ГА ГХА НГА, ЦА ЦХА ДЗА ДЗХА НЯ, ТА ТХА ДА ДХА НА, ТА ТХА ДА ДХА НА, ПА ПХА БА БХА МА, Я РА ЛА ВА, ЩА ША СА ХА КЯ СУУХА. (Трижды).

Затем сущностная мантра: ОМ Е ДХАРМА ХЕТУ ПРАБХАВА ХЕТУНТЭЩАН ТАТХАГАТО ХЬЯВАТАТ, ТЭЩАНЦА Ё НИРОДХА ЭВАМ БААТЭ МАХА ЩРАМАНА Е СУУХА. (Трижды).

Каждый раз визуализируйте эти мантры.

Затем из слога ОМ и цепочек мантр исходят лучи света и захватывают крюками на кончиках мантры, благословение речи, мирские и надмирские совершенства в виде восьми благородных символов и семи царских драгоценностей, и вновь растворяются в мантрах. И каждый из кругов мантр снаружи растворяется во внутреннем круге мантр, как бы сжимаясь к центру. И затем растворяется в слоге ОМ, слог ОМ растворяется в лунном диске, лунный диск – в слоге А. Слог А растворяется в белом и красном нектаре, который растворяется в языке, и язык становится обладающим природой ваджра. Теперь я дам вам передачу мантр, повторяйте за мной. (Передача мантр). Польза от этого: речь ваша становится очень могущественной, сильной, и даже ваша простая болтовня становится чтением мантр. Сейчас я дам вам мантру для умывания лица. Визуализация такова: когда вы просыпаетесь, вы просыпаетесь в облике Ямантаки и идёте умываться. Представляйте перед собой дакинь, которые держат в руках вазы и наливают вам нектар из них. Вы начинаете умываться этим нектаром и читаете мантру ОМ АРЬЯМ ЦИРКАМ ВИМАНАСЕ УЦУСМА МАХА ТОДА ХУМ ПЭ трижды, продолжая умываться. Чистите зубы и, в конце три раза прополосните рот этим нектаром. Затем эти дакини растворяются в вас и благословляют. Это помогает вам очиститься от всех тонких загрязнений. (Передача мантры). Затем мантра для благословения ног. Вы три раза читаете эту мантру, затем дуете на подошвы ваших обеих ног. Этим самым насекомые и животные, случайно погибшие под вашими ногами, получают лучшее рождение. Этим самым они также очищаются от негативной кармы. Когда мы слишком много ходим, мы убиваем своими ногами много самых разных насекомых, не желая того сами. А случайное убийство, хотя и не слишком тяжелая, но негативная карма. (Передача мантры ОМ КЕЦАРА ГАНА ХУМ ХРИ СУУХА). Тем людям, кто будет находиться в затворничестве, очень важно, чтобы перед первой сессией вы прочитали все эти мантры. Если это возможно, каждый день в своей повседневной жизни читайте эти мантры. Вы любите очень много говорить по телефону, но если правильно разговаривать, то эти ваши разговоры могут стать чтением мантр. Теперь мантра освящения мяса, которое вы едите. Буряты очень любят есть мясо, поэтому вам нужна особая мантра для освящения этого мяса. Необходимо семь раз прочитать эту мантру и подуть на мясо, которое вы будете есть. Не надо сразу кидаться съедать, немного подумайте об этом животном, мясо которого вы собираетесь есть. Вы едите его тело, драгоценное для него тело. Как драгоценно это тело для вас, точно также его тело драгоценно для него. Если кто-то скажет: «Я так голоден! Ты можешь отрезать свой палец, чтобы я утолил свой голод!», - вы сможете так сделать? Не сможете. Если даже кто-то скажет: «Мне очень холодно, пожалуйста, срежь свои волосы и дай мне, чтобы я мог согреться ими!» - вы не сможете это сделать, хотя и нет никакой боли от этого. (Смех) Итак, повторяйте за Учителем эту мантру. (Передача мантры ОМ АВИРА КЕЦАРА ХУМ). Прочтите семь раз перед тем, как съесть мясо, подуйте на него, затем можете есть. Расписание вашего затворничества. Подъём в пять тридцать. Первая сессия с 6 до 8-30, она длится два с половиной часа, потому что вам необходимо провести все подготовительные мероприятия: благословить место, подношения, прочитать все мантры и так далее. С 8-30 до 10 часов – перерыв. Вы завтракаете. Утром вы пьёте чай, принимаете цампу – не слишком много вкусной пищи. Если сможете, попытайтесь привыкнуть к тибетскому чаю. Это соленый чай с молоком и маслом. Немного соли, немного масла. Его взбивают специальной взбивалкой или миксером. Точно так же раньше делали масло. Чем больше взбиваете, тем вкуснее чай получается. И чай сам по себе становится как бы пищей. Тибетская медицина рекомендует его в качестве лекарственного средства. Обычно пили зелёный чай, но можно и чёрный чай готовить. Затем, цампа. Как и в овсяную кашу, в цампу можно добавить немного масла, сахара, а также вливаете туда чай. А если у вас есть сухой сыр, то можно и его добавить. Такой делают в Тибете, в Монголии, в Бурятии и в Туве. Утренний завтрак очень легко можно приготовить. Постарайтесь привыкнуть к такой пище, потому что это легко и полезно для здоровья. Для европейцев привыкнуть к этому окажется сложно, но, однажды привыкнув, вам будет уже легче. За полтора часа вы должны успеть приготовить и принять пищу, а также отдохнуть. Вторая сессия с 10 до 12 часов. Затем вы готовите хороший обед, так как вечером принимать пищу уже нельзя. С 12 до 15 часов у вас есть время пообедать и отдохнуть. С 15 до 17 – третья сессия. С 17 до 19 часов вы отдыхаете, готовите и пьёте вкусный чай. А также можете принять витамины или сок, но никакого ужина нельзя: ни мяса, ни картошки. Чай можно пить, сколько хотите, и любой: бурятский, тибетский, русский, тувинский, калмыцкий – какой привыкли. Четвертая сессия с 19 до 21 часов. В девять часов вы заканчиваете практику и затем, не спеша, готовитесь ко сну. В десять часов раздастся звук раковины– сигнал ко сну. Во время затворничества вы не разговариваете. На следующее утро опять будет звучать раковина. И вы встаёте и делаете тот же самый круг – каждый день одно и то же расписание. (Смех на вопрос о расписании в субботу). В субботу на Байкал поезжайте! В понедельник возвращайтесь. Я шучу. Для тех, кто находится в затворничестве, нет никаких суббот и воскресений. Вы трудитесь не для заработка, а стремитесь сами стать более совершенными, чтобы потом помогать другим. Концепт выходных должен исчезнуть из вашего ума. Один раз в неделю вы можете сходить в баню. В Тибете те йогины, которые находились в затворничестве, мылись один раз в год. Для вас очень хорошо раз в неделю ходить в баню. На самом деле не рекомендуется слишком часто мыться. Если жарко, и вы слишком потеете, то можно два раза в неделю ходить в баню. Приучите себя мыться один раз в одну или две недели. Ведь никакой грязной работой вы не занимаетесь, в нечистые места не ходите.

Теперь переходим к комментарию к тексту. Те, кто занимается практикой Прибежища, сначала перед тем, как приступить к практике Гуру-пуджи, читайте ежедневную молитву для медитаций. В этот момент вы визуализируете Поле Добродетелей Прибежища. На троне– Будда Шакьямуни, а в его сердце – лама Цонкапа. Перед Буддой Шакьямуни – все ваши Духовные Учителя, они сидят на тронах, находящихся ниже. И как я вам вчера говорил, визуализируйте полное собрание объектов Прибежища. И читаете нашу ежедневную молитву до начала чтения мантр. Прочтите, но не нараспев, несколько раз мантру Будды Шакьямуни ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СУУХА, затем можно прочесть по три раза и все другие мантры. Вы доходите до посвящения добродетелей в тексте ежедневной молитвы и затем приступаете к Гуру-пудже: «Из сферы великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом». Это самопорождение. Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, после чтения ежедневной молитвы вы приступаете к Гуру-пудже. А те, у кого нет этого посвящения, доходите до чтения мантр, прочитываете мантру Будды Шакьямуни и все мантры, передачу которых вы имеете, и затем сразу же приступаете к практике Прибежища, начитывая мантру НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ, - очень просто. Чем легче выполнять ту или иную практику, тем меньше, конечно, накапливается положительная карма. Чем труднее и сложнее практика – тем больше положительной кармы. Никогда не забывайте в конце практики сделать посвящение добродетелей. Сначала я дам вам краткий комментарий к тексту Гуру-пуджи.

Из сферы великого Блаженства я являю себя Гуру-йидамом, из моего ясного тела в десять сторон распространяются лучи света, благословляя всё окружение и обитающих в нём существ. Всё обретает свойства бесконечной чистоты».

Ещё до того, как читать эти строки, необходимо провести краткую медитацию на растворение в пустоте. Если это возможно, то проведите медитацию на растворение с восемью видимостями, как я объяснял это в комментарии к Ямантака-тантре. Последней из восьми видимостей в вашем уме возникает видимость Ясного Света. Это наитончайший ум, испытывающий величайшее блаженство и одновременно постигающий пустоту. И этот ум называется Единством Блаженства и Пустоты. Этот наитончайший ум Ясного Света, который познаёт пустоту самого себя, называется Дхармакайей. В настоящий момент вы не обладаете Дхармакайей, но все причины для её достижения имеете. На этом этапе вы можете в краткой форме провести аналитическую медитацию привнесения на путь трёх Тел. И для того чтобы принести благо живым существам, вы принимаете на путь Нирманакайю – из этого Единства Блаженства и Пустоты вы являете себя Гуру-Йидамом, то есть проявляетесь в облике Ямантаки. Но если у вас нет времени, в этом месте вы можете провести очень краткую медитацию. «Из сферы великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом», то есть из пустоты вы являетесь в форме Ямантаки. Каким образом? До этого видимость постигаемой вами пустоты была пустотна, ваше восприятие было полностью пустотным. Но в данном случае вы не оставляете это восприятие пустотным, а преображаете его в форму Ямантаки. Теперь воспринимаемая вами видимость – это Ямантака, а убеждённость, сопровождающая это восприятие – убеждённость в отсутствии самобытия. Пустота – это пустота от самосущего существования, или самобытия. Вы не существуете таким, каким вы себе кажетесь. То есть вам кажется, что вы существуете или проявляетесь как-то. На самом деле вы существуете просто номинально, как имя, название, которое накладывается на ваше тело и ум. Как Курумкан, например. Курумкан – это просто название, данное этому месту, группе домов и людям. Само место, где вы находитесь– это не Курумкан. Если то место, где вы находитесь – Курумкан, то Курумкан очень маленький. Если каждый дом, где живет тот или иной житель Курумкана – Курумкан, то Курумканов очень много. На самом деле Курумкан – это тоже просто наименование, данное объектным основам этой местности. Так как вы находитесь среди объектных основ для обозначения Курумкан, значит, – вы в Курумкане. Курумкан обладает только номинальным существованием. Точно также вы обладаете только номинальным существованием. И, обладая номинальным существованием, вы пусты от самосущего существования. Такое понимание пустоты соединяется с великим Блаженством, которое является наитончайшим умом Ясного Света. Хотя вы этого ещё не постигли, но чувствуете, что из этого единства Блаженства и Пустоты вы проявляетесь в форме божества, Гуру Йидама – одноликого, двурукого Ямантаки. Вы как Ямантака находитесь в центре мандалы. Из вашего тела в облике Ямантаки исходит свет в десяти направлениях. Вы знаете, что десять направлений – это четыре стороны света, четыре промежуточные стороны, а также верхнее и нижнее направления, то есть зенит и надир. В каждом из направлений существуют мировые системы. Когда в буддизме говорится о десяти сторонах света, то говорится о знании того, что Земля круглая и о бесконечности миров. Если бы Земля не была круглая, то зачем было бы указывать направление вниз? Вы благословляете все десять сторон света, всё окружение обитающих в них существ во всех Вселенных десяти направлений света, во всех мирах. И все Вселенные, миры, бесчисленные количества мировых систем благословляются и становятся чистыми землями, где нет никаких болезней, голода, войн. Всё становится не только чистым, но безупречным, обладающим всеми лучшими качествами, всеми признаками совершенства. Это прекраснейшее место с мягкой почвой, на которой произрастает множество деревьев, исполняющих желания. Здесь всегда чудесная погода, и сам ветер разносит повсюду звуки Дхармы. Обитатели этих чистых земель обладают совершенными, чистыми телами и имеют необыкновенно добрый и мягкий нрав – это настоящие даки и дакини. Это совершенно непорочные, идеальные земли. «Всё обретает свойства бесконечной чистоты». Подобная визуализация становится одной из причин для перерождения в чистой земле, а также для создания в будущем вашей собственной чистой земли. Таким образом, вы создаёте особые кармические связи со всеми живыми существами, а в будущем, когда вы станете Буддой, у вас будет своя собственная чистая земля, и благодаря этому вы сможете приносить благо всем живым существам. Таков механизм Тантры, согласно которому вы создаёте причины для будущего результата. Тем самым вы привносите результат на путь.

Через порождение высшей, чистейшей, благой мысли я и все мои бесчисленные матери – живые существа, отныне и до самого просветления принимаем Прибежище в Гуру и Трёх Драгоценностях».

Когда вы произносите эти слова, вы не только окружены всеми живыми существами, но во всех бесчисленных мирах вас, как Ямантаку, окружают все живые существа, и вы как унзат – ведущий на молебне. И всех живых существ вокруг – ваших матерей, вы также визуализируете в облике Ямантаки. В пространстве перед вами огромное Поле Добродетелей, которое вы уже визуализировали во время предыдущей практики, когда читали ежедневную молитву. В центре этого Поля Добродетелей великолепный львиный трон.

На троне восседает Будда Шакьямуни, неотделимый от вашего Духовного Наставника ламы Цонкапы и ваших непосредственных Духовных Наставников. Вы думаете, что Будда Шакьямуни являет себя в форме моего Учителя, для того чтобы приносить мне благо. В действительности я получаю всю эту помощь, всё благо от самого Будды Шакьямуни. Внешняя форма его настолько прекрасна, что как только вы её увидите, в вас тут же порождается невероятная вера в него. У него множество обычных и необычных качеств тела. Обычные качества очень легко понять. А необычные качества его тела состоят в том, что он может эманировать из себя множество различных форм и тем самым приносить помощь множеству живых существ. Все божества пребывают в сердце Будды Шакьямуни в облике Будды Ваджрадхары. Они исходят из сердца Будды Шакьямуни и вновь растворяются в нем. Он являет себя в той форме, которая соответствует потребностям или наклонностям учеников. Когда созревают причины кармических связей, и при наличии у вас сильной веры, то в нужное время Будда Шакьямуни примет форму, которая вам необходима, например, форму монаха и сам постучит к вам в дверь. Будда говорил, что там, где есть живые существа, обладающие верой в него, то даже если они будут страдать в аду, он придёт туда к ним и освободит их от страданий. Будда Шакьямуни говорил, что для пользы собак, он примет форму собаки. Кроме того, для нас Будда Шакьямуни является самым добрым из всех тысячи Будд. Существует легенда, что когда тысяча Будд собрались вместе, чтобы решить, кто из них примет рождение в этом мире для блага живых существ во времена упадка, кроме Будды Шакьямуни ни один из них не захотел взять на себя ответственность. Они говорили, что умы живых существ этого времени очень трудно укротить. Что они имеют слишком много концептуальных мыслей, а вера у них очень слаба, и даже в их духовной практике преобладает эгоизм и чувство соперничества. И только Будда Шакьямуни решил прийти в наш мир в эти трудные времена. Поэтому он известен как «Белый Лотос среди всех цветов лотоса». Все тысяча Будд являются Лотосами, но среди них Будда Шакьямуни – Белый Лотос. Я верю в эту легенду, несмотря на то, что её трудно понять логически, но такая вера полезна. Будда также обладает множеством обычных и необычных качеств речи и множеством обычных и необычных качеств ума. Его ум познаёт все феномены и исполнен великого сострадания. Океаны могут высохнуть, солнце может погаснуть, но Будда Шакьямуни никогда не обманет. Как только вы принимаете Прибежище в Будде, он просто не может не защитить вас. Он добрее к вам, чем ваша мать. Потому что он обладает полным потенциалом для оказания помощи. А основная причина того, что в Будде стоит принимать Прибежище, состоит в том, что он любит вас больше, чем себя.

Дхарма – это качества ума Будды. Учение – тоже Дхарма. Но настоящая Дхарма – это ум Будды, постигающий пустоту, а его Учение – это уже вторичная Дхарма. Сангха – духовные практики, у которых есть прямое постижение пустоты.

Итак, попытайтесь визуализировать яснее Поле Добродетелей и, породив сильную веру в Три Драгоценности, развейте в себе страх перед рождением в низших мирах. Когда в практике Прибежища говорится о страхе, это не обычный мирской страх, а духовный страх, связанный с Дхармой. Вы должны бояться перерождения в низших мирах, потому что в вашем уме созрела полная причина для этого. И вы думаете: «Я могу умереть в любой момент, я создал столько много отрицательной кармы. Будда сказал: «Результат отрицательной кармы– рождение в низших мирах. Результат положительной кармы – рождение в высших мирах». Какую же причину я создал? Я создал гораздо больше причин для рождения в низших мирах. Если я кого-то обозвал собакой, то этим самым я уже создал себе негативную карму, причину для рождения собакой пятьсот раз». Никто не создал эту систему, это естественный закон. Если вы приняли яд, то вы отравитесь, никто не заставлял вас это делать, вы сами его выпили, и неминуемо будете страдать. Какая причина, такого же результата вы достигаете. Поэтому есть очень большая опасность получить рождение в низших мирах и очень мало шансов родиться в высших. С сильной верой в Будду, Дхарму, Сангху – в Три Драгоценности, вы обращаетесь: «Пожалуйста, Будда, Дхарма и Сангха, защитите меня особенно от рождения в низших мирах, и не только меня, но и всех живых существ. Если я буду принимать Прибежище в вас, невозможно, чтобы вы меня обманули. Солнце может потухнуть, океан может высохнуть, но Три Драгоценности никогда не смогут обмануть». Это начальный уровень Прибежища.

Средний уровень Прибежища – это боязнь самой сансары. На среднем уровне вы должны бояться ваших собственных омрачений, ваших собственных ядовитых мыслей. Все опасности, подстерегающие вас в этой жизни, не так опасны. А пока вы будете оставаться под контролем своих омрачений, вы вновь и вновь будете вращаться в сансаре, где с вами неминуемо будут происходить трагедии. Итак, вы должны знать, что самое опасное – переродиться в низших мирах, а также оставаться в круговороте сансары под контролем своих омрачений. И вы просите Три Драгоценности освободить вас и всех живых существ от сансары.

Третий, высший уровень Прибежища – страх за всех живых существ, которые страдают в сансаре. Как мать, которая боится страданий своих детей, вы испытываете страх за всех живых существ, продолжающих вращаться в царстве страданий. Этот страх породил ум, заботящийся о других, и он не делает вас несчастными, не ввергает в депрессию. Наоборот, породив сильные чувства любви и сострадания к страдающим живым существам, каждый из которых когда-то был вашей матерью, был необычайно добр к вам, пролил океаны слез из-за ваших страданий, вы исполняетесь решимости достичь просветления для того, чтобы освободить их от страданий. И для этого вы принимаете Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, прося их о том, чтобы они защитили не только вас, но и всех живых существ. На этом этапе ваше Прибежище становится Махаянским. И, начиная сразу с чтения мантры, вы проводите такой анализ и развиваете в себе это чувство. Или в течение двух-трёх минут развивайте в себе это чувство и затем приступайте к чтению мантры.

И затем, когда вы начинаете читать мантру, визуализируйте, как от Будды, от всех Учителей, божеств в Поле Добродетелей, из их сердец исходит белый или многоцветный, как радуга, свет. Свет и нектар наполняют вас и всех живых существ и очищают вас от всего отрицательного, которое вы создали с безначальных времён. Мантра Прибежища – НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ – означает: «Я принимаю Прибежище в Учителе, я принимаю Прибежище в Будде, я принимаю Прибежище в Дхарме, я принимаю Прибежище в Сангхе». И затем эти свет и нектар наполняют и очищают вас от всех загрязнений, от всех нечистот, от всей отрицательной кармы, которая является причиной рождения в низших мирах. И всё негативное, нечистое исходит от вас в виде всяких нечистот, крови, грязи, пауков, жуков, скорпионов – всё уходит в землю. Под землёй вы визуализируете чудовище с открытой пастью, и все эти нечистоты попадают к нему в пасть. И когда нечистоты попадают в его пасть, они превращаются в нектар и как бы исполняют все его желания, насыщают его. Когда вы выполняете такую практику, то где бы вы ни находились, люди или особенно духи, желающие навредить вам, вместо того чтобы навредить, становятся очень доброжелательными, начинают любить вас и помогать вам. Таким образом, вы можете начитывать очень много раз, но иногда необходимо менять визуализацию, потому что если одно и то же визуализировать, это может наскучить. Иногда, после того, как вы очистились, вы визуализируете как от Поля Добродетелей, от каждого вашего Духовного Учителя исходят их крошечные тела, которые входят в вас и растворяются в вашем теле. Вы в облике Ямантаки и вы получаете благословение.

Пока вы будете таким образом читать мантру, постепенно ваше чувство Прибежища может потеряться. Тогда вы приостанавливаете эту визуализацию, и, продолжая начитывать, занимаетесь аналитической медитацией. Снова развиваете в себе чувство страха перед низшими перерождениями, думая: «Я мог создать столько отрицательной кармы, что это может привести меня к рождению в низших мирах. Я создал ничтожно мало положительной кармы, и, умерев в любой момент, я могу попасть в низшие миры». И затем опять развиваете веру в Три Драгоценности. С этим сильным чувством Прибежища опять приступаете к аналитической медитации по пунктам. Размышляете, анализируете, и в это время можете начитывать мантру. Во время чтения обдумываете все положения, пункты, ничего не визуализируя в этот момент, просто пребываете в переживании этого чувства Прибежища. Когда это чувство становится сильнее, снова приступайте к визуализации. Проследите за вашим временем, и когда оно подходит к концу, визуализируйте, что пасть у чудовища закрылась, и сверху она накрывается двойным ваджром. А исходящие вместе со светом и нектаром из Поля Добродетелей маленькие тела Будд растворяются в вас и благословляют. И затем продолжаете дальше по тексту: «Ради блага моих матерей я стану Гуру-Йидамом…», читаете дальше до конца текста Гуру-пуджи, делаете посвящение добродетелей и заканчиваете на этом. И следующая сессия выполняется точно также.

Когда вы читаете мантру, вы всё время перебираете чётки и считаете. Для счёта вы можете использовать или десять монет, или десять камешков, или зёрнышки – всё, что угодно, и кладёте их слева от себя. Когда заканчиваете начитывать один круг мантры, передвигаете на правую сторону одну монетку. Когда на правую сторону перешли все десять монеток, значит, вы начитали тысячу раз. Потом перекладываете справа налево десять монет – две тысячи. Сколько вы можете за одну сессию за два часа прочитать? Надо пытаться читать мантру быстрее и запомнить её наизусть. Сейчас вместе со мной один круг на четках прочтём. Визуализируйте перед собой объекты Поля добродетелей, имеющие к вам невероятно великое сострадание. Будда и все божества как матери ждут, когда же эти дети повернутся ко мне?! И сегодня, когда вы к ним повернулись, они настолько радостны и счастливы, для них это– самое лучшее подношение, которое вы можете им сделать. Вы понимаете, что это более надёжное Прибежище, чем ваши отец и мать. У ваших родителей есть к вам сострадание, но если полностью положиться только на них, они не смогут защищать вас всё время. Вот с этим пониманием зародите в своём уме сильную веру, а также страх, что вы можете умереть в любой момент и родиться в низших мирах. Породите веру, что только они смогут защитить вас от неблагоприятного рождения. И затем читаете мантру. Многоцветный свет и нектар исходят от этого Поля Добродетелей, входят в вас, очищают, убирают всю вашу отрицательную карму. А там, внизу, чудовище с раскрытой пастью, которое никак не может насытиться. (Чтение мантры). Мантра не должна читаться слишком громко, слишком тихо или слишком быстро. Она должна произноситься внятно, не съедайте ее конец. Очень важно ясное произнесение мантры. Когда занимаетесь практикой Гуру-пуджи в затворничестве группой, не надо звонить в колокольчик, греметь дамару, просто поставьте перед собой, как символы и визуализируйте мудры.

Вопрос: Когда читать садхану Ямантаки?

Ответ: Садхану Ямантаки читаете после того, как проведете все четыре сессии, вечером. Когда вы в затворничестве находитесь, все остальные практики можете читать быстро, садханы тоже. Иначе возникнут трудности для вас.

Вопрос: Как делать очистительную практику тем, кто имеет тантрическое посвящение?

Ответ: Визуализируйте себя в облике Ямантаки, а внутри, в Ямантаке, находитесь вы, обычный человек. Ваша форма – Ямантака, а внутри него находитесь вы как обычный человек. И очищаетесь вы, обычный человек. Визуализируйте так, иначе очень сложно будет удержать божественную гордость: «Я – Ямантака!» И надо понимать, что Ямантака, которым вы себя визуализируете – это результативный Ямантака, и вы принимаете его на путь. В настоящее время у вас обычное тело. Во время практики очищения вы визуализируете его внутри, в сердце Ямантаки.

Вопрос: В какие дни принимать обеты Махаяны?

Ответ: Махаянские обеты лучше принимать 10, 15, 25 числа по лунному календарю. 21 августа примите восемь обетов Махаяны. Сначала Учитель передает вам Махаянские обеты, затем вы уже самостоятельно можете их принимать. Завтра в шесть часов я дам вам эти Махаянские обеты.

Вопрос: По сколько раз читать другие мантры?

Ответ: По три раза, начиная с мантры Будды Шакьямуни, Тары и другие.

Вопрос: Почему вынос остатков цога для претов?

Ответ: Дима, ты прав, это не только претам выносится, но и хозяевам, защитникам местности, хозяевам сторон и т.д., духам, претам – всем оставшимся гостям, которые не входят в Поле Добродетелей, выносятся благословленные остатки Цога. Поэтому Дима правильно заметил, мы не должны делать таких ошибок, Цоглам не только для прет.

Вопрос: Какую практику нужно выполнять после Прибежища?

Ответ: Нет такой установленной системы, какую именно практику нёндро нужно делать после практики Прибежища. Но думаю, что лучше всего начитать сто тысяч раз Мигзэм в качестве Гуру-йоги. Завтра мы будем с вами говорить о том, что вы будете делать в течение пяти месяцев: сто тысяч раз мантру Прибежища, сто тысяч раз Мигзэм, сто тысяч раз мантру Ваджрасаттвы, сто тысяч раз мантру Ваджрасамайи и сто тысяч раз подношение Мандалы. А простирания можете каждый день по сто раз делать как гимнастику. Или каждый день по три раза делайте, читая мантры при этом. Я не хочу вас строго заставлять каждого по сто тысяч простираний делать. Каждый день, кто сколько может, но обязательно три раза, конечно, делайте. (Посвящение добродетелей).